中國古人如何證明我是我

江隱龍

中國古代并沒有身份證，倒是有兩樣與身份證相似的證件，那就是符牌與傳信。相較而言，符牌側重于表明身份，傳信側重于準入通行。從功能層面看，似乎可以得出“符牌+傳信=身份證”的等式，但從內涵淵源來看，符牌、傳信與身份證只是形式相近，本質卻大不相同。

符牌：都是有身份的人

符牌最早是兵權及君權的象征。《史記·五帝》所記載的“軒轅氏北逐葷粥，合符釜山”里的“符”，其實就是兵符。古人的符牌帶有防偽功能，《說文解字》稱其“分而相合”，也就是先將一整塊符牌一分為二，使用時雙方各執一半，合在一起以驗真偽——現代漢語中的“符合”一詞，也正是淵源于此。

秦漢以后，符牌逐漸衍生出節、虎符、竹使符等門類。蘇武持節出使匈奴，所持的節也屬此類。虎符與竹使符則一主發兵、一主征兵。

隨著歲月的流逝，這種符牌漸漸與官員的身份有了交集。唐朝時，朝廷根據官員不同的品級發放金、銀、銅制的魚符，值得一提的是，五品以上的官員還佩有專門的魚袋。到了宋朝，魚符被廢除，但魚袋保留了下來，文豪蘇東坡便曾被賜以銀色魚袋，以代表著他朝廷命官的尊貴身份。

到了明清時代，符牌漸漸褪去了唐宋的古韻森森，最終演變成牙牌與腰牌。明朝牙牌上除了朝臣的姓名和官職，有時還會刻上使用范圍與禁令。清朝腰牌就更為完備，還加上編號、年齡、相貌特征、發牌年代等，在形制上和后世的身份證已經大同小異。

即便如此，牙牌與腰牌也不宜被視為中國古代的身份證。符牌所證明的并不是某一個體的身份，而是某一階層的權力——從這個意義上來講，牙牌、腰牌代表了官員的等級地位，而防偽功能只是基于這種等級地位的自然延伸。手握符牌的人，不是“有身份證的人”，而是“有身份的人”。

傳信：留下憑證才能過

再說傳信。古代中國的人口流動并不算頻繁，但終究不可避免。為了保證這種流動的正常進行，傳信便應運而生。

傳信是古代過關津、宿驛站、乘驛站車馬的憑證。與符牌不同，傳信一般是普通吏民所使用的一次性證明，上面所記載的信息更詳細。傳信早在戰國時期就已經出現，《韓非子·說林上》中講述到：“田成子去齊，走而之燕，鷗夷子皮負傳而從。”陳奇酞作注道：“傳，信也，以增帛為之，出入關合信。”從這兩段記載來看，傳信有些像是身份證、介紹信、預付卡的混合體，而且其防偽方式與符牌一樣都是“兩相堪合”。

漢朝任選官員使用察舉制，受到征召的人持有傳信，可以免費乘坐朝廷車馬。不過與陳奇酞所說的“以增帛為之”不同，漢朝的傳信多以木制，上面記載相關信息再加蓋御史大夫的印章。兩漢四百年間，不知有多少出身寒門的子弟在這種小木條的指引下成為國家棟梁。

與傳信相似的還有過所。過所在唐朝最為盛行——唐朝商業興盛，幅員遼闊，為了有效打擊偷漏國稅、逃避賦役等活動，過所的申請手續頗為繁復：申請者要將人數、身份、申請理由、攜帶貨物、行經路線等詳細說明，必要時還要附交有關證件。吐魯番曾出土過一份《石染典過所》，上面密密麻麻寫了24行文字，加蓋了好幾個地方印章，可以清晰看出持有者的出行目的、行程路線等信息。

傳信同樣也不能看作身份證的濫觴。傳信所針對的重點是“出入”這一事件而非使用者本人，如果沒有人口流動，傳信便沒有了存在的必要，這與身份證的人身屬性有著本質區別。

戶籍：民不遷農不移

為什么古代中國誕生了符牌、傳信，卻沒有孕育出身份證制度呢？這個問題，倒是可以在古代戶籍制度中找到答案。

早在春秋時期，各諸侯國便費盡心力將戶籍制度與土地、賦稅制度相結合，以預防人口流失。楚國的戶籍冊詳細記錄了居住者的居住地與身份，宋國的戶籍冊配有相應的地圖，秦國更是實現了“國境之內，丈夫女子，皆有名于上，生者著，死者削”的精細化管理。

可見，在古代君主眼中，人口只是活動的“財產”，所以戶籍制度也就成了朝廷管控人口的工具，與公民權利毫無關系。秦朝自商鞅變法后戶籍制度愈加嚴格，每個人的戶籍信息中甚至附有由畫師所畫“照身貼”，人口遷移時不辦理“更籍”即為“闌亡”。

當人口成為“財產”，三

六九等的劃分自然也不可避免。秦國的戶籍政策已經有了“宗室籍”“爵籍”等“高階戶籍”。西漢《戶律》更進一步按資產將民籍劃分成了“小家”“大家”等戶，人口本身的“財產”屬性進一步得到強化。

朝廷對人口的管控直到唐朝實施“兩稅法”才漸漸放松。其后經過明朝的“一條鞭法”、清朝的“攤丁入畝”層層推進，戶籍政策與賦稅制度愈加漸行漸遠，人口的流動也由此擺脫土地的束縛。而只有當戶籍政策不再成為朝廷管控人口的工具時，作為公民權標志的身份證制度才有可能逐漸孕育出來。古代中國只有符牌與傳信卻沒有孕育出身份證制度，其原因也在于此。（來源：《法制日報》）