解冤釋結：川渝地區解冤結菩薩造像研究

談北平

內容摘要：解冤結菩薩造像的標志性特征為菩薩座下造一牛，呈騎牛狀，集中分布于今四川安岳、重慶大足地區，從五代延續至南宋，具有較強的地域性。此造像題材的產生是唐末五代解冤結信仰急劇發展的結果，是佛教世俗化、民間化的產物。解冤結菩薩的主要功能為解冤釋結，使得“冤家不相遇會”，時至北宋末年其功能已相當完備。解冤結菩薩騎牛形象很可能是蜀地熾盛光佛乘牛車簡化后的形象，圖像的粉本來源于當時川渝地區的佛教中心成都寺院。

關鍵詞：解冤結菩薩;五代至南宋;民間化;熾盛光佛

中圖分類號：K879.3? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2021）06-0049-10

Removing Enmity： A Study on Bodhisattva Sculpture Expressing

the Removal of Hate in Sichuan and Chongqing

TAN Beiping

（School of Archaeology and Museology， Sichuan University， Chengdu， Sichuan 610064）

Abstract：The symbolic feature of Buddhist statuary used to express the removal of enmity is a Bodhisattva sat atop a cow. This theme is mainly found in Buddhist art dating from the Five Dynasties to the Southern Song dynasty in Anyue， Sichuan province， and Dazu， Chongqing， and generally exhibits strong regional characteristics. The theme of removing enmity appeared as a result of the rapid development during the late Tang dynasty and Five Dynasties of a belief in the importance of cleansing one's heart and conscience， which arose primarily as a byproduct of the secularization and popularization of Buddhism. The main function of this enmity-removing Bodhisattva was to remove the source of hate between two enemies and cause them to never meet again. By the end of the Northern Song dynasty， both the form and function of this Bodhisattva figure were complete. The image of a Bodhisattva riding a cow was likely borrowed from a simplified image of the Tejaprabha Buddha riding an ox cart that was already popular in the Sichuan region. The draft used to standardize the theme came from Chengdu Temple， which was the center of Buddhist activity in Sichuan and Chongqing at that time.

Keywords：Enmity-removing Bodhisattva; Five Dynasties to Southern Song; popularization; Buddha Tejaprabha

解冤結菩薩造像出現于五代時期的石窟中，集中分布在今成都以東的安岳和大足地區。大足北山佛灣第209龕刻有解冤結菩薩的題記，為我們識別石窟中解冤結菩薩造像提供了參考。近年來已有部分學者撰文討論過相關問題，如李小強先生從文獻、圖像和民俗三個角度對解冤結觀念進行了討論[1]，Tom Suchan先生對大足佛灣第209龕解冤結菩薩造像執物進行了研究，認為可能與四川民間佛道混合宗派及佛道混合的喪葬禮俗有關[2]。關于解冤結菩薩造像特征、產生的原因、功能、騎牛形象的來源等，學界關注不夠，討論不多。筆者擬在已有的研究基礎上，結合近年新發現的材料，對上述問題加以探討。

一 造像的發現與分布

解冤結菩薩造像區別于其他菩薩造像的特征主要為蓮座下造牛。結合造像題記和特征，川渝地區石窟中能確定為解冤結菩薩造像的共有10龕，分別位于安岳的靈游院、圓覺洞、千佛寨、侯家灣以及大足的佛灣、石壁寺、福興寺、三存巖、佛耳巖。現將上述10龕材料分述如下：

1. 安岳靈游院第12龕

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏跌坐于仰蓮圓座上;舟形身光，束髻，戴寶冠，飾圓形耳環、項圈;瓔珞自項圈兩側垂下，于腹前相交呈X形;下著長裙，帔巾自兩肩垂下;左手撫膝，右手置于右腿上。蓮座下造一牛。菩薩左右側各造二身天王像，均立于祥云中。內側二身雙手拄劍于身前，左側一身下方風化嚴重，右側一身下方造一牛。外側二身天王雙手合十于胸前（圖1、2）[3]。

2. 安岳圓覺洞第43龕

龕內分上下兩層，上層正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于仰蓮圓臺上;有內圓外尖桃形頭光，飾項圈、腕串，瓔珞自項圈垂下;下著長裙，腰束帶，帔巾于腿前橫過一道，繞雙臂后下垂于蓮座兩側;左手置于腹前，右手撫右膝。蓮座下造一牛，左側造一身牽牛人。牛右側造一像，著通肩袈裟，下著長裙，左手垂于腿側，右手置于胸前。近龕口處各雕一朵祥云，左側祥云中造二身像，著鎧甲，腰束帶，雙手置胸前。右側祥云中造一身像，殘不可識。祥云下左右壁各造一牛。龕下層為高壇基，浮雕二牛，相向而立（圖3）[4]。

3. 大足佛灣第209龕

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于仰蓮座上;有尖桃形頭光和圓形身光。戴寶冠，胸前束帶，帔巾于腹前橫過一道繞雙臂后下垂;左手撫膝{1}，右手執方印形物置于胸前。蓮座下造一牛。龕內左右壁上部各有一飛天，手捧供盤，腳底祥云。菩薩左右側各有二牛，牛背上方童子像，手執樂器。二天王立于龕口，左側一身雙手拄斧，右側一身左手叉腰、右手拄劍（圖4）。龕外右壁上部有一方題記，楷體，豎書，全文為：

南無解冤結大圣菩薩。[5]

4. 安岳千佛寨第33龕

內龕正壁前起低臺，臺上造解冤結菩薩，倚坐于束腰方形臺座上，雙足各踏一圓臺;著雙領下垂式袈裟，戴項圈;帔巾自兩肩垂下，橫過腹膝兩道，繞雙臂后垂于體側;左手置于腹前，右手舉于胸前。肩后左右側各雕一朵祥云。龕左右壁下部各開一小龕，龕內各造一身供養人（圖5—6）。正壁右上部浮雕豎長方形題記框，內有造像記一則，楷體，豎書，文為：

奉佛弟子王天麟，同室三女，謹發心創鐫造解冤結菩薩一□，永遠供養。用祈過去先代宗祖父母（？）早登佛地，見在夫婦壽年□遠，兼祈膝下嗣續良宜。二陸時中，伏愿圣資加護。歲次丙辰慶元二年七月初一日，佛弟子□□□同室汝□佛護（？）娘□[6]

5. 大足石壁寺第2龕

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于仰蓮座上;圓形頭光和橢圓形身光;戴寶冠，冠中有坐佛;雙手置于胸前。蓮座下造一牛。菩薩兩側各有一脅侍，左側像似為弟子，左手持一棍狀物斜倚于左肩側，右手置于胸前。右側像雙手似持一物置于胸前。二脅侍身下均雕刻四頭牛，姿態各異[7]。

6. 安岳侯家灣第1龕

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于圓形仰蓮臺上;發辮覆肩，胸前殘存瓔珞;帔巾自兩肩垂下，于腹前橫過兩道，繞雙臂后下垂;下著長裙，裙擺覆座，腰束帶。蓮臺下造一牛，身搭寬布帶。前方另有一牛，體型較小，跪趴朝向右前方。菩薩左側造一弟子，右側造一羅漢，羅漢左手執一物置于身前，右手握腰帶置于體側，跣足[8]。

7. 安岳侯家灣第3龕

龕內正壁造解冤結菩薩，左右側造二天王。菩薩結跏趺坐于圓形蓮座上，繒帶垂于肩側，發辮垂至胸前，胸前飾瓔珞;帔巾自兩肩垂下，于腹前橫過兩道;下著長裙，裙擺覆座。蓮座下造一牛，身披布帶。山形臺座前側及左右側共造四頭牛。二天王風化殘損嚴重，雙手持劍拄于身前（圖7、8）[8]72-84。

8. 大足福興寺第10龕

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于臺座上;戴寶冠，繒帶垂于肩側，似著雙領下垂式袈裟;左手置于腹前，右手執物置于胸前。蓮座下造一牛像，殘損嚴重。龕底正中亦造二身牛。菩薩左右側造二身供養人{1}。

9. 大足三存巖石刻

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于圓形臺座上;有尖桃形頭光和橢圓形身光，戴寶冠;左手撫左膝，右手置于胸前。臺座下造一牛，左右側各有二頭牛，此外菩薩身光兩側亦各造一頭牛，腳踩祥云。二天王立于龕口處，雙手拄劍置于胸前（圖9）。

10. 大足佛耳巖石刻

龕內正壁造解冤結菩薩，結跏趺坐于圓形臺座上;有尖桃形頭光和橢圓形身光，戴寶冠;左手置于左腿，右手置于胸前。菩薩左右側各有一脅侍，下部各造三頭牛。其中兩牛身上各有一童子。龕口處各造一天王，雙手拄劍于身前。

二 造像類型、年代及特征

解冤結菩薩造像集中分布在今安岳和大足地區。該題材的菩薩造像在其他地區未曾發現，表明有較強的區域性特征。現對該造像的類型、時間和特征作如下分析。

根據座下有無牛，可分兩型：

A型：菩薩為騎牛形象，共9例。根據造像組合的差異，又可分兩式：

Ⅰ式：造像組合中有天王，同時龕內多雕有云紋。共6龕，有安岳圓覺洞第43龕、安岳靈游院第12龕、大足佛灣第209龕、安岳侯家灣第3龕、大足三存巖石刻和大足佛耳巖石刻。

Ⅱ式：造像組合中沒有天王，伴像不明顯。共3龕，有安岳侯家灣第1龕、大足石壁寺第2龕和大足福興寺第10龕。

B型：菩薩座下無牛像。共1龕，為安岳千佛寨第33龕。

A型造像均無紀年。

A型Ⅰ式中，圓覺洞第43龕解冤結菩薩結跏趺坐，面部較大，斜肩，體型較瘦，頭身比例略有失調，瓔珞裝飾較繁雜，為五代時期菩薩造像特征，推測其開鑿于五代。靈游院第12龕雖無紀年，但龕內保存較好的兩身天王像具有五代時期特征，頭戴頓項翻卷式兜鍪，身著裲襠甲。此外與附近開鑿于天成二年（927）的第10龕龕形相似[3]439，大小相近，當為同一時期開鑿，因此第12龕應開鑿于927年左右。佛灣第209龕的年代，學界有五代、北宋晚期兩種說法{1}，筆者認為此類菩薩像特征與大足北宋晚期造像更為接近，造像肩部較寬，胸部厚實，與五代時期較為瘦削的菩薩像存在著差異，因此筆者認為佛灣第209龕應開鑿于北宋晚期。安岳侯家灣第3龕以及大足三存巖、佛耳巖的解冤結菩薩造像保存較差，菩薩頭身比例不協調，衣帶垂感較強，佩飾簡單，具有南宋菩薩造像特征，推測其開鑿于南宋時期。

A型Ⅱ式中，安岳侯家灣第1龕造像保存較差，造像特征與侯家灣第3龕造像接近，均應開鑿于南宋時期。大足石壁寺共3龕，據石壁寺現存南宋嘉定三年（1210）的碑文可知，此3龕造像是專為舉辦水陸法會所營造的，因此石壁寺第2龕應開鑿于1210年。大足福興寺第10龕造像保存較好，面相方圓，雙頰寬厚圓潤，頸部顯短，戴花冠，為南宋時期菩薩造像特征，因此應開鑿于南宋時期。

B型僅安岳千佛寨第33龕，題記保存較好，造像時間明確，為王天麟于南宋慶元二年（1196）造像。

由上可知，解冤結菩薩造像A型Ⅰ式最多，安岳、大足均有分布，出現時間最早，從五代一直延續到南宋。A型Ⅱ式出現年代較晚，主要流行于南宋時期。B型解冤結菩薩造像目前僅見1例，出現于南宋時期，菩薩座下不見牛。

就造像內容而言，A型Ⅰ式解冤結菩薩造像均結跏趺坐，著菩薩裝，有身光，戴寶冠，著天衣，戴項圈，項圈上多有瓔珞垂下，帔巾自兩肩下垂繞雙臂后下垂及座，下著長裙。此外，A型Ⅰ式造像龕內均有天王，多為二身，一般立于龕口處，同時龕內還多雕刻祥云。主尊騎牛，龕內還雕有牛像，數量不等，3—7頭，數量均為奇數。牛形象以主尊座下最為突出，體型較大，形象生動。主尊座下的牛向多數與主尊面向一致，龕內其余牛的朝向有較大的隨意性。

A型Ⅱ式造像中，安岳侯家灣第1龕和大足石壁寺第2龕解冤結菩薩著菩薩裝。大足福興寺第10龕解冤結菩薩著雙領下垂式袈裟，瓔珞裝飾等較A型Ⅰ式簡單，均為結跏趺坐姿。福興寺第10龕解冤結菩薩右手似執一物置于胸前，龕內伴像組合較為雜亂，無天王、祥云等。主尊臺座下造牛承托，還在龕內雕有牛，數量不等，2—9頭。牛的朝向基本與A型Ⅰ式相同。

B型僅安岳千佛寨第33龕。菩薩著雙領下垂式袈裟，倚坐，無天王等，僅有二供養人。菩薩座下無牛像。

綜上所述，A型Ⅰ式解冤結菩薩像最多，流行時間長，在安岳、大足均有，代表了解冤結菩薩的造像特征，因此A型Ⅰ式造像應為解冤結菩薩最初的粉本形象，具體表現為造像著菩薩裝，結跏趺坐于蓮臺上，與同時期流行的菩薩特征基本相同。區別在于解冤結菩薩騎牛，龕內多雕祥云，常出現天王伴像為其他菩薩所少見，筆者推測天王很可能是解冤結菩薩的眷屬。而A型Ⅱ式和B型造像出現時間晚，數量少，與A型Ⅰ式相比呈簡化趨勢，可能粉本在流傳以及開鑿過程中因信仰、地區、窟主、工匠等發生了變化。

三 造像出現的背景及其功能

唐末宋初以來，川渝地區石窟出現了大量新題材，尤以菩薩類較多，解冤結菩薩即屬于其一，為此我們必須明確其出現的根源。要指出的是，解冤結菩薩是中古時期佛教世俗化、民間化的產物，出現是在唐末五代解冤結信仰急劇發展的必然結果。解冤結信仰的范圍十分廣泛，包括災害、疾病、婚姻、罪業、仇恨等所的一系列“冤結”，這也是后來導致解冤結菩薩產生并得以流行的重要原因。

探討解冤結菩薩出現的原因，《佛說解百生冤結陀羅尼經》尤其值得注意{1}。該經是說解冤釋結。《佛說解百生冤結陀羅尼經》僅《嘉興藏》收錄，推測是一部偽經。該經最遲晚唐已出現，目前共發現三個版本：一是收入《嘉興藏》的文本;二是西夏文本，1987年武威亥母洞遺址出土[9];三是敦煌本，有S.2900、 S.4271、 S.4431、 S.5531b、 S.5677d、

P.3932e等，可見該經在當時的流行程度，其中P.3932e年代約在五代時期[10]。現將P.3932e過錄如下：

唵阿阿暗惡

聞如是，一時佛在毗耶離城，音樂樹下，與八千比丘眾俱。時有一菩薩，名曰普光菩薩摩訶薩。眾所知識，說往昔因緣。未來世中，末法眾生，多造罪苦，結怨仇已，世世皆須相遇。若有善男子善女人，聞是陀羅尼，七日七夜，潔凈齋戒，日日清朝，念此普光菩薩摩訶薩名號及念此陀羅尼一百八遍，七日滿足，盡得消滅，怨家不相遇會。佛說是時語，四眾人民，悉皆歡喜，受教奉行。

唵阿惡伊惡薩婆訶

佛說解百生怨家經[11]

前述三個版本的差別主要在于該經前后真言的有無，以及《嘉興藏》本在經尾增加的一段解冤咒，由此可見該經在后期繼續突出了解冤。從文本分析看，該經文三個版本的主要內容差別不大，都強調眾生“多造罪苦，結冤仇已”，但可以通過念普光菩薩名號和該陀羅尼，可以達到“盡得消滅，冤家不相遇會”。該經所宣揚的解冤結信仰是后來解冤結菩薩出現的基礎。

此外，在川渝地區唐末五代造像題記、出土經幢以及敦煌遺書和道書文獻中，皆可看到解冤結信仰在唐末五代時期的影響力。

安岳、大足五代石窟造像記中常常體現解冤結信仰。如安岳庵堂寺第17龕，開鑿于天成四年（929），題記中有“龍歸店弟子高山長……伏愿夫婦壽比松筠……債主冤家，忽為仇隙……”[3]614。庵堂寺第19龕，開鑿于天成五年（930），題記中有“愿冤家能散，債主生天……”[3]614。

川渝地區出土的晚唐五代小型經幢，年代多集中在9世紀晚期至10世紀中葉，供養人多為普通信眾。經幢上常刻“伏愿冤家解失，罪障消滅”“解冤結真言，唵三多羅佉多”等[12]，足見解冤結信仰在川渝地區的流行程度。

敦煌遺書中亦有較多體現解冤結信仰的文本。北京圖書館新701《金光明最勝王經題記愿文》：“丙寅至戊辰三年已來所有煞害生命、負債負命、冤家債主，并愿乘茲《金光明經》，速莫作冤家債主，愿解冤釋結。”{1}[13]唐末五代時期的“放妻書”中亦常見解冤釋結的字樣，如“選娉高官之主，解冤釋結，更莫相憎，一別兩寬，各生歡喜”等[14]，這當是解冤結信仰在婚姻離合中的反映。P.2642《釋門文范》是節度使府衙舉辦法會儀式時使用的發愿文合集，創作于曹氏歸義軍時期，重新整理的時代約在947 年。文書中第十紙“今對佛前法前僧前，披肝懺滌，愿罪消滅，所有冤家債主領受。今日今時，轉經結壇，設齋功德，釋冤舍結，發愿于”[15]。S.5589《散食文一本》有“冤家債主，發歡喜心;負財負命，領功德分;界綠（解冤）舍結，莫違囚（為仇）對”[13]581。

此外，這一時期的道教典籍中也有解冤釋結的思想，如唐末五代杜光庭所撰《道門科范大全集》就有“解厄祛災，和冤釋對”“或前生積世，不遇玄經，累結罪尤，未嘗懺滌……或往債宿冤，考延所責，遂使災兇在運，疾厄所纏”等語[16]。

綜上所述，唐末五代時期，解冤結信仰在川渝地區和敦煌十分流行。這一時期由于社會動蕩、戰亂頻繁，人們的信仰更加務實，渴求平安、長壽、免災等。這一時期佛教與中國本土文化進一步融合，佛教的發展體現出了民間化色彩。這就導致這一時期出現了能滿足現實需求的菩薩，如延壽命菩薩、長壽王菩薩、引路王菩薩、延壽命長壽王菩薩、增福壽菩薩等，其中就有解冤結菩薩。解冤結菩薩的出現反映了信眾在這一時期強烈的現實訴求，是解冤結信仰發展的必然產物。解冤結菩薩名稱具有非常明確的指向性，就是解冤結，因此很容易被信眾接受和傳播。

解冤結菩薩出現后，隨即得到信眾的認可并傳播。約在北宋末年，出現了《楞嚴解冤釋結道場儀》，當是解冤結信仰進一步流行的產物。該儀軌提到解冤結菩薩道場“非唯解冤釋結，抑亦滅罪消災。可以祝于星天，可以崇于福壽，可以薦嚴先祖，可以資益群生，可以攘于刀兵，可以卻于冤敵，可以祈于后嗣，可以保于孕娠。不論吉意兇情，一一可皆修設”[17]。由此可見，解冤結菩薩及其信仰經過五代宋初至北宋末年時，其功能已十分廣泛。

解冤結菩薩名號在佛經中著錄較少，僅見于《佛說受生經》，成書年代約在北宋初{1}，是宋代較為流行的偽經。解冤結菩薩名號在北宋初已收于佛經中，這與在川渝地區石窟中所見造像的時間基本吻合。

值得注意的是，雖然敦煌文獻中發現《佛說解百生冤結陀羅尼經》，但誠如前文所指出的，該經主要宣揚的是普光菩薩信仰，并非解冤結菩薩出現的唯一因素。五代蜀地佛教與造像活動極為興盛，時至兩宋仍余熱不減，創造各種民間化造像，進而進入石窟中，但此時敦煌地區造像活動逐漸衰弱，敦煌地區未發現解冤結菩薩造像。

四 騎牛形象來源試探

騎牛是解冤結菩薩造像的重要標志，亦是我們識別解冤結菩薩造像的主要依據。李小強先生認為可能與佛教提倡的“空”有關[1]34，筆者認為可能與熾盛光佛有關。

目前國內外發現較多的熾盛光佛圖像英國所藏敦煌藏經洞絹畫“熾盛光佛并五星圖”，是最早的有明確紀年的熾盛光佛圖[18]。該絹畫旁有乾寧四年（897）的題記，熾盛光佛坐于一牛車上。此外法藏P.3995的熾盛光佛亦坐于牛車上。趙聲良先生認為二者畫風一致，為同時期作品[18]。日本有北宋開寶五年（972）刻《熾盛光佛頂大威德銷災吉祥陀羅尼經》星圖[19]，卷首扉畫熾盛光佛坐于牛車所載的蓮花須彌座上。由此可見熾盛光佛從晚唐開始，坐牛車已成為較固定的配置{2}。

解冤結菩薩造像借鑒熾盛光佛所乘牛車的牛的形象是與二者功能存在一定的相似性有關。《佛說大威德金輪佛頂熾盛光如來消除一切災難陀羅尼經》是宣揚熾盛光佛消災保吉祥的經典，收錄于《高麗藏》和《大正藏》，黃璜先生認為成書于8世紀20年代至中葉前[20]。經文言“及宿世冤家欲相謀害。諸惡橫事口舌厭禱咒詛。以為災難者。令諸眾生依法受持。一切災難悉皆消滅不能為害”[21]。《佛說大威德熾盛光如來吉祥陀羅尼經》是未入藏的熾盛光陀羅尼經，是該經的節錄本，見于敦煌遺書和黑水城文書等。甘肅博物館藏該經之唐貞元十九年（803）寫本，文中有言“誦持此咒，一切災障自然銷散，所有冤家毒藥不能為害，起惡心者返受其殃”[22]。約在西夏時期，該經已經形成完備的“啟請”，即誦經或持咒前奉請神祇的啟白：“公私口舌及冤仇，一切災殃皆解脫。我今稱念真言教，愿降神通護我身。十纏九結永消除，萬善千祥悉圓滿。”[22]由此可知，熾盛光佛消災功能就包含解冤結。

晚唐五代時期，熾盛光佛信仰在成都及其周圍地區十分盛行。據文獻記載，當時成都寺院圣興寺和大圣慈寺就繪制、妝塑熾盛光佛。《益州名畫錄》：“今圣興寺天王院天王及部屬、熾盛光佛、九曜二十八宿……大圣慈寺熾盛光佛、九曜二十八宿。”[23]《蜀中廣記》記載古寺壽寧院佛殿四壁有蜀人孫知微所繪制的熾盛光九曜圖[24]。

四川地區熾盛光佛經變造像有多例乘牛車的熾盛光佛，與文獻相一致。如眉山青神中巖第39龕[25]，熾盛光佛側身坐牛車上，與前述Ch.liv007絹畫構圖基本一致，年代應為晚唐時期。資中西巖羅漢洞熾盛光佛變，熾盛光佛側身坐牛車，開鑿于前蜀武成三年（910）[26]，年代晚于眉山中巖熾盛光佛變。該龕造像牛車簡化，僅有牛及車輪（圖10）。五代出現于蜀地的解冤結菩薩很可能參照了熾盛光佛牛車簡化后的形式，從而僅將牛的形象運用于解冤結菩薩。

晚唐五代成都寺院中就繪制熾盛光佛圖像，川渝地區石窟中亦發現熾盛光佛乘牛車的。熾盛光佛信仰有解冤結的思想，與解冤結菩薩的功能相合，解冤結菩薩造像騎牛很可能是蜀地熾盛光佛牛車的簡化。解冤結菩薩造像粉本應來源于蜀地佛教中心成都寺院，而后傳播至安岳和大足地區。此外，解冤結菩薩造像龕內常刻祥云，在敦煌和蜀地的熾盛光佛圖像中，熾盛光佛周圍或龕底常有祥云，解冤結菩薩造像龕中的祥云仍應源自熾盛光佛圖像。

五 結 論

唐末五代時期，由于戰亂、災害以及佛教與中國文化的深度融合等，人們在信仰方面的追求更加務實，隨著解冤結信仰的發展，解冤結菩薩作為民間信仰應運而生。晚唐五代密教在川渝地區發展迅速，甚至形成了所謂的“川密”，伴隨而來的熾盛光佛及其信仰在成都地區迅速得到傳播，與解冤結菩薩均有解冤結的功能，解冤結菩薩產生時吸收了蜀地熾盛光佛乘牛車簡化后的形象，石窟中多以騎牛形象出現，還雕刻有祥云和天王等眷屬。解冤結菩薩造像雖發現于安岳、大足地區，但其圖像粉本仍來源于當時的成都寺院。

附記：本文寫作得到了四川大學考古文博學院白彬教授、張亮副研究員的悉心指導。匿名評審專家對本文提出了重要的修改意見。所用照片由白彬教授提供，線圖由侯文嫣幫忙繪制。謹致謝忱！

參考文獻：

[1]李小強. 解怨結觀念的初步考察——以文獻、圖像和民俗為主的體現[C]//大足石刻研究院. 2009年中國重慶大足石刻國際學術研討會論文集.重慶：重慶出版社，2013：301-327.

[2]Suchan Tom. A Re-examination of the Iconographic Identities of the Seal-bearing Bodhisattvas of Beishan，Dazu[C]// 大足石刻研究院. 2009年中國重慶大足石刻國際學術研討會論文集.重慶：重慶出版社，2013：200-240.

[3]安岳縣文物局，成都市文物考古研究所. 安岳縣靈游院摩崖石刻造像調查簡報[M]//成都文物考古研究所. 成都考古發現（2002）. 北京：科學出版社，2003：432-441.

[4]成都文物考古研究所，北京大學中國考古學研究中心，安岳縣文物局.四川安岳縣圓覺洞摩崖石刻造像調查報告[M]//南方民族考古：第9輯.北京：科學出版社，2013：365-449.

[5]劉長久，胡文和，李永翹. 大足石刻內容總錄[M]. 成都：四川省社會科學院出版社，1985：87，88.

[6]王麗君. 安岳唐宋石窟研究[D]. 成都：四川大學，2019：93，94.

[7]李小強. 大足石壁寺石窟初探[M]//石窟寺研究：第3輯. 北京：文物出版社，2012：259-273.

[8]四川大學考古學系，成都文物考古研究所，安岳縣文物局. 四川安岳林鳳侯家灣摩崖造像調查簡報[M]. 文

物，2017（5）：72-84.

[9]段玉泉. 武威亥母洞遺址出土的兩件西夏文獻考釋

[M]//西夏學：第8輯. 上海：上海古籍出版社，2011：127-134.

[10]敦煌研究院. 敦煌遺書總目索引新編[M]. 北京：中華書局，2000：306.

[11]黃永武. 敦煌寶藏：第132冊[M]. 臺北：新文豐出版公司，1981-1986：351-352.

[12]董華鋒，何先紅，朱寒冰. 川渝地區晚唐五代小型經幢及其反映的民間信仰[J]. 考古，2018（6）：105-114.

[13]黃征，吳偉.敦煌愿文集[M]. 長沙：岳麓書社，1995：935.

[14]張艷云. 從敦煌《放妻書》看唐代婚姻中的和離制度[J]. 敦煌研究，1999（2）：72-76.

[15]杜海，鄭炳林. 敦煌文書P.2642《釋門文范》釋錄[J]. 敦煌學輯刊，2018（1）：1-13.

[16]道藏：第31冊[M]. 北京：文物出版社;上海：上海書店;天津：天津古籍出版社，1988：758.

[17]趙文煥，侯沖. 楞嚴解冤釋結道場儀[M]//藏外佛教文獻：第6輯. 北京：宗教文化出版社，1998：37.

[18]趙聲良.莫高窟第61窟熾盛光佛圖[J].西域研究，1993（4）：61-65，76.

[19]韋兵. 日本新發現北宋開寶五年刻《熾盛光佛頂大威德銷災吉祥陀羅尼經》星圖考——兼論黃道十二宮在宋、遼、西夏地區的傳播[J].自然科學史研究，2005（3）：214-221.

[20]黃璜. 《消災經》考[J].敦煌研究，2018（5）：77-84.

[21]不空，譯. 佛說大威德金輪佛頂熾盛光如來消除一切災難陀羅尼經[M]//大正新修大藏經：第19冊. 臺北：佛陀教育基金會出版部，1990：338.

[22]廖旸. 《大威德熾盛光如來吉祥陀羅尼經》文本研究[J]. 敦煌研究，2015（4）：第64-72.

[23]黃休復. 益州名畫錄[M].何韞若，注. 成都：四川人民出版社，1982：96.

[24]曹學佺. 蜀中廣記：第108卷[M]. 楊世文，校點. 上海：上海古籍出版社，2020.

[25]韋兵. 星神尤樂蜀中：唐宋四川地區熾盛光佛星曜神圖像研究[C]//大足石刻研究院. 2014年大足學國際學術研討會論文集. 重慶：重慶出版社，2016：81.

[26]劉易斯.四川資中西巖羅漢洞浮雕造像調查與分析[M]//大足學刊：第4輯. 重慶：重慶出版社，2020：128-154.