弗蘭克對道德命令的本體論闡釋

摘要：弗蘭克一方面肯定康德關于道德義務思想的重大貢獻，另一方面也指出康德把道德命令變成一種純粹理論意識或抽象法則是片面的。他從神人性、人的心靈結構、“原初的實在”三方面，對道德義務思想進行了本體論解釋。神人性意味著一個人只有在道德要求中聽到來自存在深處的、有本體論根據的聲音時，善的實現對他來說才能獲得合理意義。在心靈的情感、意志、精神三層結構中，道德所在的第三層級是一種塑造心靈的超越力量。道德命令作為絕對價值是某種原初的動態實在，它通過吸引人的精神而為自己在經驗現實中的實現開辟道路。

關鍵詞：康德;道德命令;弗蘭克;神人性

作者簡介：徐鳳林，北京大學哲學系教授、博士生導師（北京 100871）

基金項目：國家社科基金重點項目“20世紀俄國社會哲學研究”（18AZX015）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2021.04.007

就西方倫理學說史而言，可以把倫理學劃分為康德之前的倫理學和康德之后的倫理學。康德倫理學之所以具有劃時代意義，在于他確立了人的理性自律，從而建立了人的道德理性自我確立和自我塑造的規范倫理學，體現在其“絕對道德律令”學說中。然而，在俄國哲學家弗蘭克（1877—1950）看來，康德的自律倫理學既有其不朽功績，也有其明顯缺陷，集中表現在這一規范倫理學缺乏本體論根據。因此，弗蘭克在其社會哲學、心靈哲學和人學中，對康德倫理學的“應有”及“絕對道德律令”范疇進行了批判分析和重新解釋。這些分析和解釋涉及倫理學與宗教的關系、道德與信仰的關系等問題。我們從中可以看到，宗教哲學和理性主義對人的精神與道德的觀點，表面上看似乎是彼此對立的，但從高處和深處看，又具有許多一致性。

所謂本體論解釋，是反對把倫理學僅僅建立在人自身的理想目標或理性之上，強調倫理道德扎根于存在自身之中，包括上帝存在、人的存在和一般實在。弗蘭克從上帝信仰及神人性、人的心靈結構以及“原初的實在”三方面論述了這一問題。

一、道德命令與神人性

康德在《實踐理性批判》中寫道：“特別就作為有限理性存在者的人而言，道德法則表現為定言命令。對道德法則的意識，乃是純粹理性的一個事實。”康德在這里指出了道德意識來自理性這一事實，但沒有對這一理性的結構和內涵進行具體分析。弗蘭克認為，康德企圖從“應有”這一道德理想的一般形式中得出道德的內容，這種嘗試是不成功的。“應有”的內容不應該僅僅在毫無理論根據的前提下被宣布、被要求，而應從對“實有”的認識中得到證明。倫理學要成為有理論根據的知識領域，就不可能是自足的，即從自身中汲取自己的內容。康德反駁說道德之外的“實有”本身不是自足的，應當受到道德的評判，而不應成為“應有”的基礎。弗蘭克認為這個說法在經驗現實方面是正確的，但在本體論實在方面則是不正確的。

那么，這個本體論實在是什么呢？在弗蘭克看來就是絕對存在，而絕對存在根本上就是上帝存在。倫理學在本體論上取決于上帝存在。倫理學要想成為有根據的知識，就只能是宗教哲學的一部分，或者是從宗教哲學中得出的結果。因為“善”不是人的意志本身所設定的理想，否則它將仍然是人的任性。善本身不僅僅是“應有”，不僅僅是要求。如果善只是理念，或者只是作為純粹的空洞理想而飄忽于存在之外，沒有扎根于存在自身之中，那么，就難以解釋“我為什么應當行善”“我憑什么希望善能實現”。只有當善是絕對存在的一部分，一個人只有在道德要求中聽到來自存在深處的、有本體論根據的聲音的時候，善的實現對他來說才獲得了合理的意義。這樣，在弗蘭克看來，如果沒有上帝，對道德要求的服從就是無意義的，因為這些道德要求失去了全部內在意義和理性權威。

在宗教哲學中，倫理學一方面以上帝存在為本體論基礎，另一方面也可以說以人的存在為本體論基礎，兩者的含義是同樣的。因為從宗教哲學觀來看，人的生命本性在于他的神人性。人的道德意識不是別的，正是人的神人本質意識的實踐方面。善作為上帝意志和上帝在人們內心的作用，是人們自身生存的條件。善是人的生命的維護、確立和發展的條件。倫理學是從人的自我意識中，也就是從人對自己的真正本質、自己存在的永恒不變原則的認識中得出的實踐結論。神人性是人的本體論現實。人的真正使命雖然是與不完善的、充滿惡和軟弱的經驗現實相對立并且超越這一現實的，但同時并不與人的本體論現實相矛盾，相反，是在這一本體論現實中確立和產生的。在此，弗蘭克區分了兩種現實：“本體論現實”與“經驗現實”。他以此來解釋黑格爾的著名論斷——“一切合理的都是現實的，一切現實的都是合理的”。他指出，這一論斷對于一些目光短淺的、混淆了“本體論現實”與“經驗現實”的人來說，是無原則的“屈從于事實”，但在嚴格區分這兩種現實情況下，這一公式仍然具有絕對力量。這一公式不是喪失區分善惡的任何標準，而是相反，是確立唯一有根據的標準。

道德不是純粹理念和形式。道德生活的真正內容是人的具體的、現實的道德意識與道德意志。道德意識應當指向理想與現實的交接點，一方面成為有現實作用的積極力量，另一方面抗拒人類精神的反道德力量。現實的道德生活處于善與惡、上帝與黑暗本性之間的交界處，充滿悲劇與困苦、成就與失敗、高昂與墮落，而完全的、富有成果的道德意識，就是面對這一生活現實的意識。這里可以看出，倫理學不是對與世隔絕的“理想價值”的直觀，而是人的具體的自我意識，也就是處于對現實的肯定和否定態度中的理想意識。善不是無成果的、無力量的、只在天上閃耀的誓言——善盡管具有理想性，卻是在人的道德意志中發揮作用的現實力量，同時也是與人的意志中的敵對力量作斗爭的現實力量。因此，具體的倫理學不僅僅是道德命令和純粹目的的體系，而且應當成為現實人生的指導原則。

從以上論述可以看出，在倫理學與宗教哲學的關系、道德與信仰的關系問題上，弗蘭克認為倫理學只能是宗教哲學的一部分，道德必須以上帝信仰為基礎。在我們看來，這個論斷顯然是值得討論的。一方面，古今中外不乏非宗教倫理學的先例。中國儒家倫理思想不以任何宗教信仰為基礎。另一方面，如本文開頭所言，在西方倫理學史上，康德在基督教信仰之外確立了人的理性自律，這被認為是倫理學思想史上具有劃時代意義的進步。難道生活于20世紀的弗蘭克對這兩方面都一無所知么？顯然不可能，但他仍然堅持自己的上述立場，并在自己的多部著作中詳細討論。對此，我們可以從兩個方面來解釋。第一，哲學家從各自的直覺和信念出發形成自己的哲學觀念和思想，建立對世界的不同解釋體系，在這個意義上哲學思想只是各有千秋，沒有絕對的正確與錯誤之分、先進與落后之別。在俄國白銀時代眾多哲學家中，弗蘭克是比較正統的東正教信仰者，他的《上帝與我們在一起》《生命的意義》等著作直接討論基督教信仰問題。因此，道德的真正基礎是上帝在人心中的臨在和人在上帝中的生活，對他來說是確信無疑的“自明真理”。第二，對我們來說更重要的是，這種宗教倫理觀是否只具有宗教信仰內部的意義，只對信仰者有意義，是否具有超出宗教范圍之外的一般思想價值？這是我們要從弗蘭克哲學著作中進一步挖掘的。

弗蘭克作為一位現代哲學家，而且是在心靈哲學、認識論和形而上學方面有自己獨到建樹的哲學家，也試圖在宗教話語之外、在心靈哲學中和人的存在的形而上學中討論倫理道德問題，特別是康德的自律倫理學問題。

二、道德命令與心靈結構

在《人的心靈》（1919年）一書中，弗蘭克論述了人的心靈的三級結構。道德意識在第三層級中。心靈生活有三個具有建構作用的統一中心：第一層級他稱之為“感覺-情感的統一體”，第二層級叫作“超感覺-意志的統一體”，第三層級叫作“觀念-理性的要素或精神要素”。第一個統一體通過贊成與不贊成、接受與不接受的直接反應，來對感覺材料進行最初選擇，從而形成心靈生活的基本統一核心。這是低級的、感覺-情感領域的統一體，與人的身體相關，通常被不確切地稱為“自衛本能”。第二個統一體具體表現在高尚激情、勇敢精神或意志力等。第三層級是心靈生活的最高級要素，表現為道德體驗，它來自義務意識、絕對觀念的命令。弗蘭克在此高度評價康德的思想貢獻：“康德的偉大功績在于指出了這一心靈體驗的特點：我們在這一體驗中意識到這樣一種觀念的有根據性，它與我們的‘自我的一切經驗力量相對立，但又不是在我們之外的，而是與我們的深處的、純粹的或觀念的‘自我相等同的。”但弗蘭克認為，康德把這種體驗理性化了，把“義務的命令”變成了對觀念的純粹理論意識，把對理念的冷靜尊重感看作這一意識的唯一心理推動力。這樣，就使道德意志失去了其能動指導力量的具體意義，變成“義務”或“律法”的抽象原則;這一義務的現實作用和優勝性就只能成為“倫理公設”，而沒有得到具體的心理學解釋。通過不帶偏見的觀察應當承認，觀念的或精神的意志主要不是冷靜的高尚因素，而是內在的、積極的和具體的原則。在弗蘭克看來，這種特定道德體驗（義務感、絕對命令）的本質在于，我們內心的某種核心層級的指導力量被我們感受為絕對力量，具有超個體的權威性和權力，但它不是從外部奴役“自我”，而是通過我們心靈生活的深層核心而發揮作用，因此被我們感受為是完全自由的活動。這個力量在我們心靈的低層具有強制性、命令性，是“絕對命令”。但“命令”一詞只是片面的、隨意的定義。這個力量本身，或者在心靈生活的高級層面，它不是命令，不是義務，不是法則，而是絕對的創造原則。實際上，“我應當”是個無意義的詞組，因為這時我們沒有區分“自我”的不同等級，而任何權力都無法命令高層的或深處的“自我”。因此，當一個人具有“我應當”這種意識的時候，他在內心里實際上對自己說的是“你應當”，是高層的或深處的“自我”在命令低級的或表層的“自我”。而對于高層的“自我”來說實際上是“我愿意”。因此，這種道德體驗的本質是對這樣一種有效力量的意識，它高于“我應當”和“我愿意”之間的對立。這是一種自由心愿，但它沒有任何隨心所欲的成分，相反，卻意識到另外的心愿是不可能的。在自愿的服從中，絕對必然和絕對自由是同一種東西，因為，一方面，心愿是從“自我”的最深中心產生出來的，因此是完全自由的;另一方面，這個“自我”在此已經不是某種有限的等級，而是等同于某種絕對本原，這一本原不可能搖擺不定，不可能有另外的心愿。

這樣，從心理學觀點看，道德所在的心靈結構第三層級是一個完全特別的等級，在現象上既明顯區別于感性-情感，也不同于狹義的意志。“自我”的低級統一體通過心靈生活的感性材料與單一的身體聯系在一起，僅僅是心理-生理的動物個體的指導和保護力量。超感性的意志統一體，已經是某種自我克制的內在力量，是某種高級的“自我”，但仍然是最高“沖動”的自發力量，是某種主觀的權力。相反，精神的或觀念-理性的“自我”，則是人內心的客觀的、超個體的等級，是人的個性人格的絕對根本。在這一等級中，人感到自己是某種高于個體自我之物的工具或手段，另一方面，又不是盲目的外部工具，而是實現超個體的客觀目的的核心力量。在此，人的心靈的本質，人的“自我”的本質，表現為活的客觀理念的創造力，表現為這樣一種精神，它不僅與心靈生活的無形自發力量相對立，而且與形成這一自發力量的心靈等級相對立。它在心靈生活中完全是另外一種要素，不是內在的力量，而是超越的力量，是塑造心靈的力量。

弗蘭克在《人的心靈》這部著作中還提到了這一道德要素的認識論基礎，指出，“其本質不在于它（道德）是（心靈中）具有塑造作用的層級這一功能，而在于它是一種活的知識或真正的理性，仿佛是構成心靈自身的本體基礎的理想世界之光”。這里，弗蘭克把道德的本質與“知識”“理性”聯系在一起，似乎又是與康德的自律倫理學相一致的。問題在于怎樣的“知識”和什么意義上的“理性”。弗蘭克在晚期著作《實在與人》一書中，也試圖用一般哲學與形而上學的概念和話語來解釋康德絕對道德律令的本體論基礎。這一解釋包括兩個方面：一是從觀念論-存在哲學的觀點出發解釋“實在”概念，二是把道德命令的根基歸結為原初實在。

三、道德命令與原初實在

弗蘭克遵循柏拉圖—奧古斯丁—康德=費希特—黑格爾—海德格爾的思想路線，認為“原初的實在”作為真正的直接自我展開的實在，相當于生命本身，而不同于一切“客觀現實”，包括物理現實和心理現實。原初的實在按其本質來說不是某種內涵確定的東西，不是某種有限的東西;相反，原初的實在總是作為某種無邊界的和無限的東西被給予，只有在這種無限的、包容萬物的存在的背景下（作為它的一部分），才能分離出它的這樣一個最切近的層面，也就是“我自己的存在”;這個我自己的存在不是一個自我封閉的領域，而仿佛是扎根在存在的總根基之上的幼苗。

那么，這種原初的實在與道德有什么關系呢？在此，弗蘭克再次對康德倫理學給予了高度評價。他寫道：“在道德經驗中我們感到某種東西——行為或者思想傾向是應然的，絕對必需的。無論我們怎樣評價康德在這個基礎上構建的倫理學理論，揭示應然與必需因素的范疇特點卻是他無可爭議的不朽功績。”什么是“應當”？這不是那個我自己想要去做的，而是我被命令去做的，而且是“絕對命令”，也就是完全不關涉主體的目標和我的生命價值。在這種情況下，命令不是來自某種外部權威或權力，因為如果是這樣，我根據自己固有的自由，可以拒絕執行;相反，命令在此具有內在權威性或說服力，也就是自明性：我自己根據自己的內在經驗意識到我應當做什么，應當怎樣行事;在這個意義上，命令是“自律的”——我自己自由地承認它，或者（正如康德自己的解釋）我自己向我的經驗存在提出這一命令。弗蘭克由此認為，提出這一命令的“自我”不同于這一命令所指向的經驗的“自我”。我的經驗“自我”在這里是服從命令、接受命令的等級。高級的、發出命令的“自我”作為“理知的自我”，按照康德，屬于另外的、超經驗的、超世界的實在。但弗蘭克指出，把發出命令的等級與我的“自我”加以簡單等同起來，這是康德理論的含糊其辭，是這一理論的一個缺點。命令不是越過我的人格中心而闖入我的心靈，而是通過我心靈的最深層自我而進入我的心靈的。但命令只是經過自我人格中心，而不是發自孤立的自我人格中心。我不是自己創造了命令，我只是接受命令，把它作為絕對的，也就是自明的、權威的命令來接受。顯然，發出命令的等級是另外的、不同于自我的東西。當然，這種不同不是外在于我、與我不屬于同類實在，而是說，我的“自我”深度參與其中，成為它的工具和信使。這一關系用基督教關于上帝恩典與人的自由學說很容易解釋，但弗蘭克力圖用“最高實在”概念來解釋。與康德的不同在于，在弗蘭克看來，“理知的自我”——或者，簡單地說，我們的良心，在這里不是心靈的最高等級，而只是某種中間等級，這個等級按照內在信念與最高真理自由結合，仿佛是人們內心生活的某種接受和傳遞裝置，人們通過這一裝置而服從比人更高的力量或等級。

那么，如何定義這一等級的本質呢？弗蘭克用“無主體的意志”“包羅萬象的統一體”“內在必然性” “絕對價值”“明見性”“自我證明”等概念來說明。道德命令是這樣一種實在本身的意志的表達，這種實在在人對超越人自身的精神領域的內在體驗中被給予人，并且這種實在是在包羅萬象的統一中的，因此是在其絕對性中給予我們的。“絕對命令”——絕對的、有威力的意志，是絕對原則的意志。實在不是以主體的形式直接被給予我們的，它沒有個人主體那樣的意志，確切地說它本身就是意志，實在作為自我展開的（因此也是向我們展開的）和為自己存在的生命，在道德經驗中表現為意志。這個意志構造了自己完全獨特的必然性。“應有”不具有因果關系的自然必然性——由于實在的意志是通過我們的“自我”、我們的自由而起作用的，因此，人們總是有可能不服從這個必然性——這個必然性對我們的作用不是作為不可戰勝的強迫，而是以召喚、勸說的方式起作用。此外，實在的必然性不同于自然必然性，具有某種內在的明見性和說服力。人們把“應有”體驗為內在必然性——它的必然性令人信服地來自所實現之物的本質自身。應有自己表現自己的合理根據：其基礎不是生硬的、事實的、從外部強加的“明見性”，對人的意識來說是完全透明的和有說服力的明見性。這種內在說服力等同于絕對價值或客觀價值，有別于主觀價值，后者是我們喜歡、我們偏好。這種客觀價值或絕對價值是某種最高的、超世界的動態存在，它通過吸引人的精神而為自己在經驗現實中的實現開辟道路，人的精神通過了解其內在說服力而成為它在世界上的自愿帶路者。“絕對價值”與“最高實在”概念具有相關性：最高實在不是外在于人，而是人的精神的最深層所固有的，是人的精神的生命源泉，這個源泉把絕對性加入我們精神之中。最高實在通過掌握人的精神，也就是向人的精神顯示其最后的明見性，而具有不可戰勝的強大力量，仿佛與人的“自我”深度符合，類似于康德的“自律”概念。最高實在作為“實在”，不是因為它可以證明自己的存在、自己的現實性，而是因為它有成為“實在”的權利：它自己帶著自己的根據，正因為如此才要求在經驗現實中實現。它被體驗為合法的、自古有權能的，因此是“原初的實在”。在這方面它相比一切“客觀現實”在更大程度上或更深意義上是“實在”。

至此，我們看到，弗蘭克花費了許多名詞術語來解釋“實在”概念及其與道德義務的關系，顯得有些牽強，把這個“原初實在”或“最高實在”直接換成“上帝存在”，似乎會更好理解。雖然通常來說“實在”屬于哲學范疇，“上帝”則是信仰對象，但在弗蘭克那里，這兩者的確是有特定含義且密切關聯的。作為哲學家的弗蘭克力圖從人的存在內部來理解上帝存在。這樣，從弗蘭克的道德學說中，我們不妨思考這樣一個問題：既然這里的上帝或“原初實在”是在人的心靈深處尋求的，那么，它是否也可以叫作人的理性、廣義的理性？而康德所說的“理性”，是否也可以理解為上帝信仰的內化？這樣，宗教哲學家對道德的理解與理性主義哲學家對道德的理解，就有了一定的相通性。關鍵在于對“人”和“理性”兩個概念加以重新理解。在弗蘭克看來，人不是像他從外部、在對象世界的背景下向我們（也向他自己）呈現的那樣，在對象世界，他通過與自己身體的聯系，而成為自然存在物，是自然宇宙的一個小產物和碎片;人不是這樣，他對于自己直觀的自我意識來說，是某種內在世界，具有不可測量的深度，從內部關涉絕對的、超人的實在，并承載著這種實在。人的心靈不是內部封閉的，不是與一切其他東西分離的;在向內部向深處方向上，“心靈”不僅在任何地方都遇不到自己的“盡頭”，遇不到限制自己的障礙，而且相反，它在不斷擴展，不知不覺地轉入了已經不是“它自己”的東西之中，與其融為一體。這種絕對實在對人的生命的實際作用，就是人心中的道德原則。這樣，道德命令的本體論根據，也就是人的存在的本體論根據，也就是人在走向自我完善或最高存在之路上活出來的生命本身。

[責任編輯付洪泉]

Franks Ontological Interpretation of the Moral Imperative

XU Feng-lin

Abstract：Frank acknowledges Kants significant contribution to the thought of moral obligation. However， onthe other hand， he points out that Kants transformation of the moral imperative into a purely theoretical consciousness or an abstract law is one-sided. He provides an ontological interpretation of the thought of moral obligation in terms of the divine nature， the structure of the human mind， and the“original reality”. The divinenature means that the realisation of the good can only be justified for a person if he hears in his moral demandsan ontologically grounded voice from the depths of being. Among the three levels of emotion， will and spirit，the third level of morality is a transcendent power that shapes the mind. The moral imperative as absolute value is a certain original dynamic reality that opens the way for its own realisation in empirical reality by appealing to the human spirit.

Key words： Kant， moral imperative， Frank， divine humanity