智慧之巔是德行

鮑鵬山

在《史記·孔子世家》里，記錄著老子送給孔子的臨別贈言。

老子說：“送別嘛，有錢的人送財物，仁德的人送教導。我沒錢，就冒充一下仁德的人，送你幾句話吧。”

第一句話是：

“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。”

一個人聰明，明察秋毫，很好。可是這樣的人，往往比那些笨人更容易招來殺身之禍。為什么？因為他好議人。

一個人知識廣博，能言善辯，很好。可是他卻因此時時處在危險之中。為什么？喜歡揭發別人的隱私唄。

聰明會使人對別人的缺點一目了然，善辯會使人對別人的毛病一針見血。

笨人倒并不一定不好議人，不好揭人隱私，而是眼拙，嘴笨，沒看出來別人的毛病，無從議起。即使議論別人，也不得要領，不至于戳在痛處。

老子在告訴孔子什么？單純的智力如同沒有柄的刀片，讓握住它的人自己受傷，且越是鋒利，握得越緊，傷得越深。

孔子十有五而志于學，到此時，三十而立。就是一個聰明深察、博辯廣大的人。

老子提醒了孔子，人生有兩個過程：第一個過程是讓自己聰明起來；第二個過程是要善于把聰明藏起來。

接著老子又對孔子講了兩句話：

為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。

做兒子，不要太堅持自己。做臣子，也不要太堅持自己。

誰不是人的兒子呢？誰不是別人的從屬呢？后來莊子直接說，這就是我們“無所逃于天地之間”的倫理之網。在這樣的網里，我們要學會謙恭，學會聽取并欣賞別人的主張，學會服從權威。

其實，我一直想把這兩句話中的“子”和“臣”兩個字去掉，變成一句話——“為人者毋以有己”。

這不是我自作聰明，刪改前賢嘉言。莊子早就這樣改了，他的句子比我的更簡潔，只有三個字——吾喪我。

吾——自我的本體，本來的自我。

我——附寄于“吾”的自以為是的觀念、知識、經驗、是非、好惡等“成見”、“成心”。

“我”總是遮蔽著“吾”，不僅使“吾”不能與世界赤誠相見，無法互相洞開；反而使得“吾”認“我”為“吾”，“我”把“吾”李代桃僵了。

所以，人之智慧的根本，在于呈現本來的“吾”，汰除附寄的“我”——吾喪我，與他人赤誠相見。

誰沒有“己”？誰沒有“我”？若每個人都固執“己”見，每個人都“我”行“我”素，世界將被切割成無法互相包容與理解的碎片。

老子的“無己”，莊子的“無我”，是道德的境界。智慧的頂端，就是德行。