有之以為器 無之以為用

廖承霖

學(xué)舞臺劇有何用？讀小說有何用？彈巴赫、辨認(rèn)楝樹有何用？一言以蔽之，我們業(yè)余興趣所學(xué)之事，到底有什么用？當(dāng)這些問題被拋擲于面前，我想引用老子的名言來回應(yīng)：有之以為器，無之以為用。

學(xué)習(xí)者，有小學(xué)，有大學(xué)。小學(xué)在于一些實用的技能，使你可以在朋友面前來一段劇本，或彈一曲巴赫。而大學(xué)，則指向精神感悟，你可以經(jīng)由一本小說感悟似水年華的歲月，也可以愛上一棵楝樹來提升對自然生命的認(rèn)知。我們活在求取物質(zhì)的世界上，需要一些愛好或技能，來幫助我們以有入無，從日常的小事中找尋生命的自我。

叩問業(yè)余愛好者的意義，不妨直接叩問生命的意義，因為前者以后者為基礎(chǔ)。我們的生命如同登山，那么靈魂便是攀者，而一切日常的喜樂，一切我們真心喜歡的愛好，便是這攀者的扶梯。生命之修行雖立足于無形的心靈，卻需要我們通過有形之物來引導(dǎo)。這正是法國哲學(xué)家列維納斯對海德格爾哲學(xué)批判的要點。海德格爾將物質(zhì)世界定義為用具的集合，并指向我們對生存的操心。列維納斯卻認(rèn)為，日常生活的要義在于超越與享受，而超越必經(jīng)由享受來實現(xiàn)。他認(rèn)為，恰恰是常人認(rèn)為的“無用”之事，才是生命的根本“大用”。

如果只關(guān)心所謂的“正事”，那么人生將缺少光明;但是如果過分關(guān)心業(yè)余之事，反而會陷入法相的深淵，最終使我們所愛之物毀于己手。當(dāng)你決定傾情于舞臺劇和巴赫時，可以先問自己：這正是我所熱愛的事，還是我被炫耀與癡迷所左右？在回答他人“這有什么用”的問題前，請先叩問自己，免得自己走上反向的極端。我們對于生活的無形之愛才是這些有形之物存在的意義。一切有為法，應(yīng)作如是觀。

立足于一顆清靜的本心，我們才能駕馭紛繁蕪雜的物質(zhì)世界。無之以為用，這個“無”就是本心。似無，因為它不夾雜任何紛擾與妄念;似有，因為它里面生長出四季常青的心境。本心即佛性，《莊子·應(yīng)帝王》中說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！蔽覀兠鎸θ粘Ｉ畹南埠?，要留一個出世的心境，不將迎，不內(nèi)外，放下平日里的焦慮，走入當(dāng)下這個無窮盡的世界。無論是看小說還是識別植物，都將生命之光聚焦于一點，進(jìn)而迸發(fā)出天國般的光明。

現(xiàn)代社會日益浮躁，人們將生命沉湎于日復(fù)一日的辛勞與享受。日益加大的競爭壓力、日益紛繁的短視頻之類，正在匯成一股巨大的泥石流，席卷中華大地。人們逐漸成為尼采口中無歷史的、周而復(fù)始的、可憐的蚊群，活生生地被大數(shù)據(jù)異化為行尸走肉。我們的社會需要清流來洗去塵網(wǎng)，不光需要大量高端的算法工具，還需要無形的清靜心靈。

愿我們放下浮躁與焦慮之“有”，深潛至心靈之“無”;愿我們守護(hù)好單純的“無”，來駕馭世間千萬之“有”。

簡評

此文觀點明確，從人們習(xí)慣性的錯誤認(rèn)識入手，明確提出文章的觀點“有之以為器，無之以為用”，干脆利落。接著，簡要闡釋“學(xué)”的不同境界與層次，為下文論證的展開張本。主體部分，作者運用不同的方法從不同角度加以論證，透徹剖析“有用”與“無用”的價值和意義。最后，結(jié)合當(dāng)下的現(xiàn)實，發(fā)出呼吁和號召。全文條理清晰，有詳有略，例證得體。文章語言厚實、思想厚重，這得益于作者豐厚的閱讀積累和不懈的思維錘煉。

評分：53