歷史合力論對經濟決定論的批判反思與經驗啟示

鄭秀梅

摘要：經濟決定論把唯物史觀庸俗化為經濟唯物主義，企圖用經濟因素的自發作用解釋曲折復雜的人類歷史和豐富多樣的社會形態，這種曲解唯物史觀的認知模式也給國際共產主義運動帶來了諸多不利影響。為澄清理論、解疑釋惑，恩格斯以超人的膽識和非凡的智慧提出了歷史合力論，闡述了歷史發展進程中經濟因素與非經濟因素、必然性與偶然性的辯證關系，豐富發展了唯物史觀。社會主義建設的歷史經驗表明，能否正確理解、運用馬克思主義的歷史合力思想和社會發展理論，考量著社會主義國家建設的成敗得失。因此，深入領悟和審視歷史合力論對我們正在進行的社會主義現代化建設具有重要啟示和價值。

關鍵詞：恩格斯;唯物史觀;經濟決定論;歷史合力論

中圖分類號：A81? 文獻標志碼：A? 文章編號：1008-2991（2021）04-056-008

唯物史觀作為馬克思一生中最偉大的“兩個發現”之一，科學論證了生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的辯證關系，深刻揭示了社會發展的一般規律，是指導工人運動和無產階級解放的強大思想武器和科學理論指南。然而到了19世紀90年代，在馬克思逝世后無產階級革命形勢發生了新的變化，無產階級與資產階級的斗爭更加復雜，與“反馬克思主義者”的爭辯更為激烈，馬克思主義在傳播中面臨新的危機與挑戰。這些挑戰不僅來自資產階級學者，也來自社會民主黨內部，不僅來自非馬克思主義者，也來自馬克思主義者。恩格斯作為無產階級的偉大革命導師毅然肩負起了重擔，以超人的膽識和非凡的智慧與種種歪曲、篡改馬克思主義的思想觀點進行了有力斗爭，進一步豐富發展了唯物史觀，捍衛了馬克思主義。

一、質疑與挑戰：經濟決定論的出場

馬克思主義以其徹底的革命性和階級性，從誕生之日起就面臨著來自各方面的質疑與挑戰，被統治階級視為“幽靈”所懼怕而千方百計打壓，被唯心和機會主義的各派別所非議并別有用心歪曲。正是通過批判形形色色的唯心主義和舊唯物主義，馬克思恩格斯提出了新唯物主義的歷史觀，逐步奠定了唯物史觀的理論基礎，實現了哲學觀上的革命性變革，使之成為指導工人斗爭和革命實踐的強大理論武器。

19世紀后期，隨著馬克思主義的廣泛傳播和無產階級隊伍的不斷壯大，馬克思主義已經成為頗具影響力的思想理論和政治力量，開始在歐美各國工人群眾運動中處于主導地位，在工人階級中享有很高的聲望。資產階級的代言人在此形勢下對馬克思主義重新發起了挑釁，攻擊、歪曲馬克思的唯物史觀學說。其代表人物是資產階級社會學家、萊比錫大學教授保爾·巴爾特。1890年春，巴爾特在其撰寫的《黑格爾和包括馬克思及哈特曼在內的黑格爾派的歷史哲學》一書中污蔑歷史唯物主義關于社會發展的理論是“機械決定論”“社會宿命論”，歪曲唯物史觀是“經濟決定論”，將其貶斥為“經濟技術史觀”，指責馬克思的歷史觀把社會歷史簡單地歸結為純粹的經濟運動過程，只承認經濟因素的決定作用，而根本不講政治、思想等其他因素在歷史發展中的作用，“他在馬克思的一切著作中所能找到的哲學等等依賴于物質存在條件的唯一的例子，就是笛卡爾宣稱動物是機器”[1]。

受資產階級有害思想的影響，德國一些青年學生也對唯物史觀產生了疑惑和歪曲。社會民主黨機關報《柏林人民論壇》編輯施米特因受巴爾特言論的蠱惑寫信向恩格斯證明“經濟決定論”觀點的正確性。“青年派”領袖恩斯特認為歷史在馬克思那里完全是自動完成的，絲毫沒有人的參與，經濟關系像玩弄棋子一樣玩弄人，將唯物史觀揭示的人類社會發展的客觀規律性曲解為一成不變任意套用的教條和公式，用經濟因素的自發作用解釋復雜曲折的人類歷史和豐富多樣的社會形態，把馬克思主義庸俗化為“經濟唯物主義”，把唯物史觀捏造為“經濟史觀”，反對當時以奧古斯特·倍倍爾為代表的德國社會民主黨所奉行的政治策略，企圖按照小資產階級的半無政府主義思想改造黨，背離了馬克思主義理論的本原。

隨著19世紀90年代反社會黨人非常法的廢除，德國工人運動有了很大發展，進入合法斗爭時期，許多大學生、著作家和沒落的年輕資產者涌入黨內，對馬克思主義理論指導上的需求也更為迫切。此時，一批以“理論家”自居的青年學生都在趕時髦似的搞馬克思主義，夸夸其談、自吹自擂，但他們并不愿意下一番苦功夫認真學習鉆研理論，只會抽取其中的個別詞句到處生搬硬套，當做標簽隨便亂貼，當做公式隨意套用。他們在一知半解的情況下，只根據第二手的資料教條式地生吞活剝，以此使自己相當匱乏的歷史知識迅速構成體系，自以為這樣就非常了不起。恩格斯曾無奈地指出，唯物史觀現在有很多朋友，但他們卻把這當作不研究歷史的借口，以為只要掌握了主要原理就算是充分理解且能夠立刻應用了。

各種反馬克思主義思潮的泛濫帶來了認識上的偏差和思想上的混亂，使唯物史觀在19世紀末面臨著新的危機和挑戰。面對代表資產階級利益的非馬克思主義者的歪曲和社會民主黨內部青年“馬克思主義者”的教條式理解，恩格斯在晚年不顧指導工人國際的勞累和出版《資本論》第三卷的繁忙，以超人的膽識和非凡的智慧肩負起了重擔，對歪曲唯物史觀的經濟決定論予以有力回應，提出了社會發展的歷史合力思想。正是有了恩格斯晚年這些精辟的論述，唯物史觀才成為更加完整而豐富的理論體系，對于指導人們認識和改造世界具有重要意義。

二、回應與釋疑：闡述社會發展的歷史合力思想

針對這些歪曲、庸俗化唯物史觀的錯誤傾向，恩格斯以科學的邏輯分析和高超的理論藝術提出了歷史合力論，對歷史發展進程中的經濟因素與非經濟因素、必然性與偶然性的辯證關系作了進一步闡釋和說明，為我們正確理解人類社會發展的復雜多樣性提供了科學理論依據。

（一）科學闡述了經濟因素與非經濟因素的辯證關系

關于經濟關系和上層建筑各因素的辯證關系，馬克思恩格斯在以往的著作中對此已作了頗為精彩詳盡的闡述。在唯物史觀的奠基之作《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯徹底清算了以費爾巴哈、鮑威爾為代表的各式各樣的唯心主義歷史觀，闡明了物質生產方式在社會歷史發展中的決定作用，論述了經濟基礎和上層建筑以及社會存在和社會意識之間的辯證關系，對唯物史觀的基本原理作了初步分析。而后又在《哲學的貧困》中批判了蒲如東的唯心史觀和形而上學方法論，對生產力和生產關系的辯證運動以及生產力在社會發展中的決定作用作了較之前更為深刻全面的論述。關于經濟關系與上層建筑各因素間辯證關系的經典論述在《〈政治經濟學批判〉序言》中達到了深刻凝練的高度，其中指出物質生產實踐是人類社會存在和發展的基礎和前提，生產力與生產關系的基本矛盾是歷史前進的根本動力，從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，把一定社會發展階段上的生產關系的總和，即“市民社會”理解為整個歷史的基礎，一切政治的、法律的、道德的意識形態都必須由這個基礎來闡釋和說明，這也標志著唯物史觀走向成熟。1892年《社會主義從空想到科學的發展》英文版序言中，恩格斯首次提出用“歷史唯物主義”的科學概念來表達關于歷史過程的觀點，“這種觀點認為一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經濟發展，是生產方式和交換方式的改變，是由此產生的社會之劃分為不同的階級，是這些階級彼此之間的斗爭”[2]。

不可否認，馬克思恩格斯在批判資產階級、小資產階級等形形色色的唯心主義歷史觀，闡述新歷史觀時，由于受時代環境影響，主要強調了歷史唯物主義的“唯物”因素，把重點放在了從基本經濟事實中引出政治、法律和其他意識形態的觀念，以及以這些觀念為中介的行動，因而容易為了強調內容而忽視表達形式，這也給了論敵們攻擊歪曲馬克思主義的口實和機會。針對“青年派”學生歪曲馬克思把經濟關系看作歷史進程中唯一而普遍、完全而絕對的教條主義觀點，關于經濟因素與非經濟因素的辯證關系，恩格斯在書信中給予了解釋和回應：“根據唯物史觀，歷史過程的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思和我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話”[3]（P591）。由于社會歷史發展進程的復雜性和多樣性、歷史演進的豐富性和曲折性，恩格斯接著說明決定歷史進程的是“一切因素間的相互作用”，指出“經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭形式的，還有上層建筑的各種因素……”[3]（P591），他還強調了歷史發展是在經濟因素與各種非經濟因素的交織碰撞中推動的，其中經濟因素起著決定性的必然作用，上層建筑的各因素同樣對歷史進程有著重要影響。這些精彩論述彌補了以往表述和研究的不足，也給歪曲庸俗化唯物史觀的言論以有力回應。

（二）精辟論述了歷史過程的必然性與偶然性關系

針對一些青年“馬克思主義者”機械地理解唯物史觀，把經濟關系視為唯一決定作用，把豐富生動的社會歷史演繹抽象化為由經濟決定的“宿命論”，甚至簡化為可以用幾條公式就能造出來的教條，完全摒棄社會發展的復雜多樣性，泯滅理論的科學性和真理性的情況，恩格斯創造性地論證了歷史發展的內在規律性和歷史事件的偶然性的辯證關系，強調認識表面上看起來是偶然性但背后隱藏著客觀必然性，要把握經濟必然性支配下歷史演進的規律性和眾多因素制約影響下的復雜偶然性之間相互交織、作用等問題。

關于這些問題的解答，恩格斯提出了著名的“歷史合力論”。他指出我們是在十分確定的前提和條件下創造自己的歷史，是在既定的、制約著人們的環境中，在現實關系的基礎上進行創造。歷史是從許多單個意志的相互沖突中產生，處在不同發展階段中的各階級、階層及個人，通過表達自己的意志和愿望，構成各種復雜的利益關系，形成相互交錯的力量。各階級或階層中的個人都希望在經濟利益的驅使下得到他向往的東西，而最后的結果是誰都沒有希望的事物。歷史進程顯示出的方向融合為一個總的平均數，表現為各意志和力量的總和，其中每個人的意志都對歷史的發展起到或大或小、或主要或次要的作用。歷史的演進總體上符合人類社會發展的規律，但演進的道路和形式則是極其復雜多樣、曲折回旋的。“歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個意志的相互沖突中產生出來的……由此就產生一個合力，即歷史結果”[3]（P592）。社會發展的進程表現為一切因素間的相互作用，其中經濟前提和條件具有決定性作用。經濟運動作為歷史發展中起支配力量的決定作用，總是通過無數偶然現象表現出來，并通過政治斗爭中的偶然事件為自己開辟前進的道路。“在這種相互作用中歸根到底是經濟運動作為必然性的東西通過無窮無盡的偶然事件（即這樣一些事物和事變，它們的內部聯系是如此疏遠或者是如此難于確定，以致我們可以認為這種聯系并不存在，忘掉這種聯系）向前發展”[3]（P591-592）。

恩格斯在去世前一年給博爾吉烏斯的信中也指出，“在所有這樣的社會里，都是那種以偶然性為其補充和表現形式的必然性占統治地位”[3]（P669）。正因如此，越是遠離經濟的純粹抽象的意識形態，越表現為歷史發展中的偶然現象，呈現出的曲線就越曲折。如果延長擴展所考察的時期和范圍，就會發現這條曲線中的軸線越接近經濟發展的軸線，歸根結底是通過經濟的必然性推動歷史向前發展。

這些思想認識進一步深化和拓展了恩格斯在《路德維希·費爾巴哈與德國古典哲學的終結》中闡述的馬克思主義歷史觀。相較之前通過與自然發展史的比較揭示社會歷史發展的內在規律性、合目的性以及歷史事件的偶然性和必然性，表明無數個人的愿望和沖突的合力推動歷史向前發展的分析概括，恩格斯重點論述了歷史合力思想和經濟必然性觀點，一方面是回應資產階級學者歪曲唯物史觀為“經濟決定論”和“歷史宿命論”的錯誤傾向，另一方面是糾正“青年派”學生教條式理解歷史發展的內在規律性和人的自覺能動性的關系，闡明了歷史進程中必然性和偶然性的辯證關系。這些精彩生動的論述，既堅持了唯物史觀的重要原理，又根據現實需要創新發展了理論體系，為我們更好地理解社會歷史發展貢獻了寶貴的精神財富。

三、蔓延與危害：經濟決定論的演進

經濟決定論是國際共產主義運動中的一種機會主義思潮，在第二國際時期達到巔峰。在哲學上，它以機械決定論消解歷史合力論;政治經濟學上，混淆政治與經濟的辯證關系;科學社會主義方面，否定階級斗爭和無產階級專政學說，否定革命的正當性。它以形而上學抹殺唯物史觀，擾亂人們的思想，從工人運動內部瓦解革命戰線，給國際共產主義運動帶來了嚴重危害。恩格斯以卓越的智慧和過人的膽識批判經濟決定論，精辟論述了經濟因素與非經濟因素的辯證關系，提出了歷史合力論，捍衛發展了唯物史觀。

令人遺憾的是，在恩格斯去世后，其輝煌卓越的思想沒有得到繼承和發展，反而修正主義趁此時機大行其道，那些所謂共產主義的“信徒們”披著馬克思主義的外衣，消解階級斗爭學說和無產階級專政思想，鼓吹“唯生產力”論。“唯生產力”論曲解了經濟與政治的辯證關系，把經濟關系看作是社會發展的唯一決定性力量，認為“社會發展只是生產力發展的自然結果，只要單純發展生產力，就可以實現社會主義和共產主義”[4]，其理論觀點實質上就是經濟決定論。從伯恩施坦到考茨基，從赫魯曉夫到戈爾巴喬夫都或多或少都帶有“經濟決定論”論思想。

19世紀90年代后，資本主義進入了長期穩定繁榮階段，社會主義革命面臨新的形勢和挑戰，無產階級斗爭環境和條件發生了新變化，通過合法斗爭爭取普選權的呼聲日益高漲。如何看待資本主義新變化和無產階級如何革命的問題成為社會民主黨內斗爭的焦點。伯恩施坦作為第二國際“馬克思主義理論家”權威，抓住機會在黨的理論刊物《新時代》上以“社會主義問題”為主題發表了一系列文章，從理論到實踐對馬克思主義進行了全面“修正”。一方面，他“獨斷”地肢解唯物史觀，將其分為最初形態和成熟形態，并認為最初形態把一切都歸結于生產力因素，只強調經濟因素的作用，而成熟形態通過成熟時期的完善，就能對“每一時代的法權的和道德的概念、歷史的和宗教的傳統、對地理影響和其他自然影響（人本身的性質和人的精神素質的性質也屬于這一范圍）加以充分的考慮……”[5]。另一方面，對于說明如何從非經濟因素推論出歷史發展變化的必然規律性問題上，伯恩施坦絲毫沒有這樣做的興趣，反而秉承機械決定論一味空洞地談論要“估計”到其他因素的作用。這種自相矛盾的做法說明了伯恩施坦并沒有真正領悟唯物史觀，但卻自認為是對恩格斯晚年思想的新探索。

在社會主義革命問題上，伯恩施坦以折中的態度消解唯物史觀，用庸俗進化論代替唯物辯證法，提出“運動就是一切，目標是微不足道的”[6]，妄斷資本主義必然崩潰的危機已經消失，根本的內在矛盾已經消除，社會生產力的發展可以使社會主義和平長入資本主義，根本上否定階級斗爭和無產階級專政學說的正當性，給國際共產主義運動造成了諸多不利影響。其后繼者考茨基作為馬克思遺囑執行人、恩格斯的重點培養人，并沒有真正繼承馬克思恩格斯的衣缽，卻打著馬克思主義的旗號，奉行民主社會主義的政治策略，宣揚超階級的“國家觀”和“超帝國主義論”，背離了馬克思主義的本原。在能否取得社會主義革命勝利的問題上，他斷言俄國這樣經濟文化落后的國家不具備物質、思想上的前提條件，因而沒有取得革命勝利的可能性，主張走“議會道路”，通過“民主改良”，實現“和平過渡”。究其實質，是以經濟因素作為衡量革命成功與否的標準，因而滑向了經濟決定論的機會主義泥淖中。

捍衛發展唯物史觀的接力棒交到了列寧手里，他毅然扛起了馬克思主義的思想旗幟，與伯恩施坦、考茨基的修正主義思想進行了堅決斗爭。十月革命前，在同俄國經濟派的論爭中，列寧就批判了鼓吹單純經濟觀點的改良主義思想，駁斥了以經濟物質條件不成熟而放棄無產階級革命的機會主義觀點，提出根據客觀形勢和條件的新變化，根據資本主義進入帝國主義時代政治、經濟發展的不平衡規律，社會主義革命可以單獨在一個或少數幾個國家取得勝利的可能性。十月革命勝利后，考茨基等人又開始質疑革命的正當性，認為俄國的生產力水平還遠沒有達到可以實行社會主義的高度，因而蘇維埃政權是發育不良的“早產兒”，早晚會夭折。針對這些荒唐言論，列寧展現了偉大的馬克思主義者的寬廣理論視野和深厚理論造詣，闡述了無產階級先奪取政權創造現代文明的先決條件，再利用國家力量發展生產力的思想，既彰顯了歷史發展的合力思想又體現了革命的辯證法。

不可否認的是，列寧主要是從馬克思主義的國家與革命學說方面展開對機會主義理論與實踐上的批判，從政治與經濟的辯證關系方面論述社會革命與建設問題，而對馬克思的社會發展理論、多因素相互作用的觀點較少涉及，也間接導致了社會主義的接班人斯大林形而上地理解歷史唯物主義。隨著20世紀30年代起斯大林主義定于一尊，蘇聯理論界在歷史教科書《辯證唯物主義與歷史唯物主義》中以五種生產關系的單線進化代替豐富多彩的人類歷史發展，以生產方式類型的更替演進遮蔽復雜多樣的經濟社會形態，把唯物史觀簡單化為一元單線歷史發展觀，喪失了馬克思主義社會發展理論的真理性，以致長期以來忽視非經濟因素在歷史中的作用，而這絕不是用上層建筑的反作用能夠說明的。此外，赫魯曉夫的“三和”“兩全”理論，戈爾巴喬夫的“新思維”等等，都受經濟決定論余孽影響。

四、返本與開新：歷史合力論的反思與啟示

馬克思恩格斯科學闡釋了唯物史觀的基本原理，尤其是恩格斯晚年對唯物史觀的創新發展，更加豐富了多樣的人類歷史圖景，為我們認識和改造世界提供了重要指導。然而，長期以來對馬克思社會歷史發展理論的單因素解讀掩飾了其本來面目，因此總結反思社會主義建設的歷史經驗、盡可能準確地復原馬克思恩格斯的思想觀點，對更好地進行社會主義現代化建設具有重要啟示。

（一）遵循社會發展的歷史合力論和多元進化觀

現有世界通史關于人類歷史發展的表述中，是以五種社會經濟形態依次更替的演進規律為遵循，這也容易給人造成一種錯覺，似乎按生產力與生產關系的內在矛盾運動機制，前一種生產方式的瓦解必然催生后一種新的社會形態的產生，形成前后相繼的演進序列，好像歷史發展的各階段是受同一規律和方式支配下的階梯式直線上升過程，這就容易引起“唯生產力論”的嫌疑。實際上，無論是《德意志意識形態》中以分工為中軸考察五種生產關系的歷史變遷，還是《〈政治經濟學批判〉序言》中概述亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的演進形式的更替，馬克思恩格斯從未表達過這個序列是各種生產方式演進的“邏輯公式”。如果說這在他們早期的思想論述中還不明朗的話，那么在他們的晚年論述中已有了明確系統的體現。在研究農村公社大量殘存的東方社會后，馬克思意識到東西方社會具有完全不同的發展道路和模式，因此明確反對把僅適用和限于“西歐的結論”即關于“資本主義起源的歷史概述”當作“超歷史的一般哲學”強加于其他民族國家，并探索性地分析了俄國跨越“卡夫丁峽谷”走“非資本主義道路”向社會主義社會過渡的可能性。

事實上，馬克思恩格斯的社會發展理論是有血有肉、豐富多彩的思想體系，尤其是恩格斯晚年關于人類歷史發展的合力思想更加豐富了社會發展的歷史圖景。社會形態的演進絕不是由單因素決定的，而是多種因素綜合作用的結果，是眾多的內因與外因交互作用的產物，表現為一切因素間的相互作用。這也是為何近代資本主義的發源地和發展中心不是在封建制度成熟完善的中國，而是在經濟文化水平遠低于東方的西歐，現實的社會主義制度不是建立在發達的資本主義社會的基礎上，而是在遠不具備物質文化條件的東方落后國家。物質對于精神、經濟對于政治文化，絕不是按照固定順序發生變化的，歷史的發展進程是眾多因素交互作用的歷史合力趨向的一切矛盾的總和決定的。[7]（P55）因此，要更加辯證地考察各種因素的歷史合力，“科學地研究歷史這一極其復雜、充滿矛盾而又是有規律的統一過程的途徑”[8]。世界歷史的發展不是按同一方式運作、受同一規律支配，社會形態的發展變化受眾多內、外因素的相互碰撞必然帶有本民族的特色，必然受制于各自的現實國情、歷史文化傳統和生產力發展水平的差異。即使大致相似的生產力水平和生產關系與其他因素相結合，在不同地區也會形成不同的社會經濟結構。從世界范圍看，從傳統農業社會向現代工業社會轉型的過程中，印度、中國、俄國等東方國家呈現了完全與西歐社會不同的發展軌跡，彰顯了社會發展道路和模式的多元多樣化。

（二）重新領悟生產力發展中軸線原理的作用

如前所述，人類歷史的發展進程是充滿矛盾的復雜多變的運動，其中必然因素與偶然因素交織，前進與倒退交錯，是由多種因素長期交互作用推動的，無數相互作用的變量形成的歷史合力圍繞著以生產力發展為核心的經濟發展的中軸轉動。[7]（P58）

然而在發揮現代生產力的能動作用問題上，馬克思主義理論家長期以來存在著某種程度的忽視。20世紀初，圍繞社會主義革命的焦點問題，是如何通過革命戰爭加速資本主義的危機和崩潰，進而建立新生的社會主義政權。隨著俄國革命的勝利，執政黨面臨的重大課題是如何用先進的生產關系促進生產力的發展，以期趕上或超過資本主義國家的發展水平。蘇維埃奪取政權后，原本列寧探索到了一條在小農經濟占主體、經濟文化落后的俄國建設社會主義的正確途徑，但遺憾的是，這些有益探索和嘗試并沒有得到貫徹執行，而后被斯大林模式所固定化和國際化。客觀地看，蘇聯模式曾經取得了輝煌的成就，創造了經濟高速增長和綜合國力快速提升的奇跡。然而，用先進生產關系牽引生產力發展，用單一公有制、計劃經濟和行政權力優先發展重工業，忽視農業、輕工業發展的做法，導致先天不足、后天畸形的僵化發展問題越積越多，最終積重難返，被迫垮臺的悲劇也就在所難免。新中國成立后，經濟社會建設在蘇聯的幫助下起步，并取得了舉世矚目的成就，建立了比較獨立完整的工業化體系和國民經濟體系。盡管毛澤東等領導人意識到“蘇聯模式”逐漸暴露出來的弊端，試圖把馬克思主義與我國國情實現第二次結合，尋找適合本國發展的道路，然而始終也沒有突破“蘇聯模式”的框架。事實證明，如果把階級斗爭、群眾運動等在革命年代成功運作的方法照搬照抄于社會主義建設中，用國家力量、政治權力人為地拔高生產關系，而忽視生產力發展、商品經濟和價值規律的作用，最終會不可避免地招致失敗。鄧小平同志在總結我國社會主義探索的經驗教訓時曾經不無嘆息，如果以前我們有失誤的話，那就是對生產力發展重視不夠，搞“窮過渡”“平均主義”“大鍋飯”嚴重損害了人民群眾建設社會主義的積極性，導致社會主義建設走過不少彎路，經歷過不少挫折。

歷史經驗表明，在經濟文化落后的基礎上建設社會主義，雖然可以通過革命的方式鏟除或改變資本主義的生產關系或生產方式，并在此基礎上建立新的生產關系和生產方式，但卻無法繞過資本主義所到達的生產力發展水平，無法繞開商品經濟或市場經濟的發展階段，且還需要用很長時間去完成發達國家在資本主義條件下所實現的工業化、市場化、現代化的任務。改革開放以來，中國共產黨對什么是馬克思主義，怎樣正確理解運用馬克思主義，什么是社會主義，怎樣建設社會主義的規律性認識越來越深刻，從以階級斗爭為綱轉向以經濟建設為中心，從計劃經濟轉向社會主義市場經濟，在40年多年的實踐探索中創造了世所罕見的經濟快速發展和社會長期穩定的奇跡，從人民溫飽不足到全面建成小康社會，從世界舞臺邊緣走入世界舞臺中央，正邁向全面建設社會主義現代化強國的新征程。這些輝煌成就的取得，得益于黨的正確理論、路線和方針政策的貫徹執行，也無不體現著以生產力為中軸的歷史合力論思想的運用。如堅持“一個中心，兩個基本點”的基本路線;堅持物質建設和精神文明建設兩手抓、兩手都要硬;堅持“五位一體”統籌推進;堅持“四個全面”協調推進;堅持“兩山論”等等。中國特色社會主義進入新時代，社會主要矛盾發生了新的變化，人民對美好生活的需求更加迫切，不僅渴望更高質量的物質文化生活，而且期盼更具公平正義、民主法治、生態美麗的和諧社會。黨中央出臺全面深化改革的各項舉措，推進供給側結構性改革，推動高質量發展，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要，中國特色社會主義展現了蓬勃向上的旺盛生命力。

新中國成立以來的社會主義實踐探索表明，社會發展水平的高低歸根到底取決于生產力的發展水平，要始終把解放和發展生產力，把經濟因素作為社會前進的決定性力量，同時也要充分發揮其他因素的歷史合力作用，推動社會全面進步和人的全面發展，要充分領悟唯物史觀的基本原理，更好地認識社會主義現代化建設的規律，使中國特色社會主義行穩致遠。

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The Critical Reflection and Practical Enlightenment of the Theory of Synthesized Historical Forces on Economic Determinism

Zheng Xiumei

（School of Marxism，Party School of the Central Committee of C.P.C/National Academy of Governance，Beijing，100091）

Abstract： Economic determinism vulgarizes historical materialism as economic materialism and tries to interpret the tortuous complex human history and various social forms with the spontaneous function of economic factors. This cognitive mode of misinterpreting historical materialism brings many adverse effects to international communist movement. To clarify the theory and explain doubts， Engels proposed the theory of synthesized historical forces with superhuman courage and extraordinary wisdom， and elaborated the dialectical relation between economic and non-economic factors and between inevitability and contingency in the process of historical development， which enriched and developed historical materialism. The historical experience of socialist construction shows that whether the theory of synthesized historical forces and social development theory can be correctly understood and applied has an impact on the success of the construction of socialist countries. Therefore， to deeply understand and examine the theory of synthesized historical forces is of crucial enlightenment and value for our ongoing socialist modernization.

Keywords： Engels;Historical Materialism; Economic Determinism; the Theory of Synthesized Historical Forces

責任編輯：楊 柳