土家族婚姻習俗變遷記

牟珍

土家族主要聚居在湘鄂渝黔四省交界地帶，其獨具特色的傳統婚俗文化一直吸引著眾多人，然而隨著時代發展，社會進步，土家族婚俗文化在擇偶方式和標準、婚禮儀式等方面受到內外因素影響，使其發生急劇變遷。

土家族自稱“畢茲卡”，是一個有著悠久歷史和優良傳統文化的民族，主要聚居在湘、鄂、渝、黔四省交界地帶的武陵山區，由于山區地形閉塞，交通不便，使得土家族形成了自己獨具特色的婚俗文化。婚姻是男、女締結為夫妻關系的一種形式，土家族最初封閉的地形使得土家兒女在婚姻締結方面具有鮮明的民族性、地域性。

土家族婚姻類型歷史

血緣婚是土家族較早的婚姻類型，其表現形式是兄妹結婚及普那路亞家庭婚姻。《佘氏婆婆》、土家《擺手歌》以及《馬桑樹的變遷和百家姓的由來》等神話傳說都講述了土家兄妹結婚的故事，隨著人類社會進步發展，人們逐漸發現近親結婚弊端，最后發展為禁止兄妹成婚的普納路亞族內通婚的規定。另外，從土家族人對親屬的稱謂也可推究，除了對父母有單獨的稱謂外，祖父母、祖父母的姐妹妯娌、外祖母、外祖父母的妯娌都是一樣的稱呼，對其他親屬也一樣，只要輩分一樣都是同樣的稱呼。

骨種婚又叫“姑舅中表”婚，即姑舅兒女通婚，表兄妹是娶妻和嫁人最先考慮人選，姑家之女必須嫁給舅家之子，舅家之女必嫁給姑家之子，這樣以保證舅家“骨種”的延續。這個時期土家女性地位較高，沒能與姑舅兒女結婚的青年男女可以通過“山頭對歌”找到自己心儀結婚對象，然后交換信物定親，婚禮程序也很簡潔，女家不取聘財，男家不索厚奩。此外，土家“轉求”“填房”和“坐房”都是“骨種婚”表現形式。

清代“改土歸流”以后，派往土家族聚居區的流官紛紛對土家族的婚姻習俗進行了改革，鶴峰州流官毛峻德在《文告》中明確規定，男女婚嫁需習漢俗，同姓不婚，有親屬關系者不婚，且必須有媒妁之言，按照漢族習俗通曉雙方家人，下聘禮迎親。此次婚俗改革是土家族逐步走向封建化的過程，女性地位大大降低，男尊女卑，完全喪失婚姻自由。婚禮程序復雜，女性嫁人時必須帶上厚重的陪嫁，否則嫁到夫家會被瞧不起。土家婚姻習俗中的“哭嫁”在該階段尤為盛行，通常是女子要在婚前一個月就開始哭，通過哭表達女子對封建包辦婚姻的不滿和對媒人的怨恨，以及未能報答爹娘養育之恩的悔恨和對未來夫家未知生活的恐懼。媒人在該階段婚姻中扮演者尤為重要的角色，是整個婚禮的牽線人和見證者。1950年，新中國頒布《婚姻法》，反對包辦的婚姻，主張婚姻自由，反對男尊女卑，主張男女平等。女性在婚姻中地位大大提高，開始主動追求愛情。改革開放后，國家經濟騰飛，交通與媒體的發展，土家族與漢族交流頻繁，使得土家族漢化明顯，現在青年結婚僅保留少部分土家特色，而且已經基本失去其原有意義。

土家族婚俗變遷現狀

擇偶以自由戀愛為主，摻雜“新式相親”。新中國成立后，提倡男女平等，女性地位提升，青年男女開始打破父母包辦婚姻。改革開放以來，土家族婚姻發生了巨大變化。東部經濟特區的建立，土家族兒女也涌入“孔雀東南飛”的潮流中，一大批人開始走出去，思想變得開放，許多人打工談戀愛結婚，基本再無父母包辦婚姻。如果有沒能通過自由戀愛找到結婚對象的人，他們就會委托信任的人給自己介紹合適的對象，即“新式相親”，介紹人充當媒人角色，但與以往媒人完全不同，只是起到一個牽線搭橋的作用，至于兩人最后是否能結婚，介紹人并不會過多參與。

通婚范圍擴大，普遍存在“先戀愛、后結婚”形式，擇偶不再強調“門當戶對”。楠木園村距離恩施市城區約30公里，是一個較為富裕的村莊，村民主要以種茶和打工謀生，種茶主要是年紀較大的老年人和帶有孩子的婦女，青壯年外出打工，打工結識來自五湖四海的人，然后談戀愛、再到結婚。筆者隨機采訪了村里近五年結婚的五對夫妻，僅有一對夫妻雙方都是恩施人，但并不屬一個鄉，其余四對夫妻分別來自廣東、湖南、仙桃、宣恩、利川等地。其中兩對夫妻是上學認識，另外三對是打工認識。

婚禮儀式簡單，趣味性增強。現在土家族婚禮會根據自身經濟實際情況適當結合土家傳統婚俗舉辦。打工認識的男女朋友，自身情況比較復雜，多是跨省份結婚，女方父母多數是不同意的，所以結婚儀式會更為簡單，只保留從酒店迎接新娘到男方家宴，其他程序是能省則省。楠木園村一村民說，“以前辦喜酒，女方要宴請賓客三天，男方要宴請賓客四天，現在辦喜酒只在婚禮當天吃一頓就結束了”。條件較好的家庭會到酒店辦婚禮，請專門的婚慶公司主持婚禮儀式，增加婚婚禮的儀式感，有的還會請樂隊增加婚禮的趣味性。現代土家婚禮還有一個重要環節是“攔親”，當新郎接到新娘快到新郎家時，新郎的親朋好友會將其攔下，讓新郎完成攔親人的要求否則就要發紅包，如讓其當眾唱歌、表演節目、向新娘喊愛的誓言，攔親人的要求沒有固定標準，依個人而定。

離婚率較高，打工群體為首。筆者對楠木園村小學進行調研，全校七個年級約200名學生，其中單親家庭有12個，其中8個學生因為父母是打工結婚后分開。這些打工群體出門打工時約20歲，年輕氣盛，確定戀愛關系后就會選擇同居，然后因為懷孕不得不結婚，家庭責任感較弱。

個案：姚某，30歲，男，楠木園村村民

我和我前妻是到福建打工認識的，當時我只有二十歲，在一個廠里工作，兩個談得來，就確定了戀愛關系，然后同居有了小孩，我把她帶回老家，她的父母不同意我們在一起，所以我們也一直沒辦婚禮，感覺自己都還沒長大，就有了小孩。兩人經常因為孩子和一些瑣事爭吵，于是她就要求外出打工，之后就失去了聯系，再也沒有回來過。

土家族婚俗變遷特點

從恩施市楠木園村變遷的現狀來看，當代土家族婚姻習俗主要呈現出以下特點：

婚姻的法律意識逐漸加強。人們會選擇在達到法定結婚年齡后主動到當地民政局領證，得到國家法律認可，認為只有領證以后的婚姻才是真正的結婚，也才會受到國家法律的保護，才能給予女方安全感。

婚姻的“科學性”不斷增強。越來越多人認識到近親結婚的弊端，出于對后代負責，更是避免害人害己，人們主動避開近親結婚。外出打工通婚范圍擴大，主動接受婚前檢查。

婚姻的“社會性”不斷體現。先領結婚證再辦婚禮，沒有領證在一起的男女，只會被看作是談戀愛。孩子出生則及時進行出生登記。現在婚禮跟隨時代潮流變化，新娘新婚當天多是穿白色婚紗，敬酒時才穿傳統紅色婚服。

婚禮的“儀式性”降低。現在的婚禮不再完全遵循傳統的婚禮程序，婚禮顯得更加自主和多元。結婚雙方會根據自身家庭實際，刪繁就簡，選擇家宴還是酒店。在男方彩禮和女方陪嫁錢財方面無固定標準，雙方父母會根據家庭經濟實際狀況決定。

土家族婚俗變遷原因

土家族地區婚姻習俗文化變遷的原因是多元的。“文化變遷的原因主要有兩個方面：內部由社會內部的變化引起;外部由自然環境的變化及社會文化變遷，如遷徙、與其他民族的交流、政治制度的改變而引起。”現代社會土家婚俗文化變遷是內、外部原因共同作用的結果。

文化是人類適應自然和社會的結果。土家族傳統婚俗的變遷就是土家族人適應文化的結果，是土家族人自然選擇的結果。

無論是“血緣婚”還是“骨種婚”使人們逐漸認識到近親結婚不利于繁衍優質的后代。清代“改土歸流”禁止“血緣婚”，近親結婚開始為人所摒棄。

女性地位提高，土家族青年男女要求自主擇婚。封建統治時期，男尊女卑，女性意識被壓抑，盡管婚姻不幸福，還是選擇忍氣吞聲。新中國成立后，提倡男女平等，主張自由戀愛，青年男女通過多種途徑主動尋找心儀的對象，然后談戀愛結婚，婚姻幸福感明顯上升。

1950年頒布的《中華人民共和國婚姻法》明確規定：禁止直系血親結婚和三代以內的旁系血親結婚，結婚應當完全遵循男女雙方意愿，不得強迫他人。人們不再遵循“父母之命，媒妁之言”，而是通過自主選擇與父母參考相結合的方式選擇結婚對象，國家戶籍制度和人口流動政策的放寬，讓人們可以在更大范圍擇偶。

網絡通信的發達，打開人們認識外面世界的大門，打破傳統生育觀念。通過收看電視節目，村民不斷吸收外來先進文化元素，隨著量的積累，外來文化逐漸成為主流，本土文化不斷被滲透和融入現代文化中，促使本土文化的變遷。

外出打工群體增多。外出打工群體主要是青壯年，這一群人思維活躍，適應能力強，他們到了新的工作、生活環境后，結識來自五湖四海的人們，要想一起和諧地生活下去，必須得相互學習，改變一些傳統觀念，按照居住城市的主流文化行事。

交通便利，內外交流互通有無。國家經濟高速發展，土家族聚居地區雖處于湘鄂渝黔四省交界地帶，地勢險峻，山高坡陡，但近年交通事業發展迅速，高、低速交通立體發展，更多的人走出大山去接觸到新式城市主流文化。傳統觀念體系逐漸被打破。

簡易婚禮程序，節省婚禮成本。通婚范圍的擴大，不同地方結婚習俗各有不同，人們結婚時會選擇求同存異，簡易婚禮程序，這樣就節省了婚禮成本，給雙方父母都減輕了壓力。

土家族是一個有著悠久歷史，擁有自己獨特婚俗文化的民族，從“血緣婚”“骨種婚”或“姑舅表中婚”到“非血緣婚”，跟隨社會發展進步，但同時又保留著自己獨特的文化特點。當代土家族文化變遷過程中，彰顯文化的包容性。

在傳統文化保護與發展過程中，應持辯證的態度，既要積極肯定和弘揚傳統文化變遷中的合理因素，也要大膽否定和摒棄其消極的因素。

作者單位：湖北民族大學