禮玉文化興衰芻論

丁蘭舒

中國文明發展歷程中，禮文化占據著極為重要的地位，陶染著政治、思想、藝術、文學、宗教等諸多領域的方方面面;而以玉作為中心載體的玉文化同樣發揮著舉足輕重的作用，對中國自古以來形成的思想觀念影響深遠。兩者相合，形成了極具中國特色的禮玉文化。禮玉文化始于史前時代，經歷代興衰而存續至今，其背后的多層次原因值得深入探究，這對厘析中國傳統文化思想之內蘊，具有非常重要的參考意義和價值。

走進博物館，注視著安靜地躺在展廳一隅的精金美玉，它們雖因時光流逝已然蒙塵，光彩難現，卻令人倍感心安靜謐，于不覺中徜徉于時空流轉，仿佛可以一眼望見昔日的珠宮貝闕、珠圍翠繞之景。諸多珠寶之中，玉最為與眾不同。店販之玉雖也流光溢彩，卻并不吸睛奪目;館藏之玉雖歷經千年，卻依舊溫潤平和，仿佛從未受過歲月侵蝕。國人喜玉，被問及緣由，多因其潤澤內斂，不露圭角。因此，玉終究有別于其他奇珍，它很早便已經融入中國人的文化和歷史，融入華夏血脈之中，縱橫數千年。

中國與玉結緣，始于新石器時代。十余年前，遼寧省海城小孤山雖發現距今萬年以上的三件舊石器時代古玉器，但它們只是材質為玉質，并未被賦予象征意義與文化內涵，因此稱其為玉制品尚可，稱為玉器則略顯牽強。到了距今八千余年前的興隆洼文化時期，用玉制度初成，玉器器體明顯縮小，且多發掘于墓葬，可見這些玉器多用于項飾或服裝墜飾，已經初步反映出當時人們對于玉石裝飾的審美追求，當然這種裝飾性的需求在文化層面審視之，尚自流于表面，并未觸及深層次文化內涵。這一時期值得關注的是玉玦的出現，雖經考證或為觀象授時之義，與其后璧、瑗、玦、環四種圓玉中玉玦所蘊含義有所區別，至此，玉的使用理念才得以進一步深化，開始出現了與人相結合的人格化趨勢，方可置入“玉文化”之門墻，當然仍不能歸于“禮玉”范疇。

史前到上古三代：初見與勃興

禮玉文化，應指以玉為載體，貫通于儀式典禮、政治制度與日常禮儀中用玉制度與文化。禮玉文化的發軔時期尚存爭議，筆者更傾向于出現于新石器時代晚期的紅山文化與良渚文化之中。兩文化時期相近，南北相峙，發掘玉器數目眾多，禮玉文明各擅勝場。紅山文化的玉雕、玉器造型考究，工藝精湛，勾云形玉佩、豬龍形缶、玉龜、玉鳥、獸形玉等出土玉器文物種類繁多，形象靈動，在造型和種類上更勝一籌;良渚文化則體系完備，玉琮、玉璧、玉鉞獨成體系，保存良好，其制度與玉器用度一直影響到后世禮制的形成與發展。良渚文化在學術界被認作是龍山文化向南發展的延伸，而中國“禮”的形成也被認為始于龍山文化，良渚文化與禮玉文化之關聯已無須多言。當然，這并不是說紅山文化與后世禮制關聯稀薄，反而玉器出榫之風，便就肇始于紅山文化，弗論其中獸形玉、玉人、玉蟬、豬龍形缶以及玉鴟鸮等玉器的出現，盡皆被上古三代玉制所吸納接受，發揚光大。紅山文化中，天地祖先圖騰崇拜也已初具規模，對于禮的起源起到了較為積極的輔證作用。兩種文化，孰執牛耳并無對錯，亦非重點，兼容并蓄，融會貫通，玉禮始成。

待到夏商周三代，青銅器應運而生，生產力不斷發展，玉器制作技術自然也有了長足的進步。圭、璋、琮、鉞、戈、柄等玉器俱全，史前時期時常附著于玉器之上的制度意義也日漸淡化，與禮制更為貼近。這種禮制化風格，使得玉器逐漸與政治、文化等諸多領域產生交集，玉器的影響力也進一步擴大。玉開始被用來 “明貴賤，辨等列”，界定階層，彰顯身份，甚至昭告皇權，是為政治化;玉也因“君子比德于玉”等觀點，與人相合，被引入儒家哲學思想，更引領了周朝后期的君子佩玉之風，是為哲學化。“以玉作六瑞，以等邦國。玉執鎮圭，公執桓圭，候執信圭，伯執躬圭，子執谷璧，男執蒲璧”;“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方”，總體來看，這一時期的禮玉文化，宏觀至國家的統治制度完善與體系建設，微觀至個人道德修養與行為準則，已經產生了出了全方位的深入影響，物質、精神，社會，神明，已經在玉身上得到了較為系統化的詮釋與體現。“禹合諸侯于涂山，執玉帛者萬國”，彼時玉器在中國的至崇地位的相關記錄，便已然躍動于筆墨之間。

秦漢到魏晉南北朝時期：繁榮與低谷

秦朝歷二世而亡，國祚短促，其龍興之地遠離中原，文化相對較為落后，玉器數量與前代相比，難言其多。迄今為止，對于秦朝文物的考古發掘工作尚不充分，因此日后抑或另有發現，值得期待。漢朝收治亂世，政治經濟趨于穩定，文化極大發展。武帝時期，董仲舒獨尊儒術，儒家的正統地位得以確立和強化，玉器已然成了儒家治國的象征之一，其設計中越來越多地蘊藏著儒學思想內涵。其中最為顯著的一點便是社會推崇孝道風尚，厚葬隨之盛行。凡握有權勢之人，均希望以玉器斂尸，以護佑尸身長久不腐，玉九竅塞、玉唅、玉面飾、玉握均作為葬玉被廣泛使用，中山靖王劉勝墓藏國寶“金縷玉衣”便是這一風潮極具代表性的集中體現。另外，漢代始與西域相通，和田玉開始有機會進入中原，白玉開始興盛，這也為玉文化的多樣化發展提供了更多的潛力和可能。

正如前文所述，禮玉文化的興盛與儒家的盛行其道關系緊密。因此，魏晉南北朝時期儒教式微之下，禮玉文化自然也難以獨善其身。清談之風日盛，經世之學也轉為玄學。在這樣的時代，士大夫等階層不再囿于等級壁壘，門戶之見，而是努力追求肆意豁達，清俊通脫的生活，禮玉逐漸失去用武之地，發展陷入停滯，數量大幅削減，規格亦有下降。這個時期的玉的功用開始由禮制、喪葬向裝飾、藝術方面轉化。裝飾美觀方面不難理解，一方面士人多喜執白玉柄塵尾以彰顯自我的逸品脫俗，另一方面，早在詩經中，便有“白茅純束，有女如玉”等唯美詩句傳世，先秦同樣有“赤顏臻，玉貌起”這樣對于相貌的贊美，漢代張衡《西京賦》曾云“翡翠火齊，絡以美玉。流懸黎之夜光，綴隨珠以為燭”，因此玉的美學欣賞價值本就一直存在，只是在一定程度上被禮制壓制，未曾占據社會主流罷了。玉雕開始向精細化方向發展，而玉的流通也開始更大規模地匯入民間。此外，這一時期“食玉”之風也在民間流傳，葛洪《抱樸子·仙藥》中“服金者壽如金，服玉者壽如玉也”等觀點便是彼時人們崇尚食玉的最佳注腳。在魏晉南北朝時期，傳統禮玉文化的衰退和沒落無法被否認，而玉身上也同時萌生出種種新的文化寓意，為后來隋唐玉文化的多元化發展奠定了基礎。

隋唐以降：中興與衰落

玉器及隋唐之世，禮玉概念之于朝廷，其重心早已不在于拜祭天地，而更側重于循蹈規儀。玉帶銙在唐代朝廷禮玉之中最為具有代表性，在皮革質地的腰帶上鑲嵌方形玉鈴和鉈尾方可制成，其材質有金、銀、銅、玉之分，由“文武三品已上服紫，金玉帶十三銙”之言，可知玉依然是官階與身份的象征。玉冊（亦作玉策）原為帝王祭天的冊書，在唐宋年間僅有唐玄宗、宋真宗封禪泰山玉冊等少許玉冊尚崇古為今用，其余多數均為出自墓葬的謚冊、哀冊，且漢白玉材質愈發增多，從而脫離玉之范疇。唐代新增飛天玉像等諸多玉雕種類，更有“琉璃”一詞橫空出世，可追溯至李亢《獨異志》。琉璃非玉，但是在唐朝，由其二字皆為王字旁，可知當時將其歸為玉石者不在少數。唐朝琉璃入手極難，趨琉璃若鶩者尤多，更甚于真正的玉。

此外，唐代萬國來朝，絲綢之路不斷發展壯大，越來越多的西域玉器傳入中原，與國內玉器在激蕩融合中不斷發展創新。伎樂紋玉帶板便是文化撞擊下產生的玉器翹楚，它體現出了唐代東西方文化的學習互鑒，也代表著西域音樂舞蹈等藝術流派與中國傳統玉文化的珠聯璧合。總體而言，唐代因其博大宏放、兼容并蓄的渾厚底蘊，使得禮玉文化也呈現出異彩紛呈、洋洋大觀的特點，在客觀上加速推動了禮玉文化從經世致用轉為欣賞收藏的理念變革。

宋代以后，玉器鮮少用做禮儀之器，而更多成了裝飾陳列、觀賞把玩之物，審美價值凸顯，商業價值劇增，但其本身所承載的禮玉文化卻再不復當年之景。時至清代，玉器多傳世而少考古，已經可以很明確知悉，禮儀用玉已經逐步消失于歷史舞臺，禮玉文化多存于史書，而非治于現世。

究禮玉文化衰落之原因，概數有三：一則社會不斷發展，人們的思想觀念與審美情趣都在不斷變化，宋代軍事積弱，經濟上卻繁華富庶，文化更是高度發展，玉更多植根于民間;二則商業逐漸興盛，玉石外通其觀，內蘊其神，流通商業市場，藝術審美價值的提升也是勢在必行，玉石在精雕細琢的工巧之路上漸行漸遠。三是玉文化多元態表現形式，直至清朝都被視為奇珍異寶，大量新鮮物什的出現，引領著社會的流行風潮，這對蠶食玉石的權勢地位，也在所難免。

然不論如何，從中華文化蒙昧初開，至今日華夏文明傳承不息，溯禮玉文化之淵藪，可以發現，它已集哲學、美學于一身，全方位詮釋著中國傳統哲學思想與審美觀念;它還從生命觀至道德觀不斷上下求索，探尋作為“人”的價值與責任;它在學人眼中代表著韜光韞玉，而于民眾心中，則珍藏玩味之心更切。玉石文化儼然成為中國傳統文化中不可分割的一部分。玉石情節，禮玉之心，儼然深深沁入中華兒女血脈之中，綻放華夏文明一脈之光。

基金項目：本文為天津師范大學2016年度教育基金項目《跨文化視域下的中國文化課教學內容研究》（項目編號：52WT1602）的階段性成果。

作者單位：天津師范大學 國際教育交流學院