高校傳承非遺文化的實踐思路——以如皋杖頭木偶劇的傳承為例

顧芯語

一、非遺傳承的意義

“實現民族復興必須實現文化復興，實現文化復興需傳承發揚傳統文化”。

非物質文化遺產是人類民族發展歷程中彌足珍貴的文化寶藏，具有重要的文化研究價值。

（一）時代發展的需要

縱觀歷史長河，文化的發展凝練了人類思想、精神、意識發展的厚重烙印，人們內心都流淌著屬于自己審美范疇的文化精神血脈。文化藝術的進步是社會和民族發展的重要標志，文化藝術的繁榮是人類發展內在的不竭動力之一。文化自信、文化繁榮、文化興國、文化惠民是當下社會的熱點話題。“非物質文化遺產是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志”，是傳承與發揚傳統文化的重要組成部分，是整個時代發展的需要。

（二）精神文化的需求

人類發展無不體現了物質與精神的協調共生的統一，當今世界的物質文明與精神文明同步發展。人類的勤勞和智慧開創了特有的人文精神家園，在生存、生產、勞作、棲息過程中，對精神滿足的期待則更有追求。非物質文化遺產是植根于民族與地區人民內心精神歸屬的體現形式，獨具特色的藝術風格彰顯著本土化的文化精神，用地域特有的表達方式展現和滋養了本土文化的藝術審美，傾訴著人們對精神文化的需求。

二、非遺傳承面臨的問題

隨著時代經濟水平的極速發展以及價值取向和審美觀念的沖擊，非遺文化日漸遠離我們的生活，嚴重制約了非遺文化的弘揚與傳承。

（一）思想不夠重視

當前社會對非遺傳承保護的思想不夠重視，沒有意識到保護非遺傳承的緊迫性，沒有從源頭上去尋求可行的方法。廣大民眾甚至是文藝工作者，習慣性的按部就班的生活方式與傳統思維的禁錮等原因，對非遺文化意識淡薄、重視不夠、不求甚解。同時，如今自媒體時代的信息獲取方式已經超越甚至取代了傳統“面對面”、“口傳心授”的藝術傳播與傳承方式，使得民間藝術傳承的形式受到邊緣化影響，非遺傳承的土壤日益貧瘠。以“如皋杖頭木偶劇”為例，上世紀八九十年代，如皋地區中小學經常組織學生觀看精彩的木偶劇表演，如《大禹治水》、《紅螺女》、《三打白骨精》等，現在很少能看到這樣的演出，媒體報道也屈指可數。

（二）體制不夠健全

國內不少地區沒有非遺傳承專設機構，大多熱愛民族民間藝術，致力于傳承非物質文化遺產的人群無用武之地，部分非遺傳承工作人員得不到管理體制的保障。以如皋杖頭木偶劇團為例，如皋木偶劇團在原來改制基礎上納入如皋文廣傳媒集團管理機制，但不少年輕團員沒有編制體制的保障，容易造成人才流失。

（三）理論不夠系統

自古以來，我國非遺文化的傳承大多停留在傳統師徒“面對面”口傳心授的言語表達與交流，“手把手”的技藝傳承模式僅限于口語化與抽象化的動作指令或比喻引導，師父的示范也是短時間的展示，稍縱即逝。以重技藝展示輕理論研究的模式代代相傳，對其歷史、地理、民俗、人文、哲學、精神等方面的理論研究不夠完善，大多沒有形成理論體系，不利于非遺文化的傳承與發揚。以“如皋杖頭木偶劇”為例，其相關理論研究成果僅為個位數，傳承與弘揚面臨實際問題。

三、高校傳承非遺的實踐思路

作為引領文化藝術發展的高等學校，應當擔起文化傳承與社會發展的歷史重任，積極探索非遺文化在高校的傳承與弘揚。

（一）建章立制，構建傳承體系

高校非遺傳承應發揮其文化藝術基礎優勢，建構理論與實踐相結合的“知、技、藝、演、傳”的多軌傳承體系與機制。

一要建立組織架構，如“杖頭木偶劇研究中心（所）”以及“杖頭木偶劇協會”或藝術團、“杖頭木偶劇藝術社團”等學生自發的非遺傳承組織等，配備、提供相應的辦公、排練、演出場所或木偶劇藝術研習教室、木偶制作與改良場地、服裝道具、舞臺燈光音響等硬件保障。

二要做好人員配備，建立校本特色的非遺傳承隊伍。首先，組建專業的教師團隊，充分發揮人文、歷史、藝術等專業教師的非遺傳承的先行引導作用。其次，建立校外專家指導團隊，聘請人文歷史研究專家、非遺傳承人、舞臺表演藝術家等組成校外專家指導團隊，通過專家開設系列講座、藝術指導、木偶劇片段賞析等活動，進一步提升高校非遺傳承的水準。再次，以社團為載體，組建不同年級的學生非遺傳承梯隊，將藝術傳承滲透在日常的藝術實踐與藝術審美活動中。

三要制定規章制度，為非遺文化傳承提供必要的制度保障。高校非遺傳承離不開學校職能部門和當地政府文藝宣傳部門的支持，特別是離不開學校宣傳部、學生工作處、大學生藝術中心等部門的通力協作，涉及部門比較多，這就需要規范包括常規活動時間安排、活動紀律管理、實訓基地建設及其活動經費等制度，保障非遺文化在高校的傳承與發揚。

（二）課程融入，增強傳承能力

高校可以利用藝術課堂、公共通識類藝術選修課、主題講座等傳播與學習非遺文化，將專家、藝術家的研究成果進入大學課堂，讓更多的學生了解、熟悉、喜歡這一有代表性的傳統文化。

一是鼓勵專業教師加強非遺文化的總結與研究，在整理非遺文化藝術史料、研學藝術表演內涵的基礎上，組織編寫切合學校非遺傳承的校本教材，形成較為系統的理論研究專著，納入相對固定的傳承弘揚課堂。如有音樂專業的高校，可以在傳統音樂、藝術鑒賞等藝術理論課程中，滲透諸如如皋杖頭木偶劇的歷史沿革、木偶制作、表演風格等非遺文化基本特點與理論常識，通過欣賞經典的杖頭木偶劇作品，相對直觀地視聽杖頭木偶劇的藝術之美。對于普通高校，可以通過公共通識類藝術選修課中的藝術鑒賞、藝術實踐、研討學習等環節，了解非遺藝術形式，積累非遺文化及其民族民間藝術的認知儲備，引導本校非遺文化的有效推廣與傳承。

二是邀請非遺文化專家學者走進校園，對高校非遺傳承工作進行專業指導。一方面指導高校專業老師對非遺文化的起源、發展及其變革等史料進行梳理研究，形成高校特有的非遺傳承理論基礎，進一步提高非遺傳承的基準與高度；另一方面，開設非遺專題藝術講座、非遺傳統節目藝術展演、非遺藝術社團指導等，通過諸如如皋杖頭木偶劇傳承人到學校開展一系列的藝術口傳心授，逐步養成非遺藝術的綜合表演素養，積累非遺技藝表演的實踐經驗，為非遺文化的有效傳承與弘揚提供專業標準和保障。

三是在高校民族樂團、合唱團、舞蹈團的藝術實踐課程中，融入非遺文化的民間音樂、表演等藝術形式進行演繹與研究。如：可以將如皋杖頭木偶劇中器樂演奏技法與作品移植到民族樂團中進行演奏實踐與創新；將如皋杖頭木偶劇中的演唱法與歌曲部分，融入合唱團的訓練中；將如皋杖頭木偶劇中惟妙惟肖的舞蹈部分供舞蹈團研習、借鑒、實踐、創新等。或者根據非遺文化本土化的特點，組織學生走訪“杖頭木偶劇團”、劇團藝術家、民間藝人，收集演出資料，參加志愿服務等，運用田野調查、比較研究的研究方法，將藝術傳承滲透在日常的藝術實踐與藝術審美活動中，進一步深入研習非遺文化的內涵及藝術特征。

（三）營造氛圍，弘揚傳統文化

利用校園文化建設，以大學生藝術活動為主要陣地，組織開展以非遺文化為主題的系列活動，如杖頭木偶設計大賽、臺詞配音大賽、劇目角色扮演、非遺文化宣傳專欄或保護傳承非遺文化產的宣傳標語，有關非遺文化保護與傳承的校園廣播等，營造非遺傳承的氛圍，擴大受眾面。

通過舉辦“江蘇省高校杖頭木偶劇展演”、“全國高校杖頭木偶劇展演”等展示活動，讓“如皋杖頭木偶劇”走出如皋，走出江蘇。通過這個交流平臺，各個地域杖頭木偶劇，也可以對其組織形式、木偶制作、表演水平等進行切磋與學習，推動整個杖頭木偶劇的發展，保障非遺文化的弘揚與傳承。

組織非遺文化傳承藝術社團走進社區、商場、公園等場所，將藝術家編排指導的高質量的傳統非遺成品節目，結合愛黨、愛國、愛民族、愛家鄉的主題進行藝術展演與藝術宣講、藝術指導，讓更多的老百姓領略到非遺文化的獨特藝術風采。走進對口的中小學，指導熱愛藝術、勵志弘揚傳承中華文化的藝術興趣小組或藝術團團員們，構建非遺文化傳承梯隊。

結 語

非遺文化是人類精神進步與需求的藝術表現范式，多元化的呈現方式反映了人類發展的印跡。但系統研究的匱乏，非遺文化亟需搶救式的保護與傳承。高校作為當今社會文化的象牙塔，承載著非遺傳承的時代與社會責任。高校非遺傳承需要多方協作才能形成長效機制，體系建構、人員配備、經費保障以及社會認可諸方面需做大量工作，任重而道遠。高校師生應順應時代需要主動作為，為早日實現“中國夢”夯實文化基礎。■