論蘇源熙對《詩經》的“諷寓”解讀

宋艷陽

一、諷寓概念及爭論

“諷寓”（Allegory）是一個植根于西方文化傳統的修辭學術語，翻譯為中文時，除譯為“諷寓”外，還常譯為“諷喻”“寓言”等。“諷寓”源于古希臘詞語allegoria，其希臘文詞源意為另一種（Allos）說話（Agoreuein），意指在表面意義之外還有另一層寓意的作品。“諷寓”最早可以追溯到公元前六世紀，源自哲學家們對荷馬史詩的闡釋。古希臘哲學家認為《荷馬史詩》具有雙重含義，除了字面意義，荷馬史詩中的神話故事還喻示著宇宙、人生的深刻意義。基督教興起后，將“諷寓”引到對《圣經》的解釋中，主張超越經文的字面意義去追尋精神的意義，“諷寓”成為闡釋《圣經》的一種固定方式。18世紀、19世紀浪漫主義、啟蒙運動興起后，基督教逐漸失去權威性，“諷寓”也逐漸被邊緣化。20世紀，后現代理論認為語言和意義之間是斷裂的，語言完成自我解構的閱讀和理解是不可能的，而“諷寓”最能代表這種“不可讀性”（Unreadability）。“諷寓”正好符合其對當代的認知，且被推到理論討論的中心。在中國詩學傳統中，雖未明確提出“諷寓”的概念，但在《詩經》闡釋中提出的“美刺說”“諷諫說”等理論都對《詩經》進行了超越文本字面意義的道德化、寓意化的解釋。漢學家常運用“諷寓”這一西方術語來概括中國《詩經》闡釋中所呈現的超越文本意義之外的道德化、寓意化的解讀。對于“諷寓”能否直接運用于中國詩學的闡釋尤其是《詩經》及其注釋的闡釋一直存在著爭議。

西方漢學界關于“諷寓”能否運用于中國詩學的闡釋上，主要有三種代表性觀點：翟理斯和葛蘭言都將中國詩學傳統中以《毛詩序》為代表的對《詩經》的闡釋視作一種諷寓性解讀，并認為《詩經》的注釋是荒謬的，主張擯棄《詩經》的注釋，以期“揭示詩歌的原始意義”。余寶琳認為，中西方的詩學話語在本體論上有著本質的差異，“中國固有的哲學傳統認同一種本質性的一元宇宙觀”，而西方則認同二元論宇宙觀，中西方存在彼岸與此岸、世俗與超驗的對立。“諷寓”是西方二元宇宙觀的集中體現，中國一元論宇宙觀下并不存在超驗世界，詩歌的創作總是指向現實，因此《詩經》并不具備“諷寓”性。張隆溪則認為，“諷寓解釋”具有普遍性與共通性，是中西方共有的一種文化現象。

二、蘇源熙對《詩經》的“諷寓”解讀

蘇源熙認為，余寶琳等學者是站在文化相對主義的立場上對中國詩學論述的，他們預設的中西方的差異是絕對的，這種預設在差異的研究立場方面取消了中西方對話的可能性。蘇源熙引入保羅·德曼“修辭性閱讀”的概念作為研究中西方文化的新方法。德曼的觀點認為，文學文本自身就具有“諷寓”性，對文學文本的閱讀也是一種“諷寓閱讀”。在此理論背景下，蘇源熙分析《詩經》及其注釋的方法是“預先將‘諷寓閱讀視為一種閱讀、分析方式，去解讀言意不定、內在地為諷寓文本的《詩經》及其注釋”。

蘇源熙從三個方面論述了《詩經》及其注釋的“諷寓”問題。首先，蘇源熙認為《詩經》中的詩是具有“諷寓”性的。在先秦時代，詩歌意義的獲得離不開對詩歌的“運用”，即在社交場合的“賦詩言志”活動。蘇源熙重新解釋了“詩言志”的含義，認為“詩言志”中的“志”并非詩歌創作者的“原意”，而是賦詩者在每一次賦詩活動中所表達的“志”。從春秋時期就開始的賦詩言志活動中的“用詩”，是詩歌意義獲得的先決條件，詩歌的“原意”包含著“運用”的歷史語境。《詩經》中的詩歌不是沒有固定原意，而是在不同場合的賦詩言志中被賦予了不同的意義。所以，《詩經》中的詩歌總是“言此意彼”，它們本身就“有資格被冠以諷寓的名稱，而非作為諷寓解釋的受害者”。

其次，蘇源熙認為《詩大序》建構了一種“諷寓”的詩學理論。《詩大序》體現出的心理表現論，借鑒了《樂記》的音樂表現理論，《詩大序》通過突出“言”的表現方式，將音樂理論轉化為了詩學理論，并且提出了區別于音樂理論的“美刺”理論。“美刺說”將“變風”“變雅”視為諷刺文學，由此可以將本來與正統思想不相符的詩歌解釋為反諷文學，使其從側面符合正統思想。蘇源熙認為，“《詩大序》引入言，首先證明了言語問題是《詩序》的主題，其次，由于‘言的透明性就可以對其進行諷寓性解讀”。同時，蘇源熙認為《詩大序》繼承了荀子“圣人制禮”觀點，“圣人制禮”是一切詩歌解釋的前提。《詩大序》的注釋者也是在遵循“圣人制禮”的道德律令下，將《詩經》的閱讀視為一種諷寓性的解讀。

最后，蘇源熙認為，以《毛詩》為代表的《詩經》注釋及其他注釋在整體上建構了一種“諷寓”性的閱讀規范。蘇源熙分析《桃夭》《漢廣》等篇目的注釋后認為，《毛詩》及其注釋所代表的是一種規范性解讀：將每一種典范追溯為文化創始人制禮作樂的功業，這種解讀是對“當下發生的歷史是創始行為（Founding act）的再現（及紀念），并且只能以踐言性（Performative）解讀傳承，這種解讀對文本也有所改變”。這種“踐言性”解讀就表明《詩經》及其注釋建立起了一種“諷寓”的閱讀范式。

三、評述：諷寓問題與中西文化交流

蘇源熙引入保羅·德曼的“修辭性閱讀”的概念對《詩經》進行了諷寓性解讀，最終的結論是：《詩經》文本及其注釋都是諷寓性的，并且解構了一套諷寓性的詩學話語。但在論證《詩經》諷寓問題時，蘇源熙先入為主地將“諷寓性解讀”作為一種閱讀、分析的方式去解讀《詩經》及其注釋，從修辭性的角度論證了其諷寓性。這種論證方式依然沒有擺脫文化相對主義的窠臼，仍然是以西方的概念出發去觀照中國美學問題。這樣的論證方式忽視了《詩經》“諷寓解讀”模式所產生的歷史語境，《詩經》“諷寓解讀”模式的建立并非僅僅源自修辭學意義上的字面意義與喻義的分離，而是與中國的經學闡釋傳統密切相關。學者毛宣國指出，“‘諷寓模式的建立，特別是以漢儒《詩經》解釋為代表的‘諷寓詩學模式的形成，與中國古代經學的地位，與強大的經學文化和解釋系統密不可分，它體現的是‘圣人制禮和王道教化的意識形態傳統”。在中國古代，《詩經》不僅是一部文學作品，更是體現國家意識的政治教化工具，因此，《詩經》闡釋者賦予《詩經》超越字面意義之外的強烈的政治意識和道德色彩，出于政治目的的經學闡釋傳統才是使得《詩經》“諷寓解讀”模式得以建立的真正原因。

西方漢學界對中國詩學中的“諷寓”問題的爭論，從深層次來看，反映了中西方文化如何進行有效交流與對話的問題。筆者認為，中西方由于文化傳統的不同，的確存在本體論上的差異，差異是普遍存在且不可避免的，我們應該承認差異但也應避免將差異絕對化。任何學術概念、學術問題都不是孤立的、憑空產生的，都有其誕生的歷史文化背景，并且與眾多概念相互關聯，我們分析問題的時候應該認識到其復雜性，將其放在具體的歷史文化語境中進行思考，避免先入為主和將問題簡單化。