新唯物主義意識觀及其理論視角

張運松

摘? ?要： 馬克思為解決“意識煩惱”的羈絆，闡述了新唯物主義的意識觀。從社會存在著手，把意識與現實聯系起來考察，就是新唯物主義意識觀的理論視角。在現實的感性活動中，人的思想、觀念獲得了意識形態的內容。如果人的意識隨著生活條件、社會關系的改變而改變，人們的意識就不具有抽象的“普遍性的形式”。

關鍵詞： 意識? ?感性活動? ?社會存在? ?理論視角

把意識與“現實的人”聯系考察，馬克思為解決“意識煩惱”的羈絆闡述了新唯物主義的意識觀。一，新唯物主義“從現實的、有生命的個人出發，把意識僅僅看成他們的意識”，而不是“從意識出發，把意識看作是有生命的個人”[1]（74）。二，意識的能動性是在人的感性活動中把握自己同現實世界的關系。從社會存在著手把意識與現實聯系起來考察，就是新唯物主義意識觀的理論視角。在現實的感性活動中，人的思想、觀念獲得了意識形態的內容。如果人的意識隨著生活條件、社會關系的改變而改變，人們的意識就不具有抽象的“普遍性的形式”。我們在考察社會生活變革對這種意識形態庸俗化思辨的否定時，必須從物質生活矛盾的現存沖突著手，批判資產階級意識形態的“普遍的東西”。無產階級將推翻掩蓋人與人之間真實社會關系的資本主義制度，實現人的解放。

一

黑格爾哲學把意識看作絕對精神返回自身的深刻“回憶”，青年黑格爾派的意識煩惱終究沒有脫離“神秘主義精神”。把意識與“現實的人”聯系考察，新唯物主義的哲學的意識觀“從現實的、有生命的個人本身出發，把意識僅僅看作他們的意識”。

1.意識是人類思維區別于直觀感覺的精神現象。唯心主義將意識、思維作為實體存在形式，在黑格爾那里形成了“絕對概念”，這種“絕對概念”是先在的，也是“整個現存世界的真正的活的靈魂”。在一切唯心主義哲學中，主觀與客觀是絕對對立的，思想是由精神構成的。意識是人憑借先天條件使主觀的“我”與“非我”建立對象關系的，“我”與“非我”是不可調和的，物質與意識相分離。一切唯心主義哲學的思維“從意識出發，把意識看作有生命的個人”，人類意識成了人直觀感覺的精神內容。人的意識能力有著不可逾越的界限，處于主客二分的狀態。事實上，只有“從現實的、有生命的個人本身出發，把意識僅僅看作他們的意識”，才能破解這樣的意識能力界限。在現實生活中，人的感性活動不僅是意識的現實對象，而且是意識現實的主體。主觀通達客觀、精神現象與物質現象之間沒有特殊的障礙，人的“感性活動”是化解主客二分難題的通道，并由此構成人的意識的根據。這樣，人的意識不是絕對精神返回自身的深刻“回憶”，而是人類對包括自身在內的整個世界認識和把握的精神活動。人類意識不是純粹的直觀感覺的結果，而是人類思維區別于直觀感覺的精神現象。

2.意識的經驗內容是語言，語言是人的現實的意識。黑格爾的絕對精神本質上是意識本身，意識是“為對象所形成的內容”。事實上，人類的意識和思維看起來是超感覺的，總是人肉體的感官即人腦對外在世界的反映，是人腦思維的產物。意識起初只是人們對外在環境及人們之間相互關系的主觀感知，意識表現為基于社會的理性形式并隨著人們社會活動確立。在人的感性活動中，“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動、與人們的物質交往、與現實生活的語言交織在一起的”[1]（74）。也就是說，意識的產生離不開人的經驗內容的表達交流，語言作為人與人之間交往的感性基礎是意識的經驗內容，語言成了現實的意識。語言使人們成了觀念、思想等的生產者，人類意識表現在現實生活的政治、法律、道德、宗教、形而上學等語言中的精神生產都在人們“感性的交往”中進行。語言是一種實踐的“既為別人存在又為我自身存在的、現實的意識”[1]（81）。人的意識能力成了“地球上最美的花朵”，并不斷地轉化、積累下豐碩的果實。在這個時候，意識能夠現實地“想象某種東西”，并在人的思維中“構造‘純粹的理論、神學、哲學、道德等”。

3.意識的能動性是在人的感性活動中把握自己同現實世界的關系。黑格爾觀點中雖有“一些天才的思想”“但是也發表了十分荒唐的見解”。他的唯心主義哲學意識觀把人感覺、思想、動機、意志等意識的形式看成現實世界的支配力量。他的“絕對概念”的內在邏輯是理念（絕對概念）作為人的絕對精神自在自為地自我發展，是整個現存世界真正的“活的靈魂”。費爾巴哈的唯物主義沒有從具體科學的經驗知識上升到理性思維，在人的意識觀方面還沒有擺脫傳統的唯心主義束縛，不能看到意識的發展能動過程。新唯物主義基于人的感性活動揚棄了舊哲學封閉的機械觀念建立了“新世界觀”“使關于社會的科學，即所謂歷史科學和哲學科學的總和，同唯物主義的基礎協調，并在這個基礎上加以改造”[2]（230），將一般唯物主義的“基礎”徹底化，使意識的能動性問題有一個正確的解答。人的意識作為人社會關系和社會交往的產物，具有區別于動物感覺的反應能力。意識的能動性即意識是人的思維因素的能動作用對外部世界的反映，這種反映不是機械地摹寫外部世界，而是通過人的感性實踐活動現實地規劃自己的對象，認識世界和改造世界。意識的能動性是人的意識的自我確證，是通過人的感性活動把握自己同現實世界的關系。

二

黑格爾的哲學將人的意識看作絕對精神的內容，把存在統一到精神中。新唯物主義認為存在即人的感性活動本身，人的感性活動作為人的社會存在是意識內容的現實泉源。從社會存在著手把意識與現實聯系考察，是新唯物主義意識觀的理論視角。

1.人的感性活動作為人的社會存在是意識內容的現實泉源。黑格爾的哲學將人的意識看作絕對精神的內容，把存在統一到精神中。青年黑格爾派把思想、概念等意識看作“人們的真正枷鎖”，認為“觀念、想法、概念迄今一直支配和決定現實的人，現實世界是觀念世界的產物”。對此，馬克思說，社會意識是人社會活動的產物，“關于這些思想家應當指出，他們必然會把事物本末倒置，他們認為自己的思想是一切社會關系的創造力和目的，其實他們的思想只是這些社會關系的表現和征兆……由于人們的生活條件各不相同，所以他們創造出各種不同的關于自己即關于人的觀念”[3]（492）。在《德意志意識形態》中，馬克思進一步認為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，人們的存在是他們的實際生活過程”。在人們這些現實的感性活動中，存在就是人的感性活動本身，人的感性活動作為人的社會存在是意識內容的現實泉源，人的思想、觀念獲得了意識形態自身的內容。隨著人們物質生產和物質交往的發展，隨著現實社會關系的改變，同時改變自己的思維和思維的產物。

2.新唯物主義從社會經濟政治關系入手真正將唯物主義徹底地運用于意識領域。青年黑格爾派“煩惱于意識、思想對人的專制”問題，意圖通過“精神的批判消滅”各種意識形式和產物。費爾巴哈雖然把握到了“我們的觀點起源于感覺”，但是，他認為“人最主要的、最基本的感覺對象乃是人本身”，把人理解為感覺的對象沒有從人的角度理解感覺和意識，以至于“相信意識形態的各種抽象思想統治著現代世界”深信在其“反對概念的斗爭中攻擊的已不是幻想，而是統治世界的現實力量”[3]（263）。新唯物主義從社會經濟政治關系入手真正將唯物主義徹底地運用于意識領域，認為人們的思想、觀念、精神是人們社會活動的直接產物，這些思想、概念等各種意識形式和產物是不可能用“精神的批判來消滅”的。如果以前的哲學家不能真正將唯物主義深入社會歷史領域理解意識及其一切形式，傳統哲學就無法跳出意識形態本身用思想裁剪現實，意圖用意識的批判代替對現實社會關系的批判，新唯物主義從人的感性活動入手揭示意識形態的社會經濟政治關系基礎，真正將唯物主義徹底地運用于意識領域，致力于通過“反對現存制度的斗爭”實際地改變現實的社會關系。因而，“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中尋找。對現存社會制度的不合理性和不公平、對‘理性化為無稽，幸福變成苦痛的日益覺醒的認識，只是一種征兆，……用來消除已經發現的弊病的手段，必然以或多或少發展了的形式存在于已經發生變化的生產關系本身中。這些手段不應當從頭腦中發明，而應當通過頭腦從生產的現成物質事實中發現”[2]（617）。

3.人的意識隨著實際生活過程的改變而改變，而不具有抽象的“普遍性的形式”。傳統哲學的意識觀以人的感覺、思想、動機、意志的這種形態看成構造人們社會的“理想的力量”，傳統哲學用抽象的觀念體系所表達的意識形態話語具有的普遍性遮蔽了真實的社會經濟政治關系，與之相適應，每個企圖取得或鞏固統治的階級在觀念都是“賦予自己思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。與此相反，新唯物主義對意識的一切形式的理解通過消除傳統哲學“這種意識形態上的顛倒”，以現實的社會經濟政治關系為基礎，從人們的社會存在著手把意識與現實聯系考察人的意識及其一切形式。對于一切社會意識及產物的考察，必須深入社會物質生產關系之中進行，如果人的意識隨著實際生活過程中生活條件、社會關系的改變而改變，人們的意識就不具有抽象的“普遍性的形式”。階級社會，統治階級的思想作為一種社會意識形態必然成為社會的主流思想“是占統治地位的物質關系在觀念上的表現”，因為“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，也支配著精神生產資料”。統治階級為了維護統治通過“意識形態”的形式裝扮全社會的共同利益，每一時代的革命階級要取得革命的勝利，需要有自己的思想觀念并得到人民的理解和認同?！懊總€企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[4]。在現代意義上，無產階級對資本主義意識形態的批判，必須批判資本主義社會的文化生活領域的那些“愈來愈抽象的思想，即愈來愈具有普遍性形式的思想”，必須突破資產階級意識形態的束縛，并向人民宣傳自己的階級意識，摧毀資產階級的所謂具有普世意義的價值觀念體系。

黑格爾哲學以個人意識的最高點，即“理性”的發展邏輯看作歷史發展的必然性。“人和歷史所以存在，是為了使真理達到自我意識”，成了青年黑格派歷史哲學的源泉[3]（284）。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯在系統批判了費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等青年黑格爾派的思想的基礎上，對整個資產階級意識形態進行了系統的批判：這種意識形態不是什么“理念的科學”，而是“用來為社會中的統治階級辯護”，反映了統治階級的利益的“依據對政治本質的錯誤詮釋”。“這種意識形態是由資產階級的思想家根據本階級的利益自覺編造的思想幻想，是掩蓋現實關系的精神力量，是對社會現實顛倒地、神秘地反映”[3]（293）。在現代資本主義社會，這種把意識看成人類社會歷史發展根據的觀點，成了資產階級意識形態庸俗化思辨的基礎。這種庸俗化的思辨“把特殊利益說成普遍利益，或者把‘普遍的東西說成占統治地位的東西”。我們在考察社會生活變革對這種意識形態庸俗化思辨的否定時，必須從物質生活的矛盾的現存沖突著手，批判資產階級意識形態的“普遍的東西”，批判掩蓋人與人之間真實的社會關系的資本主義制度。在無產階級面前，一切革命階級必須通過革命推翻資本主義制度實現人的解放，以使人類的普遍利益得到真正的實現。

參考文獻：

[1]中共中央編譯局.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]中共中央編譯局.馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960.

[3]中共中央編譯局.馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960.

[4]馬克思，恩格斯.德意志意識形態（節選本）[M].北京：人民出版社，2003.