從儒家引出民主的思想路徑

摘要：一般認為儒家將政治當作道德的直線延長，以道德解決政治問題而主張“圣王政治”。從儒家引出民主的思想路徑，關鍵在于儒家指點的人人固有的天賦之性即形上生命。儒家的核心即是這普遍而超越的形上生命。以之為基礎，可以引出人的自治、人性神圣、人的平等尊嚴諸原則，這些原則是民主的精神所在。有了這些原則，就可以說，從儒家可以引出民主，儒家是贊成并且向往民主政治的。

關鍵詞：儒家;民主;形而上;形上生命;平等;尊嚴

中圖分類號：D092文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）09-0060-04

一、所謂“圣王政治”

儒家以講“道德”見長。有觀點認為，儒家以道德解決政治問題，將政治看成是道德的直線延長①。因此講“為政以德”，即把道德的神妙作用發揮在政治上，從而來治國平天下。所以，良好的政治就需要有道德的圣人出世。如果有道德的圣人出世，執掌政權并治理天下，則天下自然太平。根據這種觀點，儒家的政治哲學沒有別的，其實就是一個“圣王政治”，政治修明、天下太平都依賴于一位圣人成為王者，執掌最高政權。“圣王政治”無疑屬于君主專制。如此，儒家在政治上應該是贊成君主專制的，距離民主政治太遠。

“圣王政治”的幻想有很大危險，由于人類歷史上幾乎不出現“圣王”，硬要把充滿罪性的俗人推至“圣王”，授予其至高而無限的權力，往往造成令人發指的極權專制。蘇格拉底和耶穌可以算圣人，但他們都被當時的普通人一致表決殺死，可見，真有圣人出現，人類也未必能慧眼識珠，讓圣人掌握最高政權。這里就出現下列問題：難道儒家的政治哲學就真的是“圣王政治”？難道從儒家義理真的引不出民主政治？

二、民主的精神

一般認為，民主政治就是多數人的統治。但多數人的統治不一定比一個人或者少數人的統治更優良，反而多數人的統治可能更加混亂、低效。從“五四”新文化運動呼吁“民主”“科學”以來，我們直覺到“民主”有某種正義、崇高的意味，而“專制”卻有某種邪惡、黑暗的意味。從統治的人數多少上，我們看不出民主政治比其他政治類型有何正義、崇高之處。

民主政治的正義、崇高之處，在于它讓每個人最大程度上自我治理，自己做自己生活的主人。人人生而自由，人應當成為自己生活的主人。如果讓一個人隸屬于其他人，讓其他人做這個人生活的主人，則這個人便折損了尊嚴，對這個人是一種“惡”的安排。民主政治的精神，首先在于人的自治，每個人在最高程度上自己治理自己的生活。如果一個社會排斥人的自治，主張人的生活應該（部分或者全部地）聽命于一個更高的“圣王”或“貴族集團”來治理，那就很難說這個社會是民主的。

民主社會的政治安排必須服從人的自治原則，政治是有獨立人格的公民之間的事。此外，在民主政治中，每一個個人的生命都是神圣的，高于一切。基于人性的神圣，才有人的各項權利，例如“私有財產神圣不可侵犯”。如果人性本身不是神圣的，則人的任何權利都不可能是神圣的，而成為一種可以收買和交換之物。最后，民主政治中，每個人都有平等的尊嚴，因此孟德斯鳩謂民主政治的德性是“愛平等”[1]。民主政治崇尚人人平等沒錯，但這個平等不是人人“平等地卑賤”，而是“平等地有尊嚴”。

因此，民主政治的精神可以提煉為三項原則，即人的自治、人性神圣、人的平等尊嚴。如果一種政治同時滿足這三項，那么我們可以說它是“民主”的。

三、儒家與形上生命

人們對于儒家的理解五花八門。究竟什么是儒家呢？有人認為儒家是一系列的觀點或者立場，也有人認為儒家是一系列的典章制度。但從孔子來說，儒家必須傳“道”，所謂“志于道”“朝聞道，夕死可矣”，有“道”才是儒家，沒有“道”不是儒家。孔子又說“形而上者謂之道”（《易傳》），即言“道”是“形而上者”，儒家就是對這“形而上者”的追求。形而上者，卻不能脫離人的生命，不是西人思辨的“形而上學”。這“形而上者”，既是浩渺無限的天道，又是天道貫注到人之“性”里面的“神圣生命”“形上生命”，區別于人的肉體生命和私欲習氣。人人都固有這天賦的“神圣生命”“形上生命”，儒家于此言“性善”。儒家追求的“形而上者”，原來是一個生命。

儒家的“形上生命”是“一”，不是拼湊起來的“多”，孔子故言“非多學而識之”“吾道一以貫之”。這個“形上生命”，在人的身上表現為“德”，孔子故言“仁智勇”三達德，再加上其他一切的“德”（恭寬信敏惠、溫良恭儉讓，等等），都是這同一個“形上生命”的展開。這“形上生命”在人的言行舉止當中表現出來，亦有一套可看、可感的“儀式”，那就是儒家的“禮”，古代的儒者有“禮儀三百，威儀三千”，都是從形上生命中自然流淌出來的。儒家追求的，就是這個形上生命，整部《論語》都在談這個形上生命，惟此形上生命才能定義儒家。若喪失了這形上生命，即使還在遵循儒家的典章制度，亦不能真算儒家。

這個形上生命是無限的，給人的感覺是“大”。孔子感嘆：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也;煥乎，其有文章！”（《論語·泰伯》）孔子描述的正是這形上生命的“大”與“無限”，實乃人人本具，不過在堯的身上展現出來。《中庸》言“肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？”亦是描述這個形上生命的無限，雖人人本具，惟圣人知之。正因這形上生命的無限，人在圣賢面前自發地生起一種敬畏，不敢造次。

這形上生命是絕對的，類似于康德所言“絕對命令”。孔子曰：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）君子無時無地不在此形上生命中，造次、顛沛亦不偏離。這形上生命是永恒的，董仲舒言“天不變，道亦不變”（《舉賢良對策》），它不像科學那樣不斷進化、改良，前面的積累被后面推翻、取消，因而過時。上古和今天的圣人，東海與西海圣人，體證到的都是同一個永恒的形上生命，并無差異。王陽明所謂：“若解向里尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道，亙古亙今，無終無始，更有甚同異。”[2]

人在形上生命里面感到完全的獨立，人的精神擺脫一切依賴，獲得絕對的自由。孔子言“為仁由己，而由人乎哉”（完全取決于自己），“我欲仁，斯仁至矣”（不需要什么條件），“上不怨天，下不尤人，知我者其天乎”（無怨無尤，與天的高度一致），都透顯出形上生命的絕對獨立性。人可以頂天立地地活著，人格與天地并列、同流。孟子言“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，即言形上生命一無所缺、完全獨立、莫大快樂，沒有依賴。在這種完全的獨立性之下，儒者自有一種完全獨立的人格，而能堅持自己的操守，無懼生死，孟子所謂“自反而縮（即直，筆者注），雖千萬人吾往矣”。

這形上生命超越一切現世的功利乃至生死，孔子言“不義而富且貴，與我如浮云”，又言“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，富貴與生死不能動搖儒者的形上生命。尤其，這個形上生命超越政治權力，孟子言“天爵”與“人爵”，“天爵”遠超“人爵”;“天爵”指的正是這個形上生命，“人爵”最高不過是天子王侯，放到今天乃是一國的最高政治首領。形上生命是屬于每一個普通人的尊貴“天爵”，是真正的尊貴、無限的尊貴、孟子所言“良貴”，與之相較，一切政治權力微不足道。政治權力能讓人害怕，能讓人羨慕，但它本質上無所謂尊貴，真正的尊貴都是從德性和形上生命來的。人內心因為有權力欲，錯把權力當作尊貴，這是人的自我迷惑。況且，政治權力帶來的“尊貴”，亦只是有條件的尊貴，權力一朝使某人尊貴，亦能一轉手使他賤如螻蟻。形上生命賦予人的尊貴，卻是奪不走的尊貴、無條件的尊貴，因此形上生命在世俗一切的“人爵”面前都有絕對的自信與自尊。孔子言“儒有上不臣天子，下不事諸侯”，“雖分國如錙銖，不臣不仕”（《儒行篇》），正體現出儒家形上生命超越政權的高度。如果自認為自己的高度在天子諸侯之下，忍不住屈膝于政治權力面前，那就不是真正的儒者。這個形上生命是儒家的核心，對于政治權力的熱忱不是儒家的核心，儒家亦不會做“統治階級的幫兇”。

這個形上生命不僅賦予一切人先天平等的尊嚴，而且能讓人性達到神圣的程度。本來天道就是神圣的，如同基督教的上帝是神圣的。天道貫注在人的“性”當中，成為每個人的形上生命，則一切人的生命都是神圣的。形上生命的神圣性是可以真實體認的，孟子言“有諸已之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”，正是他在自己的修身功夫中體認到這種神圣性。

孔孟談形上生命，不注重從“理”的角度去談，而宋明儒共認“性即理也”，開始從“理”的角度去把握形上生命。王陽明言“心之體，性也，性即理也”，又言“心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁;以其得宜而言，謂之義;以其條理而言，謂之理”②。很明顯，同一個形上生命，可以以仁言，可以以義言，也可以以理言。宋明儒指出了形上生命作為天理的一面。形上生命本身就是天理，王陽明所謂“吾心之良知，即所謂天理也”②。王陽明指出，“夫萬事萬物之理，不外于吾心，”②所以不可外心而求理（即無需聽命于權威），而要致吾心良知于萬事萬物之中，則自然通達、左右逢源。萬事萬物之理不外于吾心，這是人人都應該自我治理其生活的形上根據。人的性體即形上生命本身就是一個“理體”，本具一切萬事萬物之天理，因此人唯有自治、自律、自由地決定自己的生活，才能實現自己的本性，對他來說才是真正的正義。儒家當然捍衛“人的自治原則”，每個人生來都應該自己治理自己的生活，自作主人，不需要外在的主人去治理他的生活。這是一個無條件的原則、最高的原則，它當然也適用于政治領域，政治的安排必須服從這條原則。儒家所推崇的政治，該當是每個人最大程度實現其自律、自治、自由的政治，否則就違背了儒家認為“形上生命本具萬事萬物之理”的信條。圣王政治和君主政治不能實現人人自律、自治、自由的原則，惟民主政治才能實現。

四、形上生命與政教分離

由上可知，形上生命是無限、絕對、永恒、超越、神圣、自律的。形上生命乃上天平等賦予每一普通人的天命之性，因此孟子說“圣人與我同類者”（《孟子·告子上》）。形上生命給一切人以平等的尊嚴，讓每個人都可以頂天立地地活著，堂堂正正面對天子諸侯與一切政治權力。從孔子以來，儒家真正感興趣的，正是這個形上生命，而不是出仕做官，亦不是圣王政治。形上生命給了儒家不輸于任何偉大宗教的高度，譬如在古代就有“儒釋道”三教并立，且以儒家為首。如果沒有形上生命之超越的高度，只有一系列僵化的思辨觀點與立場，哪怕再加上龐大的“封建禮教”、典章制度，儒家何以跟佛教、基督教分庭抗禮？何以能跟這些偉大的宗教并列為三？

孔子以前，形上生命不為普通人所知。因為三代政教合一的綜合構造，僅僅那些社會上層的貴族才能學習形上生命，普通百姓想要活得頂天立地、堂堂正正，也找不到門路。周公制禮作樂，既掌握最高政權，又掌握教化的高度，他的政治，其實也是教化。孔子之前，天子對天下施行道德教化，此之謂政教合一。因此，孔子之前，代表道統的堯舜禹湯、文武周公，都是天子、帝王。到了孔子這里，卻以一介布衣之身接續道統。孔子的時代，天子諸侯已經整體墜落，不能代表道統。惟孔子以布衣之身，將幾乎失墜的文武之道即形上生命接續過來，并向民間的普通百姓無差別地傳播開來（有教無類）。《論語》所謂“天下無道也久矣”“天將以夫子為木鐸”，自孔子開始，道統的高度不再在最高政權那里，而經由孔子和儒家的傳播，散布民間。道統從政權那里轉移到民間，民間社會的普通人也能開啟從前帝王、貴族才能開啟的形上生命、形上高度（“涂之人可以為禹”），中國的民間社會就真正挺立起來了，跟以前的民間社會不是一回事。

中國的政教分離，自孔子始。孔子之前，政統即道統，政教合一;孔子之后，道統跟隨孔子轉移到民間，從此政統不能再代表道統，歷代皇帝都得給孔子磕頭。民間的普通人有了道統即形上生命的高度，就可以有超越一切“人爵”的尊嚴，都能像孔子一樣“上不臣天子，下不事諸侯”。孟子言“民為貴，社稷次之，君為輕”，普通百姓如果沒有超越的形上生命，則他們在天子諸侯的權勢面前何以為貴？孟子此言何以為真？

孔子以布衣之身向民間傳道，給中國社會帶來的影響是顛覆性的。道統在政權那里，則政權的地位永遠高于民間，且政權要宰制民間百姓的生活，政權還要做百姓的父母。道統離開政權，轉移到民間，則民間的地位立刻高于政權，民間自己治理自己的生活，政權反而要成為一個附屬于民間的服務機構。從此以后，民間成為社會和國家的主體，政權不再是主體。有了儒家所傳的形上生命的高度，每一個人都可以頂天立地地站起來，且有資格自治、自律、自由地決定其生活，每一個人都可以像孔子和一切民主社會中的公民一樣“上不臣天子，下不事諸侯”。可惜，中國的歷史沒有按照儒家所認同的方向發展，儒家的道統在歷代的專制王朝中屢屢遭受政權的打擊;秦朝統一六國即開始“焚書坑儒”，其中的原因，我們可以看得很清楚。但我們應該知道，儒家所向往的政治圖景究竟是怎樣、不是怎樣，而不以歷史上既成的事實混同于儒家的真實向往。這都是因為不知道儒家的形上生命及其高度。

五、從儒家引出民主

以上我們提煉出民主政治的精神為三條原則，即人的自治原則、人性神圣原則和人的平等尊嚴原則。可以進一步提出，儒家的核心即是一個無限、絕對、永恒、超越、神圣、自律的形上生命，這個形上生命又為每一個人平等地固有，是每一個普通人的“天賦之性”。而從儒家的形上生命中，可以天經地義地推出民主政治的三原則，因此可以引出民主政治。儒家是支持并且向往民主政治的，這一點在中國港臺新儒家諸如唐君毅、牟宗三、徐復觀等人的身上很明顯。筆者認為，從儒家可以引出民主政治，其關鍵點在于把握住儒家所傳的形上生命。失卻了千古永恒的形上生命，而探討儒家的政治哲學，既不真的明白儒家，又往往不能避免滑向圣王政治，進而成為極權專制的幫兇。

普通人有了形上生命，就可以有超越政治權力的精神高度。沒有形上生命，就要屈居在政治權力之下為被其所折服、宰制。有形上生命和沒有形上生命，不僅對儒家、而且對儒家的政治哲學構成本質的不同。如果普通人不能有超越的形上生命，不能自主區分善惡是非，不能自己治理自己的生活，那我們當然要倡導圣王政治，柏拉圖在《理想國》中即走此路。唐君毅說：

西方之言人性，自希臘希伯來以來，即有原始罪惡之說。因而在其宗教精神中，人接觸上帝，雖可使人精神超升于世間，而人對神終不能無渺小之感。由人之過于謙卑，而自視其自身全是罪，人即不能真頂天立地而立起;而間接使人處處若需要一外在的制裁，才能為善。因而人亦可由此以肯定政治上專制之必須。如馬克維利、霍布士，便都是由人性之卑賤與自私，而主君主之運用權術與專制者[3]329。

取消普通人的形上生命，往往導向政治上的極權專制。這個人人所固有的形上生命，就是儒家歷代相傳之性善論。唐君毅言中國人文精神之中蘊含一種民主精神之根[3]329，亦是從此普遍的形上生命之根基上說。唐君毅認為：“現在西方言民主精神之最后根據，不外人格尊嚴、人格之平等。”[3]329我們以上已經表明，人格尊嚴、人格之平等，乃至人的自治原則、人性神圣原則，皆可以從儒家的形上生命中天經地義地推導出來。儒家的形上生命中當然蘊含著一種民主精神之根。唐君毅言：“而近代西方人，所以能向君主與獨裁者爭自由與民主，亦可謂在根本上全由其宗教信仰，令人相信有獨立于政治外之宗教價值。上帝原高于君主。人一手上攀上帝，一手下禮君王，個人之尊嚴與地位，即可超政治而樹立。”[3]329對于自古以儒家信仰為主流之中國人，亦復如是。中國人因為有儒家賦予每個人的超越而神圣之形上生命，所以能超越政治權力而挺立自己的尊嚴，并且向政治權力抗爭道義與自由。

注釋：

①中國臺灣的自由主義者如林毓生、張灝等，多持有這種觀點。中國港臺新儒家如唐君毅、牟宗三、劉述先等，亦承認傳統儒家是這種觀點。典型的敘述如林毓生在其《兩種關于如何構成政治秩序的觀念》一文中說：“深受儒家影響的中國政治哲學，總是把調門提得非常高，要求政治上的領袖人物是大圣大賢，由‘內圣而至‘外王，并且相信道德力量本身具有‘奇理斯瑪的（charismatic）功能，只要居于高位的能成圣成賢，下面的百姓自然景從，所謂‘君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。因此，基本上，政治的問題被認為是道德的問題。”參見林毓生：《政治秩序與多元社會》，聯經出版事業公司1989年版，第41頁。

②王陽明：《答顧東橋書》。

參考文獻：

[1] 孟德斯鳩.論法的精神[M].許明龍，譯.北京：商務印書館，2016：56.

[2] 王陽明.傳習錄注疏[M].鄧艾民，注.上海：上海古籍出版社，2015：50.

[3] 唐君毅.人文精神之重建[M].北京：九州出版社，2016.

[4] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2019.

[5] 托克維爾.論美國的民主[M].董果良，譯.北京：商務印書館，2018.

作者簡介：梁惠琳（1990—），男，漢族，山西呂梁人，北京大學哲學系在讀博士生，研究方向為儒家倫理學。

（責任編輯：馬雙）