“視界是屏的”：技術化觀視的演進理路與視知覺體認

陳文敏　林克勤

【摘要】視覺媒體歷來是社會中介化最重要的“知覺架座”，尤其當“屏”的迭代進入互聯網技術架座時代，技術文化所生成的觀看方式和視知覺重構幾乎是革命性的。縱觀工業革命以來的視覺發展史，形成了圖文技術、影像技術、虛擬技術的觀看特質，借助視覺媒體的機器眼所形成的觀看可謂技術化觀視。從身體介入層面而言，技術化觀視包含映射觀視和體認觀視兩種基本范式，而賽博觀視是上述視知覺路徑的融合。隨著“屏”對日常生活的深度殖民，當身體深嵌于智能傳播時代，技術化觀視的注意力變化及新的視覺機制正在形成，并對社會心靈史與心態史產生了潛在的影響。

【關鍵詞】技術化觀視 技術哲學 具身心智 體認傳播

【中圖分類號】G206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1003-6687（2021）4-067-08

【DOI】 10.13786/j.cnki.cn14-1066/g2.2021.4.009

人類進步史是一部科技發展史，自德國學者恩斯特·卡普1877年出版《技術哲學綱要》以來，工程技術哲學和人文技術哲學對于傳播學領域的介入，揭開了媒介作為映射客觀世界之技術路徑的研究序章。海德格爾1955年在《技術的追問》中用“座架”的集合裝置概念描述技術將人“促逼”“訂造”到對現實物的“持存的解蔽”之中，從而抵達真理之域。鑒于一般技術與媒介技術的差別，深入媒介技術哲學與認知論視角的研究，是審思傳受關系的題中要義。

視覺文化與人類同時誕生，其隱喻范疇形成了一種視覺在場的、視覺中心主義的形而上學，柏拉圖和亞里士多德是這一制度的系統闡釋者，從洞穴之喻開始，“看”被視為人類最重要的知覺形態。see、watch、sight、gaze、vision、visual、visionary、observe均有此意，中文有觀視、視觀、觀看、凝視、觀瞻等表述，“看”這一真理性認知方式比其他感官更顯著地作用于人們的知識觀念。純粹意義上的視覺媒介少有，大多是具備不同比例感覺的復合媒介，但也依然存在以視覺為主的媒介，如印刷術、電影電視、互聯網等。視覺媒體是一種清晰、直接、看似透明的傳播形式——學者周蕾稱之為“技術化的視覺性話語”，“它們在某一觀察主體面前被安排成指涉體系，宣示自己僅是客體，僅是指向其他事物的‘指涉符號”。[1]

人們越來越依賴于圖像富裕帶來的公共圖像文化狂歡，視覺媒介技術已激發人類交流傳播的必然性和自覺性。20世紀90年代以來，中西方介紹、探索、分析和批評視覺文化的文獻已十分豐富，但視覺媒介技術的迭代在觀看與認知層面生成了許多新領域。《紐約時報》專欄作家托馬斯·弗里德曼的“世界是平的”成為眼前現實，而信息時代正在改變看的方式，可以說“視界是屏的”，屏幕成為眼睛和他物之間的媒介。提出了圖像轉向概念的美國學者米歇爾認為，圖像是視覺性、機器、體制、話語、身體和喻形性之間復雜的相互作用，觀看行為可能與閱讀的注重形式是同等深奧的問題，而基于文本型的模式難以充分闡釋視覺經驗或“視覺識讀能力”。[2]（44-49）鑒于以上問題域，本文將圖像技術誕生后的數百年視覺傳播過程中以視覺技術媒介為傳播載體、以受眾視知覺為生理條件的觀視類型統稱為技術化觀視，并嘗試在媒介技術哲學視域下思考如下問題：第一，總結視覺傳播及其視覺認知的嬗迭進路，梳理映射、具身以及人機連接下的視知覺共性與差異;第二，探問技術化觀視的轉向，即不同的技術性帶來怎樣的觀視方式與視知覺慣習;第三，基于映射—具身—賽博視覺的混融，思考新媒體視覺場帶來怎樣的人機關系和人機文明。

一、技術化視覺的進階：映射傳播中的視覺面相與觀視效能

現代科學創立于17世紀，技術進化有其組合和遞歸特征。技術哲學家唐·伊德認為“任何單一影像的意義與效力，總是毗連著這負荷過度的多元感官環境，也毗連著居住在此環境之中的觀看者”。[3]（39）直覺和觀看歷來被理解為一種混沌、模糊、難以描述的感知經驗，因此有了神經科學等的加入。丹麥學者延森考察了三類物質媒介的原型特質：作為人際交流媒介的身體、大眾媒介以及信息傳播技術，三者相互交融、不可割裂，對應的具體傳播形態是：一對一、一對多和多對多的分析框架。延森認為，從物質向媒介的轉變過程中，可供性、嬗變性以及技術動量都在起作用。[4]（67）當圖像技術走向可機械復制的攝影攝像，再走向智能傳播的合成圖像，借助各種機器眼，從工業革命到信息時代，從自然觀視到技術觀視，媒介技術譜系改變著人的感覺平衡、心理作用和視覺思維。

1. 鏡：圖文時代偏向于注視的直觀映射

關聯著認識論的映射功能是傳播技術最基本的功能可見性，古典時期以金屬機械為技術、以印刷書寫為媒介的信息方式，其觀視體現為語—圖關系中的注視與直視。圖文的前身是人類早期面對面的圖騰文化，這是人類視覺能力、文化原型、原始信仰的體現。外物進入人眼的視域，是一種自然知覺的原初視界。古希臘哲學的藝術模仿說之后，美學家用鏡子來表明藝術的本質，如歐美文論家艾布拉姆斯的“鏡與燈”之喻，美國哲學家羅蒂稱之為“我們的鏡式本質”。中國古代的視覺意識注重人與世界的互構維度，它不是一種剝離了經驗層面的理念觀照，而是通過身體契入時空境域之中，形成一種當下化的或悲或欣、或執迷或徹悟的構意機制，如“相看兩不厭，唯有敬亭山”，或“人看花，花看人。人看花，人到花里去;花看人，花到人里來”，儒家所強調的“以禮觀之”或“以心觀之”中包含著“敬”。從西方公元前15世紀的腓尼基字母到蘇美爾文明的楔形文字，從中世紀的羊皮紙之眼到1450年的古登堡印刷術，讀寫文化推動了閱讀等級制度的不斷松綁，18世紀的閱讀革命構成了現代教育體制的基石，與其說圖片變成了文本（視覺閱讀），不如說是文字文本成了圖片。明末清初以后，隨著西洋望遠鏡、顯微鏡、地圖、解剖圖、暗箱、幻燈、照相術等光學器具進入中土，視覺媒介拓寬了新的視界及視覺意識。

現代媒介是一種自然之鏡的可視化存在，無論16世紀的威尼斯手抄小報Gazzetta，還是當今的現代媒體，都是人們心目中直接映射客觀、為世界祛魅的自然之鏡。按照結構主義馬克思主義者阿爾都塞的意識形態觀念，形象和觀者建立起來的是一種鏡映、臣服或支配的關系，并且是雙重鏡反的，“絕對大寫主體占據著唯一的大寫中心位置，按雙重鏡映聯系的方式向其四周把無窮的個體喚詢為小寫主體，以至于這些小寫主體臣屬于大寫主體，而同時將這些小寫主體交給大寫主體，使各小寫主體能夠在大寫主體中注視審思自身的圖像……成為確實關乎他們和大寫的他的保證”。[2]（67-68）19世紀后半葉的電子媒介、20世紀的影視傳播獲得極大發展，從實體立場出發，英尼斯、麥克盧漢等人把大眾媒介視為人體器官賦能后的擴展，如印刷媒介是視覺的延伸，廣播電視是視聽覺的混雜延伸，這種判斷并非建立在嚴密的科學測量、精確設計的基礎上，而是發凡于范式想象和洞察路徑的一種思辨性推論。與此相反，香農與韋弗則把人腦比作電腦，認為人腦是包含著感受器、效應器、記憶和加工器等關鍵元器件的信息加工系統，是一面刻錄、放送各種客觀世界信息的自然之鏡，并不彰顯人類心智關于信息分析、加工的綜合作用。

2. 窗：影像時代偏向于遠視的時空映射

影像時代源自模擬信號傳播技術的極大盛行，機械復制、光電技術帶來了照片、廣告、影視等媒介高度飽和的情形，德國思想家基特勒將其描述為“話語網絡1800/1900”的斷裂節點，即1800年左右書籍變成了影像和錄音，浪漫主義向數據流分化過渡，尤其三種關鍵技術媒介——留聲機、電影與打字機造成了話語的系統性斷裂，這三種技術銘刻體系是身體的鏡像，此三者對應著拉康關于真實界、想象界和象征界的方法論區分的理論版本：“模塊化、變形、同步;延遲、儲存、調換;倒頻、掃描、繪圖：所有這一切都將抹殺傳統意義上的媒介概念。”[5]美國藝術史學者喬納森·克拉里的《觀察者的技術》作為當代視覺性的一部史前史，將視覺表征的問題與視知覺的科學描述交織在一起，并堅持把觀看者的不同模式置于中心位置。克拉里剖析了從文藝復興時期的暗箱視覺到19世紀立體視鏡觀察者的位置變化及其“看”的變遷。他用客觀性和對主觀性的壓制來描述暗箱的觀視，認為暗箱的單眼裝置是主體對客體的單向度把握，從而建立了一種知識與觀看的組織方式或強制性的認知場域，這可稱為哲學上的笛卡爾透視法。而這一切在19世紀發生了斷裂：光學器具、醫學影像的敞視取代了暗箱，轉為一種主觀的、身體介入的、內化的視覺，觀者被賦予了身體。克拉里說：“形塑19世紀觀察者的最大影響源，在于主觀視覺模型成為優先……19世紀發生在觀察者身上的正是一個現代化的過程，他或她得以進入新事件、新動力和新體制的星叢之中。”[3]（16-19）這是人類知覺性質的關鍵性演變，視覺機制和知識秩序都發生了轉變，觀者通過看確立了主體位置，視覺中心主義的大生產配合著消費欲望的策略性觀看，炮制或聚焦重大事件以獲取對核心注意力的抓取，如3D立體電影熱潮，或在廣場上安裝超高亮度的全彩LED大屏幕;電子媒介帶來全球傳播、宗教夢想和公眾意識，被學者刻畫為“奇觀社會”（居伊·德波）、“媒體奇觀”（凱爾納）、“全景監獄”（福柯）等種種場景。

相較圖文而言，影像使文獻變得更為精確與豐富，其鏡像本質也更為明確，但總體而言是一種充分打開的、超越時空的遠眺觀視，正如超長焦鏡頭同時具備鏡像和后窗功能，電視媒體在威廉姆斯那里是“流動的藏私”，在梅羅維茨那里是“消失的地域”，在麥克盧漢那里是“地球村”，吉登斯稱其為“脫域機制”。英國藝術史家約翰·伯格認為，影像是重造或復制的景觀，脫離了當初出現并得以保存的時間和空間，其保存時間從瞬息至數百年不等。每一影像都體現出一種觀看方法，[6]如視覺暫留做出了科學解釋，視覺媒體能展示出超自然世界、微觀世界的豐富細節、角色和敘事，見微知著成為可能。

3. 屏：虛擬時代偏向于共視的技術映射

相對于傳統媒體偏重于認知的特性，新媒介更多體現為實踐性，虛擬時代即是互聯網技術的沖擊，戴錦華將這次技術革命表述為“完全未經抵抗、幾乎不曾討論”。技術依賴使得人們的視知覺正在經歷演變，屏有公共屏幕和私人屏幕之分，正在成為鏡和窗的融合，其視覺文本、視覺建制成為當代視覺文化研究的新領域。賽博時代的信息處理是隨意進退、多任務處理，其觀視本質是快速瀏覽、刷屏、對視、共視，即互看，多數人看少數人（網絡KOL、直播UP主、流量明星等）的觀看，數字影像、VR、AI技術帶來了用戶的沉浸感、臨場感與交互感。法國哲學家維利里奧認為，知覺自動化是視覺機器和合成視覺的時代，他在《視覺機器》中區分了圖像形式邏輯的實在性（18世紀的繪畫、雕刻、版畫、建筑等）、圖像辯證邏輯的事實性（19世紀的攝影、電影、照片等）、圖像悖論邏輯的虛擬性（20世紀的電視錄像、電腦發明等），認為知覺自動化最重要的特質是事實性（或操作性）和虛擬性的相對融合/混合，物理學層面的真實受到質疑。他提出盲性是幻象機器的核心部分，動搖了幾何光學關于可觀察和不可觀察的傳統概念，無形幻象的生產是強烈盲性的再生產，最終會變成工業化最新最后的形式：非凝視的工業化。而數字光學幾乎是統計光學，它產生的一系列視覺幻覺是影響人們的理解力和推理力的理性幻覺，社會陷入了自愿盲性的黑暗之中，數字權力的意志最終污染了視覺和知識的范圍。[7]

由此可見，不同的視覺技術都會重組人類的感覺比率、視知覺方式。彼得·布雷瓦區分了三種類型媒介：記憶的媒介、觀察的媒介和虛擬的媒介。[8]筆者認為，它們分別帶來的媒介想象也對應著法國哲學家斯蒂格勒在《技術與時間》中的討論，斯蒂格勒基于康德《純粹理性批判》中“三重綜合”的表述，在西蒙棟、吉爾、古蘭的技術和人類學研究的基礎上，使用“第三持留”和“代具（即義肢）”來分析現代技術統治的現象學本質。“第一持留”是一切時間客體的組成部分，屬于感知的當下時刻，即康德所說的“領會的綜合”;“第二持留”是在想象過程中通過回憶而激活的持留，它構成了意識的過去時刻，即再現的綜合。斯蒂格勒將客觀性記憶的所有形式，如電影膠片、攝影膠片、電視、文字、油畫、雕像等稱為“第三持留”，“第三持留”是意識流的未來時刻與終點的投映，即認定的綜合。“文化工業以工業的形式系統地使‘第三持留的新型技術投入運作，‘第三持留是意識的代具。沒有這一代具，就不會有思想，不會有記憶的留存，不會有對未曾經歷的過去的記憶，不會有文化。”[9]這說明媒介技術往往和權力、利益機制糾纏在一起，對于看的控制越來越明顯，并訴諸觀眾智識中最感性的無意識層面，使人們對此習焉不察。

二、技術化觀視的轉向：體驗哲學影響下的具身傳播及認知迭代

身體是認知的生物學、生理學、心理學基礎，身體經驗和心智加工形成認知世界的范疇、概念和體系，是傳播實踐的人類共識。西方哲學中的身體觀念從貶抑、隱沒到松綁、出場，身體走過了一條長達兩千多年或隱或顯的遮蔽史、受難史與復興史，認知科學領域的離身—具身理念也有過一條消隱、顯影、嵌入的身體行動邏輯。維納在《人有人的用處》中表明人具有被動、能動的兩用，一是適應復雜（受外界影響），二是駕馭復雜（對外界做出行動）。緣于媒介史研究中身體的長期缺席，身體重返傳播世界的議題受到關注，劉海龍、孫瑋等學者已經做了一些先期討論，從媒介考古學、控制論、后人類主義等理論資源出發，勾勒出傳播中身體研究的大致主線。新媒體語境下的新視覺、新思維研究越來越受到重視，身體在場是理解當下人與媒介、人與社會關系的關鍵因素。

1. 體認之“體”：身體哲學轉向下的具身傳播實踐

從笛卡爾的身心二元論到后現代哲學的身心一體說，其間的轉折在于啟蒙運動之后現代意識的覺醒，存在主義哲學家尼采用“一切從身體出發”“重估一切價值”為身體松綁，德勒茲將其延伸為欲望機器，用欲望、無意識、身體來反抗意識哲學的獨斷性，是體驗哲學分析的前提和基礎。20世紀下半葉，多種影響促進了從現象學到心理學的發展，身體的現象學意義是知覺身體。胡塞爾現象學的核心是意向性，認為人是通過與世界的關系去認識自身及世界的，要回到事物本身;海德格爾提出了主體的基礎存在論即“在世存在”;法國知覺現象學創始人梅洛-龐蒂在海德格爾的思想基礎上，關注知覺與世界的關系，從意識現象學轉向含混的身體現象學，他在《可見的與不可見的》《眼與心》等著述中闡發了意向性在身體—世界這一復雜統一體中的關鍵作用，其感性詩學對新聞傳播學產生了潛在的影響。慕尼黑藝術家羅澤認為，人類至少擁有三個身體及三個空間：一是處在自己的血肉之軀的中心，二是處在虛擬的、通過機器眼和機器聲的屏幕看到的空間，三是處在另一個仍然真實的、機器人占據中心的空間。[10]應該說，所有的人類傳播都是與身體有關的，延森審視了具身化傳播與技術化傳播之間的區別與界限，他將身體及其工具延伸稱為第一維度的媒介，目的是將現實和世界具象化;將媒介技術的出現稱為第二維度的媒介，可復制性的設計拓展了信息擴散的潛能;把數字媒介稱為第三維度的媒介即元技術，傳播再次擁有了人際傳播中的互動與多元化的交流模式特征，并傾向于回歸一種雅典式集會的基本傳播模式。[4]（69-74）如微信推出的“拍一拍”功能，就是對具身傳播的某種重返。

2. 體認之“認”：認知科學推進著具身知覺的理解

今天對于認知科學的回望，學界普遍認同20世紀50年代第一代正統認知和20世紀90年代第二代具身認知的劃分。其間，信息論、控制論、神經科學、數學和計算科學為認知科學提供了有效工具，聯結主義以認知可計算主義為研究綱領，看重發生在腦中的計算，較少關注人的身體與環境的交互，具有離身性。第二代認知科學建基于海德格爾主義的具身—嵌入認知心理學，梅洛-龐蒂強調了體認的知覺方式，用體驗性、具身的主體性、身體圖式等概念來闡釋知覺、身體和世界的統合。他認為，人的身體是在世界上獨立存在的媒介物，人們對于世界的認識并非世界的鏡像，而是身體構造和身體感覺運動系統塑造出來的。具身認知（涉身認知）受到杜威、后期維特根斯坦以及羅蒂的哲學淵源影響，堅持身心一體論和身心辯證統一論，具身心智經過了構造主義、機能主義、行為主義、新行為主義的一步步論證，其基本綱領是“把認知置于大腦中，把大腦置于身體中，把身體置于世界中”。[11]瓦雷拉、湯普森和羅施合著的《具身心智：認知科學和人類經驗》被視為一個研究的原典，他們用雞和蛋的關系作比，形容世界的獨立與心智的參與，而具身行動是二者的中間立場，既不是客觀性的獨立于知覺和認知能力而“外在于那兒”，也不是經驗性的獨立于世界而“內在于這兒”，世界與知覺者是彼此規定的。[12]這說明了具身心智依賴于身體，植根于環境，通過感覺—運動通道來體認和覺知世界。技術決定了什么被顯現或者被看見，具身是參與社會生活的方式，技術是一種文化嵌入性，具身認知重構了身心關系。

3. 看與被看：身體觀視及其消長的權力關系

20世紀以來世界范圍內全視機器的出現，引發了哲學界對久已存在的視覺高貴性的反思與焦慮，尤其拉康的鏡像理論、福柯對于注視/監視建制力量的分析、德里達等人將視覺中心主義和現代性、主體性相聯系等，成為人們理解視覺文化的癥候式語境。凝視是20世紀70年代以來用于電影理論的技術話語，現泛指觀看視覺媒體人物形象的方式，凝視通常指涉某種權力的心理關系，是一種反映性別化的、帶權力的觀看，凝視者優于凝視對象。過去在討論身體傳播中的看與被看時，總是依從女性主義視角，持續著性別意識形態的陳規：總體而論，男性在看而女性被看。今天，大眾用手機互看，既“看女色”也“看男色”、看頂流明星也看素人網紅，但看與被看依然囿于一個權力化的象征場所。譬如，一個普通個體也可能被淪為“集體視奸”的對象。身體觀視層面的可見與不可見，誰被看見？誰不被看見？顯然那些出位的、出列的、文化標出的異項是容易被看見的;而哪些人群、哪些事物被打造成出位和出列，涉及權力關系、媒體資本和文化工業的過濾，看什么和如何看，成為科學話語、表述體系和權力話語的認識對象和管理對象。

隨著技術全球主義的推進，在全球征服以及國內治理的雙層架構上，技術與資本結合成為一種新的意識形態，即技術的非中立性逐漸明顯，身體與體制、話語權力之間形成了新的關系。克拉里認為：“一旦視覺被重新安置到觀察者的主體性中，兩條彼此糾纏的道路就展開了。一條道路導向視覺主權和自主性的多重肯定——這一主權和自主性乃衍生自此一新近在現代主義及其他地方被賦予權力的身體。另一條道路則是由于對目視之身體的認識，而逐漸加強對觀察者的標準化及管控，并朝向依賴于視覺抽象化和形式化的權力形式。”[3]（225）克拉里在另一著作《知覺的懸置：注意力、景觀與現代文化》中梳理了注意力的譜系之后，認為現代注意力問題已經成為一種有生產力、可管控主體的新制度建構的核心課題：在現代性內部，視覺構成了一定范圍外在技術捕捉、塑造或控制身體的一個層次，但與此同時，視覺又能夠成為回避體制性圍剿，能夠發明新的形式、影響及緊張關系的身體的一部分。[13]19世紀的注意力在某種意義上是人的誕生，而20世紀至今的景觀社會，被全面數據化、消費化的注意力是否意味著人的消失？顯然，具身的主體既是權力的場所，也存在著抵抗權力的潛在可能，這也是現代性視覺機制走向豐富情態的一種生動注腳。

三、智能傳播中的觀視：技術化視覺融合中的知覺重塑

當前，“控制論之父”諾伯特·維納在20世紀40年代的理論研判面臨著信息革命的新場景，20世紀晚期興起的NBIC技術（納米技術、生物技術、信息技術、認知科學）研究正當其時。人機組成的賽博格進一步改變了身體封閉自足的內在性，這是一種胡塞爾意義上的交互主體性，物質與信息相混合，肉身身體走向了仿真身體，學者凱瑟琳·海勒等人強調的后人類主義成為眼前現實;“賽博格之眼”是對自然視覺的增強、修改甚至替換，呈現出的后人類視覺有其新穎的觀視、行動、互動與連接方式。信息技術下的視覺學迥異于肉眼對自然的直接觀察，也不同于影視、攝影的逼真呈現，隨著奇觀社會的數字延伸，觀察者對仿真的體認知覺也隨之變化。

1. 在本體論層面，賽博觀視重置了體認傳播的現實感知

20世紀80年代以來的體驗認知是基于體驗哲學而提出來的，其首創者拉考夫和約翰遜歸納了體驗三原則——心智的體驗性、認知的無意識性和思維的隱喻性，他們認為意義是人類在對客觀世界進行互動體驗和認知加工的基礎上形成的。當媒介融合進入新階段，媒介在行動中融合，行動借由媒介而融合，發展了實踐的媒介化程度，提升了實踐的傳播性。

賽博觀視是一種怎樣的觀視？當前雖然多種視覺技術并存，但賽博是視知覺的主導技術，成為搭載長中短視頻，融合大中小屏、橫豎屏的觀視平臺，賽博觀視是以人類心智為信息加工平臺的主客觀聚合路徑，是在“體（互動體驗）”和“認（認知加工）”基礎上形成的全息知覺。AI、VR視知覺技術越來越人性化，帶來時空一體的超驗感。在全民短視頻時代，抖音、快手等短視頻頭部平臺適度開放了個人的私人空間，模糊了戈夫曼所說的前臺后臺閾限，滿足了受眾觀視的窺探欲望。技術的可見性生產是對原初黑暗空間的敞亮，空間從黑暗狀態走向透明狀態、從模糊狀態走向開放狀態、從重大時空走向碎片時空、從過渡狀態走向自成體系的單元狀態，虛擬與現實混界為一種暢爽的深度沉浸感，所謂“抖音5分鐘，人間2小時”。

賽博體認的間性關系是一個從對自我凝視到對外觀察的過程，也是從外到內、又從內到外互相印證的過程。如在2020年新冠肺炎疫情期間，云監工、云課堂、云講座、云面試、云辦公等云端服務成為視覺信息的主體。孫瑋認為，融媒體生產帶來人類的感官重組和知覺再造，也挑戰了現實與想象區隔的既有方式，進而勾連人的社會關系網絡。[14]如微博上標注的“新”“沸”“薦”“爆”成為無意識觀視的自動篩選機制，網絡圍觀以身體缺場的方式實現意識在場，心物合一的人機共同體是互聯網的價值核心，技術與身體出現了雙向馴化：人可以能動地塑造技術，使其趨于人性化，過去認為的機器沒有自我意志（機器格）的觀念面臨修正;技術也在一定程度上形塑人的感官、習慣和思維，5G、萬物皆媒帶來了“高技術、低生活”的現實感知。

2. 在認識論層面，賽博觀視改變了受眾的注意結構

早在1948年，拉斯韋爾的兩篇論文《社會傳播的結構和功能》《注意結構和社會結構》收錄在洛克菲勒傳播研討班成員萊曼·布賴森的《觀念的傳播》論文集中，拉斯韋爾較早注意到受眾的注意（認知）是作為傳播效果的主要表現，他關于人類社會的注意結構被學界忽略很久。拉斯韋爾將注意過程視為一連串的注意框架，每個人在一定程度上都屬于注意力集合體。[15]其認為，并非每個人都是世界公眾的成員，當一個人企盼他想要的東西能影響公共政策時，他才從注意力集合體的成員過渡到公眾成員。按照這一邏輯，網絡視頻使得注意力的焦點凸顯出來，圍繞于此所形成的觀視集合體，很多時候并不導向公共事件而是導向娛樂事件。

諾貝爾經濟學家赫伯特·西蒙早在1971年就提出了注意力資源短缺的問題：信息的豐富導致注意力的缺乏。澳大利亞學者羅伯特·哈桑在其著作《注意力分散時代》中認為，在新自由主義全球化和信息傳播技術革命相互滲透的加速數字時代，人們在信息洪流中的軟弱正日益變成一種病態，即慢性注意力分散，這對認知和思考能力提出了巨大挑戰。美國學者米切爾·高德哈伯于1997年發表《注意力經濟——網絡的自然經濟》一文，提出注意力經濟時代的財富以新的方式分配，出現了新的兩大基本階級——明星和追星族，形成了以名人為核心的普遍明星體制，他們是注意力資本家。2020年6月，國家互聯網信息辦公室對微博熱搜進行整治，其重要原因就是在資本操控的背后，低俗色情的持續炒作擠兌了公共話題的資源。

視覺中心與邊緣的問題、專注力的衰減一直是現代化過程的一部分。賽博觀視中的瞥視、刷屏、瀏覽、快速出入，使信息難以產生深刻的記憶存留。美國杜克大學教授凱瑟琳·海爾斯提出了兩種注意力模式——深度注意力和過度注意力，深度注意力是注意力長時間集中于單一目標之上，并在維持聚焦時間上表現出高度耐力;過度注意力是其焦點在多個任務間不停跳轉，偏好多重信息流動，追求強刺激水平，對單調沉悶的忍耐性極低。深度注意力趨于傳統紙質文化一端，過度注意力趨于電子文化一端，這在富信息社會中表現明顯。[16]青少年的視覺注意力往往只有在長時間打電子游戲時才呈現，但這種注意力并不是學習層面的深度注意力，只是一種毫不費力的對游戲通關的迷狂，文字、圖片、圖像、動畫、視頻等多模態組合更易導向玩家的沉浸。當短視頻、淺閱讀、輕傳播盛行，過去那種對自然的凝視變成了圍觀網紅、去網紅地打卡，人們不是用眼睛去靜觀默照，而是通過手機鏡頭去看，通過美顏之后再發朋友圈，手機就成為橫在我者和他者之間的技術化觀視。可以說，人們發明照相術，是為了追求更真實的觀視;人們又發明濾鏡，是為了躲避并修正肉眼可見的絕對真實。注意力散光、短期記憶、即時體驗成為互聯網觀視的常態，遠程交流、虛擬現實、云計算、云存儲等記憶外包解放了人的記憶、認知、感知與體驗能力，仰仗集體記憶的文明進路發生了轉向。

1958年英國哲學家邁克爾·波蘭尼在《人之研究》中以默會認知理論來描述人類知識的身體根源，默會知識（意會知識）是與明言知識（言傳知識）相對的、尚未成形的、難以言傳的知識，是技術內化和熟化的結果。[17]（111）波蘭尼強調默會維度的優先性，即人（認識者）的凸顯，其基本原則是在人類的總體認識結構中，“默會認識是邏輯在先的”。當認知成為一種靜觀和在對象重點中發現有我的“歡會神契”時，認識就達到了全部認知過程的最高點，即“我—我”之境界。[17]（16-29）默會認識本質上是一種理解力，是一種領會、把握經驗，重組經驗，以達到對理智的控制能力。而賽博觀視中的默會有所消解，“存在感”“看新鮮”“怕錯過”“錯失恐懼癥”勝過人們學知識的心態，信息過載、認知盈余、熱點搭乘加深了網絡成癮行為，知識的膠囊化、碎片化、速成化成為學習領域的新迷思，算法引導、機器人寫作、程序作詩、機器深度學習等已成現實，網民的默會認識受到“信息繭房”、算法推送等過濾塞的影響而出現認知固化、認知閉鎖，“奇怪的個人知識”有可能增加了，但未必是公眾共識，很多時候有反智傾向。關于網絡文化民粹主義的諸多研究證明，在眾聲喧嘩的網絡表達中，社會撕裂感在加大加深。

3. 在價值論層面，賽博觀視帶來不確定感中的史觀重塑

體驗哲學興盛之下的身體在互聯網找到了合適的出口，但身體仍不過是承載信息代碼的容器，被技術所控制的主體成為數字勞工，后人類主義者更直接擦除了主體性的身體。荷蘭學者穆爾稱其為“賽博空間的奧德賽”——奧德賽的還鄉之旅是一場冒險的旅行，互聯網中的身體同樣會遇到種種誘惑與險境。互聯網已經成為當下中國最大的社會變量，存在著技術活性釋放的不確定性、用戶行為不確定性、市場不確定性、人為干預不確定性、科學認知不確定性等因素，心靈史在認識幻象中遭逢了重構的可能。媒介是人類想象力的發生場所，媒介觀念在心靈和大腦中得以延伸。PS技術、AI技術、換臉技術等打破了眼見為實的觀看邏輯，虛擬嵌入現實的極端化，使感官遲鈍而陷入某種后現代的視覺虛無主義。當鮑德里亞所提的“生產之鏡”成為斯蒂格勒筆下的“數字之鏡”，這種新型數字化鏡像比鏡子反射更使人入迷，馬爾庫塞的技術批判思想“單向度的人”亦已成為互聯網時代“存在之痛的人們”的前世回音。從大處而言，技術化視覺帶來了中國視覺現代性的到來;從小處而言，閱讀和寫作開始退出中心地位，從精英階層的社會記錄（如電影）到大眾生活的日常代言（如抖音、快手），當信息視覺技術對日常生活進行了深度殖民，受技術抬舉、被尊稱為用戶的人們實際上成了“屏奴”，數字潛意識、數字精神政治正在形成新的監視、控制和影響。

當前，賽博觀視帶來的價值題域正在不斷擴展，不僅融合于東西方文化、人類命運共同體的未來情態之中，也帶來了新史觀的意義型構。史觀可以是整體的編年史、政治史、經濟史、文化史，也能是個體的藝術史、心靈史等，因而要重新理解互聯網時代人與機器、人與自然等種種關系，進而重新理解新型關系基礎上的經濟基礎、社會組織、政治生態和生活樣貌。西方傳播政治經濟學奠基人、加拿大學者達拉斯·斯邁思在1979年訪問中國時，以《自行車之后是什么？——技術的政治與意識形態屬性》的報告表達了對消費主義進入中土的憂慮，當前，趙月枝將這一問題修正為21世紀的《手機之后，是什么？》命題，以此反思數字革命與下層民眾面臨的日益深化的經濟不平等與社會不公正具有的內在關聯，這一問題不僅和中國有關，也和全世界相關。

結語

近年來歐洲學者開始關注媒介化理論框架，如丹麥學者施蒂格·夏瓦注意到媒介作為傳播的載體（中介化過程）對文化與社會的長期制度化變革所帶來的影響（媒介化過程），即媒介融入其他社會制度與文化領域的運作中，同時其自身也相應成為社會制度。拓展視知覺體認邏輯的研究維度，將對技術發明與人類關系調適有所建言。

首先，視覺技術媒介從鏡到窗再到屏的功能，敞開了原本不可見的那一部分，并越來越受人們青睞。從非技術觀視進入技術化觀視之后，傳播技術可視為三個路徑：映射傳播、體認傳播、智能傳播，它們之間有大致的時間分野，其軸線是線性發展的，新舊傳播之間并非完全取代，而是共在并存的重疊關系。在看的演進上，從紙面（書本）、墻面（影視）、桌面（PC端）再到掌面（手機），“視界是屏的”終于到來，屏幕從實在屏幕走向虛擬屏幕（如AR、VR技術），當前是大屏、中屏、小屏、橫屏、豎屏、跨屏的觀視融合。

其次，要把握用戶的注意力，資本、機構、媒體乃至國家就要把握技術化觀視的特點與趨勢。與映射傳播、體認傳播和智能傳播相對應的技術化觀視，可命名為映射觀視、體認觀視、賽博觀視，總體而言越來越偏重于人在認知中的直接操作性，即心身統一體，人的主體是心與身的總體。當前，賽博觀視正在成為技術化觀視中的重頭戲，液態現代性中的流動的影像虛像成為現實場景，但極具個人主義的展演與高自由度的觀瞻也并不意味著觀視本質的革命性改變，觀視依然是視覺乃至心腦嚴厲受控的那一部分。

再次，當信息技術越來越成為公共意識的一部分，抽象的人間社會成為具象的屏間社會，技術化觀視的嬗迭帶來傳播學的想象力和社會學的想象力，也帶來了美學內涵和文化儀式的降維，非禮勿視等傳統倫理被消解。當前媒介化已成為一種認識論的變革，“互聯網+”“短視頻+”開始影響社會構型的過程，正在鋪開的國家新基建也指向這一趨勢，新一輪的網絡建設所帶來的賽博視覺文化及其認知重置，還有待持續觀察、論證與調適。

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"The Visual Field is Screen"： An Application of ?Technical Viewing and Embodied Cognition of Visual Sense and Perception

CHEN Wen-min1， LIN Ke-qin2（1.School of Literature and Journalism， Jishou University， Jishou 416000， China;2.School of Journalism and Communication， Sichuan International Studies University， Chongqing 400031， China）

Abstract： Visual media always has been the most important "seat frame of perception" under the perspective of social mediating， particularly when the development of screen has come into the era of Internet technical seat frame， which means the viewing mode produced by technical culture and the reconstruction of visual sense and perception are almost revolutionary. Based on the processing of visual sense， viewing depending on machine eye of visual technical media has become technical viewing. Scrutinizing the history of visual sense as of industrial revolution， there are three distinctive viewing characters： graphics and text technology， portrait technology as well as virtual technology. In the field of embodiment， technical viewing includes two basic paradigms of reflective viewing and embodied-cognitive viewing. Cyber viewing is a blending of the above visual sense and perception paths. Contemporary information visual technology has a deep effect on human being's daily life. In terms of intellectual communication， body is implanted into the transition of media technology， the attention change of technical viewing and new visual system is taking shape， which potentially impact social spiritual history.

Key words： technical viewing; technical philosophy; embodied mind; embodied-cognitive communication

基金項目：湖南省社會科學基金項目“視頻轉向背景下主旋律新聞敘事的視覺傳播力研究”（19YBA282）

作者信息：陳文敏（1972— ），女，湖南株洲人，吉首大學文學與新聞傳播學院教授、碩士生導師，主要研究方向：媒介文化、新聞敘事;林克勤（1966— ），男，四川外國語大學新聞傳播學院教授、碩士生導師，中國認知傳播學會副會長，主要研究方向：認知傳播、新聞哲學。