盧卡奇的總體性辯證法之我思

楊子儀

摘要：本文是在學習與閱讀盧卡奇及他的著作《歷史與階級意識》后對他的“總體性辯證法”的簡要理解。全文以“辯證法”這一概念貫穿首尾，以盧卡奇對其內涵的豐富和發展為主要脈絡，向上梳理盧卡奇對德國古典哲學的辯證法傳統的追尋，向下梳理盧卡奇對彼時情勢下對革命道路的探索，旨在更加踏實、全面、清晰地理解盧卡奇的總體性辯證法思想及其現實意義。

關鍵詞：總體性辯證法;康德;黑格爾;革命

一、盧卡奇“辯證法”的基本內涵

盧卡奇的思想簡單來說分為兩大重點與脈絡。一方面是其對資本主義社會的批判理論，其特色與重點在于他的“物化思想”;另一方面是其對革命道路的探索，即他的總體性的辯證法思想。這兩條道路相輔相成構成了盧卡奇的全部理論框架。而后者也是盧卡奇的思想較為深刻且引起眾說紛紜的部分。在1918年以前，盧卡奇的研究領域主要集中在美學和文學批評，1919年以后的十年間被稱為盧卡奇的“維也納時期”，在此期間，他開創了西方馬克思主義思潮，不僅在實踐中投身馬克思主義，更在理論上不斷革新，寫作了一系列文章，盧卡奇的《歷史與階級意識》是由在此期間創作的八篇論文集合而成的一本經典著作，它的副標題為“關于馬克思辯證法的研究”，可以見得“辯證法”是這本著作得以集合的一個重要概念。在第一篇文章《什么是正統的馬克思主義？》中，盧卡奇開門見山地指出：“馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。它是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創始人奠定的方向發展，擴大和深化。1”這就是盧卡奇對于辯證法地位的明確評價——正統的馬克思主義就是辯證法。在這篇文章中，他首先指出了馬克思主義哲學中的唯物主義辯證法是一種革命的辯證法，且理論的本質就應該是辯證的方法，辯證法的核心問題在于改變現實。因此，盧卡奇認為辯證法的意義就在于它能夠直接而充分地影響社會的變革，改變現實世界，達到和實踐相統一，在實現它自身的同時發揮出革命的作用。盧卡奇還提出：“總體范疇，是整體對各個部分的全面的，決定性的統治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創性地改造成一門全新科學的基礎的方法的本質”在這里，盧卡奇特別強調對于理論的本質即辯證法的掌握不能僅僅是“一經群眾掌握，也會變成物質力量”這一點，更重要的是發現并把握辯證法到成為“物質力量”這一過程中的具有規定性的環節，否則辯證法無法直擊現實，支撐革命。其次，盧卡奇還強調辯證法的關鍵在于“相互作用”，“相互作用”的關鍵在于歷史過程中的主體與客體的互動。以往的形而上學不重視主客體之間的相互作用，認為客體作為思考的對象應是靜止的、不變的和被動的，因而作為主體的思考始終是直觀的，在這里主客體是沒有相互作用的環節的，是以分裂的形式存在的，也就無所謂辯證法與實踐。基于以上兩點可以看出，盧卡奇對于辯證法有著非純粹理論性質的，歷史性的、直接現實性的理解，也正是基于這樣的理解與視角，盧卡奇才有了對“總體性辯證法”這一更為具體的思想理論。

二、對盧卡奇“總體性辯證法”的理解

總體性范疇是盧卡奇在《歷史與階級意識》中創立的一個具有特殊哲學意蘊的范疇，用以表達他對歷史發展過程中的主客體關系的一般認識，理解盧卡奇“總體性辯證法”首先要理解“總體性”的問題。盧卡奇認為，總體性是一個動態的過程，相對于事實來說，總體是先行的。總體性不能通過事實的積累和經驗的論證而確立起來，即在邏輯上是先于事實而存在的，總體性是人類和世界的互動。盧卡奇將黑格爾哲學中的“同一性”概念和韋伯的“總體性”概念相結合，提出了他的總體性范疇。總體性問題自康德起就成為德國古典哲學的一個終極問題，在康德哲學的架構體系中，最頂端的關于“物自體”問題的闡釋與說明實際上就是康德對于總體性的回答;費希特自認為自己的哲學是康德哲學徹底發揮的結果，但當費希特取消“物自體”的存在而只從自我出發完成哲學建構時，他在總體性問題上實際上并未向前邁進，謝林哲學亦是如此。直到黑格爾及他的以邏輯學、辯證法、歷史哲學等建構的哲學體系的出現，使得對于總體性問題的回答有了重大的突破，之所以用突破來形容，是因為他不僅從康德的實踐哲學的意義上進一步把握總體性，更是以辯證法的創造性提出即盧卡奇所說的“關于內容的辯證法”開辟了一條對總體性問題的新思路。同時，也正是黑格爾將總體性論述的更加深入。以下就對兩個盧卡奇的總體性辯證法重要的環節即康德哲學與黑格爾哲學作簡單論述。

首先是康德哲學，盧卡奇認為康德哲學的“物自體”概念的提出是康德對總體性問題的思考的確證，“物自體”的不可認識正是康德對于人的理性的界限的充分認識。在資本主義社會中，人們的理性無法達到對于物化的擺脫，整個社會處于一個“理性的困境”——在看似合理化的、具有極強邏輯性的效率社會里泯滅著最為真實和具體的生活本質。盧卡奇將其理解為理性無法把握非理性的內容，只有通過實踐才可以解決困境，并且他從這一角度理解康德的實踐哲學，他說：“康德早在《實踐理性批判》中就已試圖把理論上（直觀上）不可克服的局限性看作是實踐上可以克服的。2”承認理性不可把握非理性內容并認為實踐可以解決非理性內容的困境，這是盧卡奇認為康德對總體性問題的最大貢獻。

其次是黑格爾哲學，黑格爾認為，總體性作為一個統一體，是具體的概念而非抽象的概念，是整體的單一性，是有差別的統一。在黑格爾哲學邏輯中，總體實際上就是一種絕對，即作為世界真實存在的主體本質——絕對觀念。相對于絕對觀念總體，現實世界中的一切具體存在的運動都不過是這一絕對主體的有限的存在而已。盧卡奇認為上文提到的在康德所開啟的道路中，至高點是實踐，終點也是實踐，康德最終還是將實踐停留在理論領域并歸結為道德哲學范疇，他面對了非理性內容的困境卻沒有繼續深入。真正面對與深入的是黑格爾的辯證法，盧卡奇認為黑格爾的辯證法是直面非理性內容的辯證法，它與以往玩弄概念、顛覆邏輯的辯證法不同，它從歷史哲學角度關注主客體之間相互作用，“歷史”、“主客體”、“相互作用”這三者缺一不可地共同搭建成關于內容的辯證法體系，成為盧卡奇所強調的總體性問題體系。這里用盧卡奇的原文敘述將更加明晰，即“恰恰是由于歷史的生成迫使想與這些因素相符合的認識把概念結構建立在內容之上，建立在現象的獨一無二的新的性質上，因此，它同時就迫使這些認識不讓這種因素堅持其純粹具體的獨特性，而是把它們放到歷史世界的具體的總體，放到具體的總的歷史過程本身之中去，只有這樣，認識才成為可能。3”至此，盧卡奇的總體性辯證法在黑格爾哲學的環節的共鳴結束。因為黑格爾的辯證法最終沒有找到真正的歷史主體，他的客觀精神如同遙遠的彼岸，辯證法中的主客體的作用具有真實性卻缺乏現實性，最終并未走向實踐。盧卡奇只能在馬克思哲學的探索中，結合馬克思的實踐觀點進一步完成對于總體性辯證法充實。

三、盧卡奇總體性辯證法要解決的問題

上文簡要地梳理了盧卡奇總體性辯證法的相關內容，在這里面他所強調辯證法需要直面現實、對非理性的內容的把握、歷史性的主客體的相互作用、實踐的觀點等等，其目的都是為了解決一個困境與尋找一個出路。那就是整個資本主義社會的困境與無產階級革命的出路。這就要從盧卡奇所生活的時代背景及其革命道路加以考慮。

盧卡奇是匈牙利人，受俄國十月革命（1917年10月）影響，匈牙利于1918年10月爆發了無產階級武裝革命，11月建立了匈牙利共產黨，盧卡奇12月就加入了共產黨，時年33歲。可以看出那時的盧卡奇是熱情高漲地追隨馬克思與共產主義運動的青年人。然而不到一年時間，1919年8月匈牙利蘇維埃共和國就被推翻，革命也宣告失敗，盧卡奇不得不流亡維也納，在維也納期間是盧卡奇創作的鼎盛時期，盧卡奇寫作了一些列文章，《歷史與階級意識》就是在這期間形成。盧卡奇是一個實在的革命者，他的總體性辯證法就是要解決資本主義社會的困境。他因看到了資本主義社會的以理性為旗幟成非理性局面的現象而投身革命，通過理論研究直面資本主義社會下人的普遍命運，在用物化理論進行資本主義加以批判的基礎上，嘗試探索總體性辯證法的體系架構，試圖雙管齊下地對資本主義社會徹底否定的同時，更是以建設性的意見——總體性辯證法來支撐革命與實踐的道路。盧卡奇希望能夠以他的總體性辯證法的理論尋找到歷史真正的主體，希望無產階級意識能夠使人取得容納“內容”的能力，能夠真正成為掌握命運、包容歷史、互動現實的主人。

四、結語

盧卡奇的總體性是一種動態的發展過程，盧卡奇強調“總體性”辯證法，在我的理解看來，不過是一種對生活世界整體性、真實性的追求，這種追求不同于以往西方哲學家局限于理論領域的那種“浪漫主義追求”，而是致力于作用于現實世界的革命性的“實踐追求”。此外，盧卡奇本人深受非實證主義的影響，因此他對于社會、歷史都有一種感性的、具體的考察與思索，這也是他強調“總體性”的一個重要原因。

參考文獻

[1][匈]格奧爾奧·盧卡奇，歷史與階級意識[M].杜章智等譯，商務印書館，1992

[2]張雙利，內在的超越——盧卡奇論辯證法與革命[J].國外馬克思主義評論，人民出版社，2011

（黑龍江大學 ?黑龍江 ?哈爾濱 ?150080）