仁與道：先秦儒道政治倫理思想分梳

摘要：東周以降，禮崩樂壞。諸子蜂起，百家爭(zhēng)鳴，莫不希望改變天下亂象，而儒墨道法四家于社會(huì)政治倫理最有主見，其中儒道二家最為典型。二家在中國思想文化史上雙峰對(duì)峙：天人觀上，儒家的“人道有為”與道家的“天道自然”;世界觀上，儒家的“生生不息”與道家的“物壯則老”;價(jià)值觀上，儒家“無可無不可”與道家“無為而無不為”都顯見不同。然儒道宗旨風(fēng)格迥異實(shí)際濫觴于二家天人觀之不同，雖互相反對(duì)，又在各自的人生觀、政治觀中得以完美結(jié)合，中國人便以儒道二家之教為人處世。在儒道二家的共同陶鑄下，中華民族得以生生不息以至于今。

關(guān)鍵詞：先秦;儒家;道家;天道;人道;政治倫理思想

中圖分類號(hào)：B82-09?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A?文章編號(hào)：2095-6916（2021）08-0127-04

春秋戰(zhàn)國，封建漸衰，天子無力，禮崩樂壞。此乃先秦諸子繼起之根本原因。諸子百家思想內(nèi)容所涉甚廣，而于政治倫理思想方面，有全面主張與深刻見解者，無非儒墨道法四家而已。四家思想或衍生或變化，而縱橫交錯(cuò)影響于其他各家，以致于此四家亦不免橫生干系，互相鏡鑒。四家之中，儒家似是最早起者，繼而墨家道家法家蜂起，各執(zhí)見己，以期救世。故天下大道裂，諸子乃各執(zhí)管以觀天。然相較而言，儒道二家思想較之他家，似是更為圓融而少突兀偏狹，且二家雖恒針鋒相對(duì)，亦不免有同其所本者。二家政治思想諸種歧異，其實(shí)乃“天人之學(xué)”之根本相異所致。概言之：儒家是以人觀天，認(rèn)為“仁”乃“天人合一”之根據(jù);道家是以天觀人，認(rèn)為“道”乃天人共遵之原理。視域不同，宜乎其政治倫理之相異矣，本文試析之。

一、人道有為與天道自然

儒道二家探究世界之體、宇宙之本有一個(gè)共同之處——都不追問世界從何而來，而是重點(diǎn)談?wù)撚钪嫒f物如何。二家都承認(rèn)宇宙變動(dòng)不已，但儒家認(rèn)為人于天地之間的種種作為正是“參天地之化育”功不可沒;而道家則認(rèn)為凡是“人為”必是虛“偽”，人之造作恰是對(duì)自然的破壞。儒家之根本看法實(shí)為一個(gè)“仁”字，而道家之心法乃一“道”字。《論語》通篇灌以“仁”之精神，《老子》全文“道”字最為顯見。

以蕭公權(quán)先生之見，“儒墨居衰周之世，欲以仁義愛利積極之術(shù)，撥亂反正。其態(tài)度較為樂觀。老莊則傾向于消極，以遜退寧靜之方為個(gè)人自全自得之術(shù)。其態(tài)度至為悲觀。”此乃名言也。之所以儒道殊途，其根本乃在于二家對(duì)“天”“人”和“道”等核心范疇之理解上的差異。“天”在中國哲學(xué)里，可謂內(nèi)涵豐富，“天人關(guān)系”可以說是中國哲學(xué)中討論的最主要問題。孔子：

“獲罪于天，無所禱也。”（《論語·八佾》）

“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”（《論語·憲問》）

“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）

表現(xiàn)了孔子對(duì)“天”的神圣超越力量的贊美與崇敬。老子說：“故道大、天大、地大、王亦大。”也認(rèn)為“天”是“四大”之一，然《老子》書中精神總認(rèn)為“道”還是最為貴的，故“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）莊子對(duì)于“天”也有其特殊看法，“牛馬四足是謂天，落（絡(luò)）馬首、穿牛鼻是謂人。故曰無以人滅天。”（《莊子·秋水》）可見，莊子認(rèn)為人與天是矛盾關(guān)系，故其學(xué)說總是要冥合天人，于是“齊物”論乃出。

實(shí)際上先秦儒家立論更注意于實(shí)踐原則的探討與確立，似不輕易談及天道，孔子“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”（《論語·陽貨》）一言足見之。其生徒亦頗感慨“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（《論語·公冶長》）為何如此？依孔子之言：人能弘道，非道弘人。孔子所重乃在人文而非天道，然并非無天道思想，只是潛移默化于平時(shí)各處，如“朝聞道，夕死可矣”一句，初看似無甚深意，但稍加運(yùn)思便知此言正是孔子教人領(lǐng)略何謂“天道”。孔子以為在道的面前，人不是被動(dòng)消極的，反而只有人才能承擔(dān)起弘揚(yáng)道的大任。“天道遠(yuǎn)，人道邇”（《左傳》），依據(jù)儒家典籍可以看出“人”在儒家視域中是比“天”更為切實(shí)、重要的存在，如：

“惟天地，萬物之母;惟人，萬物之靈。”（《尚書·泰誓》）

“天地之性，人為貴。”（《孝經(jīng)》）

“故人者，天地之心也，五行之端也。”（《禮記》）

故孔子曰：“為仁由己，而由人乎？”（《論語·顏淵》）

荀子更說：“天有其時(shí)，地有其才，人有其治，夫是之謂能參。”（《荀子·天論》）人之地位、價(jià)值顯而易見。

孔子直言：“文武之政，布在方策，其人存則其政舉，其人亡則其政息。”（《中庸》）人治訴求盡在其中矣。

反觀道家，一切主張須臾不離“道”，可以說“道”是道家思想之核心。“道”本意即是大路，后引申為政令、規(guī)范或法度，從而有天道、人道之稱。《老子》：

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”（第二十五章）

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（第四十二章）

認(rèn)為“道”作為宇宙萬物的源頭雖“周行而不殆”但“獨(dú)立而不改”，道家認(rèn)為道是先天的存在，且是一成不變的（當(dāng)然，此處作為天地萬物存在的本原，道是一種邏輯上的先在，而不能是指時(shí)間上的在先。）在道家看來，道無意成就萬物，道之運(yùn)行完全是自然而然地，故《老子》：“萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃。功成而弗居。”（第二章）

老子另有言曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）既然天地皆由道所生，何況人乎？既然“道法自然”，人自然是“遵道而行”效法自然。《莊子》更不惜在應(yīng)帝王篇中設(shè)計(jì)儵忽為混沌開竅而致其死的寓言來反對(duì)“人為”主張“自然”。莊子還明言：

“夫禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。”（《莊子·漁夫》）

從莊子言論上亦足見，道家對(duì)儒家“有為”思想的反動(dòng)，其根本仍是對(duì)于“天”和“道”的認(rèn)識(shí)存在不同。儒家更多的是效法天之“行健”而積極有為“自強(qiáng)不息”;道家則注意于道之“寂寥”而清靜無為“道法自然”。綜上可以看出，儒道之別在于前者以人觀天，而后者以天觀人。依梁任公先生之意，儒家是以人為中心的，而道家以自然界為中心。儒家將天“道”落實(shí)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)，而道家卻將大“道”超然于倫理道德;儒家突出強(qiáng)調(diào)的是人的社會(huì)價(jià)值，而道家突出強(qiáng)調(diào)的則是人的自我價(jià)值。荀子批評(píng)莊子“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》），正是因?yàn)檐髯哟淼娜寮以谔接懭伺c自然、宇宙之關(guān)系時(shí)始終注意的是人能“與天地參”;而莊子則秉承道家的天道觀，特別強(qiáng)調(diào)的是無為之“天德”，因?yàn)椤疤斓赜写竺蓝谎裕臅r(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。”（《莊子·知北游》）。

二、“生生不息”與“物壯則老”

先秦儒家精神內(nèi)核可以說是“以天為宗，以德為本”，儒家在一個(gè)抽象的天的基礎(chǔ)上，為它賦予道德屬性。在儒家看來，“萬物本乎天，人本乎祖”。“天”高懸人上，萬物為其所覆，猶似母之翼子，宜乎中國人視天為可敬可親之存在。古之婚禮“拜天地”之禮要行于“拜父母”之先，不亦宜乎？如今，中國人一遇震撼可怖之事，第一反應(yīng)必脫口而出“我的天啊”，較之西方人每每喊及“My God（我的上帝）”之情景恰成一絕好映襯。中國人往往用形象思維思考問題，較之西方的概念思維似對(duì)自然天地抱有更多更深的情感。西人之“上帝”大概可形容為一全知全善全能之具有意志之存在，那么儒家之“天”又有何特點(diǎn)呢？

從古至今，“天”之概念在中國人心中之地位是無以復(fù)加其上的，若要厘清其內(nèi)涵萬分不易，本文勢(shì)必不可盡述。然中西相較可知天在中國人心中絕不是一個(gè)人格神（即使有此一方面意思，但僅僅是其中內(nèi)涵之一抑或是殷商之前之主流觀念）。毋寧說他是中國人的一種人文信仰，即“觀乎天文，以察時(shí)變;觀乎人文，以化成天下”之意。然天在我國人心中有種種美德，可大概概括為“誠”“公”“生”而已矣。天何“誠”之有？以其“四時(shí)不忒”（《易傳》）也;天何“公”之有？以其“無私覆”（《禮記》）也。此二者另當(dāng)別論。今文著重天“生”之德性。

儒家認(rèn)為宇宙處在動(dòng)態(tài)過程中，永遠(yuǎn)不會(huì)停止。“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”（《周易·乾卦·象傳》）“健”的同義詞有“動(dòng)”與“生”，孔子“逝者如斯夫，不舍晝夜！”（《論語·子罕》）之感慨正因于此。所以儒家以“生”作為人類社會(huì)和生活實(shí)踐的最根本原則，基于敬天的觀念，儒家認(rèn)為天“生生不息”正是“人道”的形而上根據(jù)。既然“萬物本乎天，人本乎祖”，那么人自當(dāng)敬祖，而祖先亦屬萬物范圍之內(nèi)，以天為本而持守“生生不息”之美德便應(yīng)是人之為人的責(zé)任甚至是本質(zhì)規(guī)定。儒家說“天地設(shè)位，圣人成能”（《周易·系辭》），認(rèn)為人在自然面前應(yīng)積極主動(dòng)，參贊天地的大化流行，人在此一過程中不僅能夠“與天地參”，甚至能夠“保合太和”而達(dá)到“樂天知命而不憂”的天人合一境界。

所以，儒家特看中“仁”這種美德，盡管孔子沒有為“仁”下一個(gè)確定的定義，但是“仁”首先便是人之本質(zhì)屬性，孔子言“仁者人也”便是此意。當(dāng)知桃、杏等植物便正是因其“仁”在才能葆有生機(jī)，同為生物的人，能無仁乎？“樊遲問仁。子曰：‘愛人。”（《論語·顏淵》）可以說“愛人”是一種人之先天能力，能愛人方可謂“人類”。其次所謂“仁”，可以“通”字訓(xùn)之，中醫(yī)理論“通則不痛，痛則不通”似是一個(gè)絕好的例子。醫(yī)者謂“麻痹”為“不仁”，因?yàn)樯眢w一處麻痹便血?dú)獠煌ǎ瑲鉁霰惝a(chǎn)生痛感，此痛感便是我們身體的“惡”。本來我們身體無所謂“惡”，然由于氣滯血瘀而產(chǎn)生。如何化解此“惡”？唯有一“通”字而已，身體一通，便又恢復(fù)本來之“仁”。人生在世，個(gè)體內(nèi)部要“通”要“仁”，人際亦要“通”要“仁”，以致于天人之際亦要“通”要“仁”。因人際有“仁”，故“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”;天人之際有“仁”，便可以“萬物皆備于我”“民吾同胞，物吾與也”，便可以風(fēng)乎舞雩，怡然自得。

道家最深刻之見地莫過于老子“反者，道之動(dòng)也”（《老子》第四十章）之言，《易傳》有“無往不復(fù)”“終則有始”“日中則昃”“月盈則食”之語，老子觀察所得與此相契，故曰：

“物壯則老，是謂不道，不道早已。”（第三十章）

“物或損之而益，或益之而損。”（第四十二章）

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”（第五十八章）

“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。”（第七十六章）

老子深諳物極必反之理，故極力主張一種“貴柔”的處事方法。《老子》全文“嬰兒”“水”“玄牝”之意象比比皆是，正是要向世人展示一種與儒家崇尚“陽剛”精神相反之“陰柔”氣質(zhì)。老子一向的主張便是：濡弱、謙下、寬容。

老子教人濡弱：

“人生之柔弱，其死也剛強(qiáng)。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”（第七十六章）

“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”（第七十八章）

教人謙下：

“人之所惡為孤寡不谷，而王公以為稱。”（第四十二章）

“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（第六十六章）

教人寬容：

“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心。”（第四十九章）

其實(shí)老子所謂的無為并不是什么也不為，而是主張為而不恃，是要以退為進(jìn)、以曲求全、以柔克剛。其主要教導(dǎo)人“輔萬物之自然而不敢為”，勸解人要“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”，老子之見醇乎一智者，然此種明“哲”保身之教于個(gè)人之存辱的確是為智慧，然于社會(huì)政治則又見其消極保守一面。恰如人生疾病后必服藥而得愈，然老子對(duì)于藥始終認(rèn)為是一種“惡”，因?yàn)樗自捳f“是藥三分毒”，但是用西方哲學(xué)之表述：藥其實(shí)是一種必要的“惡”。社會(huì)政治正是因人起了沖突、矛盾才需要人去解決、處理。何以解決？儒家的藥方是：正名、禮義、道德、教養(yǎng)，等等。正如孔子之言，“政者，正也”正其不正而歸于正是為政治之本質(zhì)。儒家認(rèn)為“化性起偽”是必需的，而道家則恰恰認(rèn)為“偽”是對(duì)“天德”（即無為）的破壞。荀子批評(píng)老子“有見于詘（曲），無見于信（伸）”（《荀子·天論》）正是為此。

然而，道家此種陰柔氣質(zhì)與儒家的剛健風(fēng)格恰成一種互補(bǔ)，將人類社會(huì)與自然宇宙有機(jī)包容，形成了一種剛?cè)岵?jì)的風(fēng)度，使得中國人的人生、政治極具韌性，既不缺現(xiàn)實(shí)主義精神又不乏浪漫主義風(fēng)格，既存“剛健中正”之人文又有“超然冷靜”之天文，既得之“仁”又不失于“智”，可謂郁郁乎文哉！

三、“無可無不可”與“無為而無不為”

基于以上所述儒道之歧異，二家于人事政治之態(tài)度亦明矣。概言之，儒家之精神乃“無可無不可”，道家之態(tài)度是“無為而無不為”。

孔子之中庸思想內(nèi)蘊(yùn)著一種“時(shí)中”原則。孔子將起源甚古的“時(shí)”觀念與“尚中”聯(lián)系起來，形成了“時(shí)中”觀念，所謂“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”“時(shí)中”即“隨時(shí)以處中”，亦即《論語》“無可而無不可”“無意勿必勿固勿我”之謂也。在儒家看來，沒有什么事是絕對(duì)必做的，也沒什么事是絕對(duì)不能做的，一切都要基于“時(shí)中”觀念而變通趨時(shí)，做到“動(dòng)靜不失其時(shí)”。此處所謂“變”并非任意而做，沒有標(biāo)準(zhǔn)。孔子說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·里仁》）“無適”“無莫”即是“無可無不可”之意。而無可無不可必須服從“禮義”這個(gè)準(zhǔn)則。

又如孔子說：“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）同樣是表現(xiàn)了孔子“無可無不可”的精神，富貴不是不可求，貧賤不是不可去，是否“求”、“去”要看是否符合其道。“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語·里仁》）“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”（《陽貨》）那些不做區(qū)分、模糊標(biāo)準(zhǔn)的人，孔子是極為厭惡的。孔子說“仁者不憂”，正是仁者具“當(dāng)生則生，當(dāng)死則死”“廓然而大公，物來而順應(yīng)”的大無畏精神、無私精神而不必有小人之戚戚，而直有君子“坦蕩蕩”之磊落。

古語云：君子不卜，圣人不謀。君子何為不卜？圣人為何不謀？“正其誼而不謀其利，明其道而不計(jì)其功”而已矣。人生在世，依人之自然屬性，眾人皆趨利而避害;然人之本質(zhì)屬性乃其社會(huì)屬性，所以有些事雖有利也不可為，有些事雖有害亦必為之。孟子曰：“義之所在蹈死不顧，雖千萬人吾往矣。”（《孟子·公孫丑上》）其浩然之氣、大丈夫之氣正由此涵養(yǎng)得來。總言之，儒家教人“率性而為”（“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”《中庸》），行止有度，止于至善。故孔子訓(xùn)“政”為“正”“政者，正也。子帥以正，孰敢不正。”（《論語·顏淵》）其實(shí)，“道”字何不可訓(xùn)為“導(dǎo)”字？人類行路皆愿走正道、大道，因其便利也，因?yàn)椤暗馈闭士伞皩?dǎo)”之，否則人將淪也陷也。其實(shí)道家精神也蘊(yùn)有行大道之意，老子“不知常，妄作，兇。”（第十六章）即是教人“知常”。何為“常”？常者，道也經(jīng)也根本也。相較而言，孔老給人的印象：一個(gè)是樂山之“仁者”，一個(gè)是樂水之“智者”。老子因其以道觀人的智慧更像是一個(gè)地道的哲學(xué)家，孔子則因其剛進(jìn)勇猛的氣魄而有偉人的精神。

老子是從道的視角看人類社會(huì)的，他認(rèn)為：“天之道，損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然，損不足以奉有余。”（第七十七章）故奉行“天道”才是理想的治世，而奉行“人道”勢(shì)必造成亂世。大道正是通過“不爭(zhēng)”和“無為”之手段而實(shí)現(xiàn)“莫能與之爭(zhēng)”和“無不為”之目的。在這一點(diǎn)上，老子與莊子分歧出現(xiàn)，真正向往“無為”的是莊而非老。老子深知物極必反之理與陰陽消息之道，認(rèn)為“無為而無不為”不僅是道之用，同時(shí)亦是政治措施所據(jù)之理。故《老子》：

“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”（第三十七章）

“無為而無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）

因而，儒家所主張者，老子皆反對(duì)，如孔子于民重教化，倡“富之教之”（《論語·子路》）之旨，老子則言：“圣人處無為之事，行不言之教。”（第二章）孔子主正名，發(fā)“君君臣臣父父子子”（《論語·顏淵》）之論，老子則說：“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”（第五十八章）孔子申述“政者正也”（《論語·顏淵》），老子則曰“民莫之令”（第三十二章）。孔子每言“修己以安百姓”（《論語·憲問》）老子則言：“小國寡民……民至老死不相往來。”（第八十章）

深觀孔子精神世界，孔子主“有為”何嘗不是最終要通向堯舜之治般的“無為”政治。圣人不時(shí)發(fā)出“天何言哉”“我欲無言”“乘桴浮于海”之向往與慨嘆，表現(xiàn)出孔子以天為則的訴求，而老子則每言“不知常，妄作，兇”，表現(xiàn)出老子以史為鑒的理念。以天為則，而天是“四時(shí)行焉”的生生不息，不為堯存不為桀亡，人之視聽言動(dòng)無非“禮”（理）也“義”（宜）也;以史為鑒，則見“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”的物極必反之常道，人之規(guī)矩模范無非是“常”（經(jīng)）也“道”（導(dǎo)）也。總歸，儒道二家互相反對(duì)，又在各自的“無可無不可”與“無為而無不為”的人生觀、政治觀中得以完美結(jié)合。中國人便以儒道二家之教為人處世，達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君。既有“沙鷗翔集，錦鱗游泳”之氣象，又有“上下天光，一碧萬頃”之風(fēng)度;既知“為仁由己”之責(zé)任，又窺“否極泰來”之天機(jī);既有“天下歸仁”之理想，又有“見微知幾”之道術(shù)。在儒道二家的共同陶鑄下，中華民族得以生生不息以至于今。

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作者簡(jiǎn)介：辛向前（1987—），男，漢族，內(nèi)蒙古寧城人，碩士，甘肅民族師范學(xué)院講師，研究方向?yàn)樗枷胝谓逃椭形髡軐W(xué)比較。

（責(zé)任編輯：易衡）