生命之氣

陳大新

常聽講論養生的人們強調，不要生氣，生氣有百害而無一益，甚至人被“氣死”也并非危言聳聽或者史無前例。

一個人精神旺健，是“意氣風發”;一個人失魂落魄，是“垂頭喪氣”;一個人快不行了是“氣息奄奄”;一個王朝快不行了是“氣數已盡”……

追溯文化源頭，我們可以看到莊子、孟子、管子都曾經是“氣化宇宙論”者。生命與氣之關系密切到了什么地步呢？《莊子·知北游》中稱“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死”。孟子“養浩然之氣”是眾所周知的。《管子·內業》篇中提到“精氣”（精純之氣），認為通過修煉，可以使內心之清氣與“道”合而為一，自然可以延年益壽。但“憂樂喜怒欲利”影響“精氣”的聚集，要得“精氣”需先排除心中的雜質。余英時在《論天人之際》一書中說“氣”是生命之源，《孟子》的英文譯者劉殿爵也說“人是兩種氣的和諧混融，身體由濁氣構成，心則是清氣所在”。

養氣、聚氣在古人是有一定方法的，《黃帝內經》上指出，要“呼吸精氣，獨立守神”，如此方能“肌肉若一，壽蔽天地”。“行氣”的方法最早見于文字的是戰國時期的《行氣玉銘》（大約公元前4世紀中葉前后，依余英時說），全文四十五字，談真氣在人體內如何運行，結論是“順則生，逆則死”。馬王堆帛書也有《導引圖》。莊子所謂“吐故納新”描述的就是導引之士、養形之人練氣的情形。荀子則將“修身”的方法稱為“治氣養心之術”。

現代儒者梁漱溟說：“情貴淡，氣貴和。”氣和是可以感知的，也就是通常人們所說的氣場。宋代朱公掞，字光庭，曾訪當時的大儒程顥，回來后對人說：“光庭在春風中坐了一個月。”后來成語有“如坐春風”。和人在一起有“如坐春風”的感覺，正是因為這人有著“氣和”的強大氣場。逆行之氣、不和之氣，形于色的就是所謂的“戾氣”。

歷代通人、智者都是懂得聚氣、養氣和行氣的。《莊子·人間世》借孔子之口談論“心齋”，說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。”虛以待物是“心齋”要領，能使人達到“聽之以氣”的最高境界。

氣關乎生命。對個人而言，聚氣、養氣和行氣至關重要。但氣更關乎所有人，對人類而言，空氣的凈潔清新比什么都要緊。一個人無論怎樣懂得“心齋”，面對被污染的空氣，又有何能呢？古人天人合一的理念，體現出了終極關懷，今人更不可能孤立地營造一個閉封的小天地，想獨善其身，是絕無可能。只有把自然環境呵護好，才可能有安放自己“心齋”的地方。沒有了清新的大氣，任是何人都只有在沖天的濁氣里掙扎。

（云天摘自《聯誼報》2021年3月23日/圖 雨田）