我心不塵

●路來森

“心不塵”，即心不染塵也。

然，紅塵滾滾，物欲橫流，想“心不染塵”，難。不過，追求，是永恒的，特別是對于崇高的生命境界的追求。

《壇經》記載了神秀與慧能，在五祖面前對偈的故事。

五祖把門人弟子叫到面前，讓他們各寫一偈，以觀其“性”。眾弟子寫過，五祖喚神秀作偈，神秀就偷偷在墻上寫下一偈，曰：

“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

輪到慧能，慧能本是砍柴出身，不識字，于是，就托人寫出一偈，曰：

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”

慧能，技高一籌，所以，后來五祖就將其衣缽傳給了慧能，成就了禪宗史上金身不腐的“六祖慧能”法師。

對于這兩個“偈子”的理解，甚難，有各種各樣的解讀，可以說是眾說紛紜；有些解讀，甚至到了“玄而又玄”的地步，正應了那句話：“你不說我倒明白，你越說我反而越不明白了。”

其實，理解這兩個“偈子”，“菩提”二字，至關重要。菩提，本指菩提樹，因佛祖是坐在菩提樹下悟道成佛的，所以，菩提后來就有了“覺醒、覺悟、覺道”的含義。既然菩提就是“覺道”了，那么，菩提也就不是一棵具體的樹了，所以慧能才說“菩提本無樹”；既然已經“覺道”了，自然也就心地澄澈明凈了，又何談什么“明鏡臺”呢？除了“覺道”之外，心中沒有任何具體的“事物”，因此，也就不會“惹塵埃”了。

概而括之，慧能的偈子，給人的本質啟示，就是“心自凈”。“心自凈”，自然也就“不染塵”了。

“心自凈”，大概生成于兩種情況：一種是天生“心自凈”，近似中國古代哲學中的“性善”；另一種“心自凈”，則如佛祖修身成佛，是通過“修身”而成的。

第一種情況，天生“心自凈”，不是決然沒有，而是少之又少，因此，有些懸乎。第二種情況，才更具有普遍性；不過，對于常人來說，佛祖修身而成的“心自凈”，有些因果倒置；我們的“心不染塵”，不就是為了修身嗎？

所以說，我們，似乎更欣賞和贊成神秀的觀點，那就是：時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

明萬歷小銅鏡，鏡銘曰：“爾象斯團，爾質斯清。如月之恒，如日之升。影我之形，印我之心。我心不塵，與爾同明。”

在鐫銘者眼中，一面小銅鏡：形象是“圓”的，本質是“清”的，而且像日月那樣，永恒升起；它不僅照下一個人的形象，還能映照一個人的心靈；它似乎時時刻刻在告誡臨鏡者，要心不染塵，心靈像一面鏡子那樣明亮。

可見，古人修身，時時事事，取譬雖小，其意昭昭：與“鏡”同明，心如明鏡，心不染塵；“鏡”要常常擦拭，“心”若要不染塵，亦須常擦拭也。

常擦拭，就是神秀的“勤拂拭”。

常擦拭，方法多多，諸如，通過觀察、通過讀書學習、通過借鑒等等。但其中，很重要的一種方法，就是“自我反思”，即古人所云的“吾日三省吾身”。“三省”即對應了神秀的“時時”，“反思”不是一時的，不是一曝十寒的，而是經常的，在不斷的反思中總結經驗、教訓，找出成功和不足，然后，再在正確的道路上繼續前行。

如此，庶幾乎“心不染塵”也。

道理很簡單，可又有幾人真正能夠做到？故爾，踐行，才永遠是第一位的。