“中和”乃中國書法之核心評價標(biāo)準(zhǔn)

鄒祥建

關(guān)鍵詞：書法;中和美;核心評價標(biāo)準(zhǔn)

中國書法是一門有數(shù)千年歷史的傳統(tǒng)藝術(shù)，也是最具有典型性的藝術(shù)門類。著名旅法華人哲學(xué)家熊秉明曾經(jīng)這樣描述：“書法是中國文化核心的核心，是中國之靈魂特有的園地。”儒家思想對書法藝術(shù)產(chǎn)生了深刻影響，其核心內(nèi)容為“中和”，書法藝術(shù)以“中和”美作為書家創(chuàng)作的理想追求，可溯源于此。

《周易》被稱為“群經(jīng)之首，諸子百家之源”，包含有“中和”思想。《周易》“臨”卦《彖》曰：“剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。”“節(jié)”卦《彖》曰：“中正以通，天地節(jié)而四時成。”“履”卦《象》曰：“中不自亂也。”“大畜”卦《象》曰：“中無尤也。”“困”卦《象》曰：“中有慶也。”“咸”卦《彖》曰：“圣人感人心而天下和平。”“夬”卦《彖》曰：“健而說，決而和。”《禮記·中庸》中說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這里的“中”是宇宙自然的根本生存狀態(tài)，“和”是宇宙自然的最終歸宿，“中和”是天地萬物追求平衡和諧的最佳狀態(tài)。

明代項(xiàng)穆在《書法雅言》中說：“中者，無過不及是也;和也者，無乖無戾是也。然中固不可廢和，和亦不可離中。”[1]172即中和美是一種中正和諧、“無過不及”的美，是一種不偏不倚、適度平衡的美，并且中與和不可相離。項(xiàng)穆又謂：“窮變化，集大成，致中和。”[1]135可見，“中和”成了書法藝術(shù)的核心評價標(biāo)準(zhǔn)，指導(dǎo)著中國的書法實(shí)踐活動。這一核心標(biāo)準(zhǔn)主要表現(xiàn)在筆法、結(jié)構(gòu)、章法、墨法等方面。

在筆法方面，講究“向背、仰覆、垂縮，回互不失”[2]80，“凡運(yùn)筆，有起止，有緩急，有映帶，有回環(huán)，有輕重，有轉(zhuǎn)折，有虛實(shí)，有偏正，有藏鋒，有露鋒”[ 2 ] 5 67，需要做到“方而有規(guī)，圓不失矩”，“遲速之態(tài)，資于合宜”[2]218，“一畫之中必有粗細(xì)，且非齊平如界線”[3] 79 2，“沉著而不痛快，則肥濁而風(fēng)韻不足;痛快而不沉著，則潦草而法度蕩然”[2]505。在結(jié)構(gòu)上，“體勢要奇而穩(wěn)”[2]712，“分間布白，勿令偏側(cè)”[3]158，“最患方整，長短大小字各有態(tài)，因其自然而與為俯仰，一正一偏，錯綜在手，所以能盡百物之情狀”[3]631，亦須“四面停勻，八邊具備;長短合度，粗細(xì)折中”[2]105，“主賓相顧，起伏相承”[2]565，“深淺得宜，長短咸適度”[2]566，“肥字需要有骨，瘦字需要有肉”[2] 5 67。在章法上，則要“違而不犯，和而不同”[2]355，“上字之于下字，左行之于右行，橫斜疏密，各有攸當(dāng)”[2]130，“須縱橫得勢。若前后齊平，上下一等，則有字如算子之譏”[2]603。在《書譜》中，孫過庭將孔子“和而不同”的思想運(yùn)用于書法藝術(shù)，要求字與字協(xié)調(diào)而不雷同，整篇章法和諧而富有變化，揭示了書法藝術(shù)的審美綱領(lǐng)和創(chuàng)作法則，充分體現(xiàn)出儒家文化對書法的影響。在墨法上，須“重按輕推，遠(yuǎn)行近折”[2]484，“干研墨則濕點(diǎn)筆，濕研墨則干點(diǎn)筆”[2] 4 8 4。做到“枯燥重濕，秾澹相間”[2]498，墨色不宜濃淡失調(diào)，“墨淡則傷神彩，絕濃必滯鋒毫”[2]98，“太濃則肉滯，太淡則肉薄”[2]848。書法藝術(shù)在漫長的發(fā)展過程中，一直以“中和”為核心準(zhǔn)則，指導(dǎo)著歷代書家們的創(chuàng)作實(shí)踐活動。

中和是書家對“度”的準(zhǔn)確把握，正如周星蓮云：“作字有順逆，有向背，有起伏，有輕重，有聚散，有剛?cè)幔性餄瘢屑残欤惺杳埽蟹适荩袧獾羞B，有斷，有脫卸，有承接，具此數(shù)者，方能成書。”[2]24書法藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)恪守“文武遺于筆下，出沒須有倚伏，開闔借于陰陽”[2]398的原則。書家須明白“運(yùn)用合度，可謂之書”[2]271之理。古代書法理論家多以“中和”美作為衡量書家藝術(shù)水平的尺度。孫過庭闡述王羲之書法之妙，就在于“不激不厲，而風(fēng)規(guī)自遠(yuǎn)”[2]129;包世臣贊北碑“出入收放、俯仰向背、避就朝揖之法備具”[ 2 ] 6 5 3;項(xiàng)穆更說“會于中和，斯為美善”[2]713。

“中和”作為儒學(xué)的核心思想，始終是中國書法藝術(shù)價值的品評尺度和方法論。書法藝術(shù)風(fēng)格各異，變化萬千，其源于“中和”。劉熙載曾說“書要兼?zhèn)潢庩栔畾狻盵2] 5 3 0，指書家在創(chuàng)作實(shí)踐過程中，須借“中和”來調(diào)和陰陽，以達(dá)到最佳狀態(tài)。孫過庭借用孔子“文質(zhì)彬彬”語[4]論書，張懷瓘謂“夫物負(fù)陰而抱陽，書亦外柔而內(nèi)剛”[2]213，項(xiàng)穆認(rèn)為“法書仙手，致中極和，可以發(fā)天地之玄微，宣道義之蘊(yùn)奧，繼往圣之絕學(xué)，開后覺之良心。功將禮樂同休，名與日月并曜”[2]530。

何為道？道家與儒家有著不同說法。老子在《道德經(jīng)》中，以“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”[5]，闡述宇宙生成之理，陰陽和諧統(tǒng)一，自然萬物才能實(shí)現(xiàn)動態(tài)平衡。書圣王羲之信奉道家學(xué)說，其書法藝術(shù)主要受到道學(xué)思想的影響;而顏真卿被儒學(xué)思想影響至深。王羲之以陰陽平衡觀作為指導(dǎo)書法創(chuàng)作實(shí)踐的準(zhǔn)則，使其書法藝術(shù)呈現(xiàn)出一種平和自然、含蓄委婉、剛?cè)嵯酀?jì)的中和美。王羲之的《蘭亭序》與顏真卿的《祭侄文稿》都是紀(jì)實(shí)的文字、自然的筆趣和真實(shí)的情感高度統(tǒng)一的產(chǎn)物，而前者略勝于后者，就在于情感發(fā)揮適中而不過分。正如唐張懷瓘評王羲之書云：“推方履度，動必中庸。”情感要在理性支配下發(fā)揮，并達(dá)到“中和”的最佳狀態(tài)，才能使得書法藝術(shù)完成由藝入道的升華。孔子謂《關(guān)雎》：“樂而不淫，哀而不傷。”[6]正是說明這個道理。

綜上所述，“中和”作為中國書法的核心評價標(biāo)準(zhǔn)，儒家與道家對其雖有不同理解，但都起著至關(guān)重要的作用。儒學(xué)被歷代帝王作為官學(xué)，影響了古代文化和社會意識形態(tài)的各個方面，書法亦不例外。書法藝術(shù)中的“中和美”亦受道家思想的影響，特別是道家老莊哲學(xué)思想將“中和”看作宇宙萬物生存發(fā)展的根源。“中和”不是陳舊的規(guī)矩，不是死板的教條，不是靜止的狀態(tài)，是宇宙自然美的本源，是解決天地萬物矛盾的最高準(zhǔn)則，是宇宙萬物的最佳狀態(tài)，也是書法藝術(shù)由技至藝、由藝而道的本源。