對海德格爾《林中路》中真理觀念的思考

曹躍

對海德格爾《林中路》中真理觀念的思考

曹躍

海德格爾的《林中路》歷來被視為“反哲學的哲學著作”，代表著后期海氏的存在主義思想變化，其中以對藝術、哲學、時代本質的探索最為切要，試圖通過解讀哲學與時代顯現無蔽之真理。此處的討論，依書中六篇文章的排布，大致按照原書藝術、哲學、歷史的內容類別，分為存在性、對時代世界的意義、認識方式、存在歷史四方面，嘗試從通觀的角度對海氏真理觀念進行理解，展示其一般形態。

海德格爾 真理 解蔽 存在

馬丁·海德格爾作為二十世紀德國存在主義哲學的代表人物，早年憑半部《存在與時間》蜚聲學界，然而在隨后的二戰時期，海德格爾選擇了為納粹服務，期間少有著述，戰后停職索居，可他的思想卻在同時進行著最高度的探索。《林中路》正是海德格爾在這一人類命運的關鍵時期的偉大成果，“從內容上看，幾乎包含了趨于成熟的后期海德格爾思想的所有方面（P3）”,其中最核心者，則應是海氏對自身先前“存在與此在”觀點的推倒與重設，以及以“存在之真理”為本對藝術本質的討論。

一.真理及其存在（藝術作品的本源）

《藝術作品的本源》由藝術入手，力圖理清作品與真理的關系，證明“藝術是真理之自行置入作品（P25）”，從而體現真理的存在，并證明作品對這種存在的承載，對此從三個方面我們可以進行觀察。

1.何謂本源——真理的存在

海德格爾定義本源為“一個事物從何而來，通過什么它是其所是并且如其所是（P1）”，藝術的本源問題，實際上就是分析為什么作品是作品，且人把它們當做“作品”。誠然，藝術作品的本源可以說是藝術，可作品的存在本身并非只是藝術，而是物因素與藝術因素的結合，使作品之所以為作品的真理必然存在于此，但究竟是這種結合，還是附著于物上的藝術因素，則需要對物的進一步認識。

2.物與作品——藝術中的真理置入

以梵高油畫里的農鞋為例證，農鞋本身是物，是質料與形式的結合，具有可靠性的器具存在，然而當農婦把它穿在腳上時，鞋的存在只有農婦最了解，甚至農婦自己也并未意識到這種了解，而與之相伴的美則更是不被發覺的，那么我們是從何處了解了農鞋的器具存在和美呢？從梵高的油畫里。這油畫展示了農鞋這個器具實際上是什么，換言之，即是令農鞋這個存在者進入它的存在之無蔽之中，而無蔽狀態，也就可以說是真理顯露的狀態。故而梵高的油畫成為了作品，“藝術的本質或許也就是：存在者的真理自行置入作品”，那么這油畫也就蘊含了藝術因素了。

3.大地與世界——爭執中解蔽

海德格爾以建立世界和制造大地作為作品之作品存在的兩大基本特征，世界和大地的爭執令二者互相進入其本質的自我確立中，亦即大地上的世界世界化和世界回置于大地中，在此之間，作品的存在得以確立，真理得以顯露。正如石頭制成了石斧，石頭的質料湮滅于石斧的器具存在中，而大理石建成神廟——作品，由于構建了一個世界，使“神”到場，石頭出現在世界的敞開領域中，并與世界一同回置于其本身的堅固、厚重，從而世界與大地一顯一隱地承載了無蔽狀態下的真理。

二.真理之于當代世界（世界圖像的時代、詩人何為）

技術困境與神性缺失是海德格爾在《世界圖像的時代》中針對現代科技社會提出的問題，其中他總結了五種現代社會的根本現象：科學、機械技術、藝術進入美學的視界、人類活動被當做文化來理解貫徹、棄神。繼而海德格爾提出了自己的問題：何種存在者理解和何種真理解釋為上面這些現象奠立了基礎？（P78）

以此為本，他討論了兩個方面：現代科學的本質與研究的本質。海德格爾不承認現代科學較古代科學更加精確，真理在二者之間唯有觀察方式不同，現代科學的本質在于其研究，而研究的本質則是“認識把自身作為程式建立在某個存在者領域中（P79）”，同時也就衍生的第三個問題：使科學成為研究的存在者的觀點和真理的概念是什么？由此三者，關于科學本質的討論晉升為現代本質的討論。為了解釋這一問題，引入了新概念“世界圖像”，海德格爾認為，決定現代本質的有兩大進程：一個是世界成為圖像，一個是人成為主體。現代的基本進程就是：“對作為圖像的世界的征服過程（P96）”，為了實現人的主體地位，人開始有了技術意志，對其他存在者進行計算、計劃和無限制的暴力。科學研究就是其形式之一。

與此同時“龐大之物”開始以不同形式的喬裝顯現的方式消失，一如飛機消滅了長距離的存在，但這種表面上的消失背后則是龐大之物對世界投下的陰影，即對世界的無知與不可把握。

由此可以把話題移入《詩人何為》，“在貧困時代里詩人何為”，荷爾德林詩歌中的時代業已降臨，“上帝之缺席”致使世界進入“深淵”，在物欲遮蔽了曾經在此的諸神之時，真正的詩人成為諸神返回，亦即真理解蔽的關鍵，“詩人在世界黑夜的時代里道說神圣者（P284）”。人類的冒險意愿和“強力意志”都是對存在的遮蔽，西方傳統形而上學和笛卡爾、尼采的主體性哲學都沒有解決人自身的問題，“時代之所以貧困，乃是由于它缺乏痛苦、死亡和愛情之本質的無蔽”，而歌唱命名著大地，歌唱即此在，海德格爾認為，現代社會不容許任何幻想，而必須直接面對自身的危機，認清并指出人的本質所面臨的危險。而這就是現代詩人的使命，也是現代社會可能的唯一的出路。如荷爾德林說的：但哪里有危險，哪里也生出拯救。

三.真理的認知（尼采的話‘上帝死了’）

“唯當我們已經體會到，千百年來被人們頌揚不絕的理性乃是思想最冥頑的敵人，這時候，思想才能啟程。（P280）”海德格爾對于認識真理的標準，也許只是純粹的思考。他對于尼采的批判，即是對哲學的維護，也是對理性的懷疑。

首先海氏恢復了尼采哲學家的地位，否定了西方歷來存在的對尼采是“詩人哲學家”而非嚴格的思想家的論斷，將其稱為“生命哲學家”，將尼采的虛無主義理解為一個歷史性的過程，是理想世界的最高價值在現實世界中消滅的歷史，從而將尼采也納入到西方形而上學的大體系中，視之為逆柏拉圖的思想，即終極價值的否定。尼采建立在生命之上的哲學與柏拉圖建立在價值之上的哲學形成矛盾，海氏在對這種矛盾的思考中試圖認識真理的存在，而他采取的方式則是“詩意的思”，因為理性的論證并不能解釋生命與價值何為貴的問題。故而海氏只有否定了理性。

四.真理與歷史（黑格爾的經驗概念、阿那克西曼德之箴言）

海德格爾對歷史與文明的發展貫徹的真理，抱有一種獨特的“存在歷史”觀，藉由對最早西方思想家之一的阿那克西曼德和西方形而上學的集大成者黑格爾的研究，海氏詳細表達了他對于西方思想和哲學歷史的見解。

只留下了一句話的阿那克西曼德是具有文字傳世的最早的西方哲學家，他代表了希臘早期的思想開端，存在從他的箴言中最早體現，而對這一句話的解讀，同時也意味著思想在存在之命運中的變化。在他身后，從亞里士多德到黑格爾到尼采，形而上學的建構逐步完善，而對阿那克西曼德的箴言的解釋也一變再變，箴言中真理的存在是一貫的，而作為存在者的箴言，在真理自行解蔽置入其中時，是否也起了隱匿真理的作用，海氏對箴言所做的自己的翻譯又如何？“我們既不能科學地證明這種翻譯，我們也不可以憑無論何種權威而一味相信這種翻譯。科學的證明過于局限。相信在思想中是無任何地位的。（P394）”只有思想建立于存在之命運上。

當黑格爾將形而上學發揮至登峰造極，尼采成為了“最后一個形而上學家”，形而上學也便走向了終結，時代走向了非形而上學的“思”與“詩”，“存在歷史”的另一開端正在萌發，那么可以說黑格爾的哲學經驗已不合乎時代了嗎？海氏對黑格爾的經驗概念的觀點是，黑格爾自我意識的命題解釋了意識的真理，而其顯現又依賴其真理性，真理是無條件確定的。那么經驗和自我意識相對于認識絕對精神又作何意義，這也是值得商榷的了。

真理以無蔽狀態進入歷史，而其存在卻自行隱匿，只有思考方能使之顯現。

五.結語

海德格爾對真理的理解，也許并非讀者對海德格爾的理解，正如無蔽與澄明竟反而自行隱匿于世界與思考中一樣。“每人各奔前程，但卻在同一林中。常常看來仿佛彼此相類。然而只是看來仿佛如此而已。”面對真理這個人類所一直追逐的目標，誰也不能說走在前方，世界如一片樹林，人們走在不同的路上，最終歸于一個方向———林之盡頭，但終點不一定是真理之所，歧路不見得有遠近之別，唯有思考永恒，只見密林長存。

1.海德格爾《林中路》，孫周興譯，上海譯文出版社2004年版

（作者單位：河北大學文學院）