生態博物館的社區參與機制

駱源

摘 要：生態博物館作為一種新的博物館理念被引入中國，其建設初衷是有效保護全球化發展下的人類文化多樣性。為了讓被強勢文化包圍的弱勢文化得以繁衍生息，中國少數民族地區陸續建設了許多民族生態博物館，彌補了之前傳統博物館的不足，對少數民族文化實行“活態保護”。然而生態博物館在中國肩負著保護和開發民族文化的雙重責任，在其本土化的過程中也存在很多弊端：生態博物館的使用主體之間利益關系錯綜復雜，這些沖突應該如何協調？旅游活動帶來正面效應的同時，也給當地生態和文化造成沖擊，我們該如何保護傳統而又脆弱的少數民族文化？在管理上，如何建立有效的運行機制？文章旨在揭示中國生態博物館的發展路線，尋求更好的工作模式。

關鍵詞：生態博物館;文化保護;社區參與

1 生態博物館理念

1.1 生態博物館理念的產生

20世紀中期，人們開始關注我們生活的家園和生態環境。當時正是博物館學快速發展的時期，在保護文化多樣性和保護環境的歷史背景下，人們開創了生態博物館這個新模式，學者們將遺產與環境聯系在一起，1972年在國際上開始了生態博物館運動。20世紀30年代，在法國，喬治·亨利·里維埃成立法國國家民間藝術和傳統博物館，其被認為是生態博物館的創始人;在里昂，農民協會主張建立一個“活博物館”。此后，生態博物館理念在世界各地廣泛傳播：加拿大開設大眾博物館學課程并建立解釋中心，提高居民的認知;美國將生態博物館看作信息中心，社區居民對社區的管理和遺產保護都有決策權和參與權;挪威建立了111座生態博物館。這些反映小地方社區的“民俗博物館”在很多方面都具有進步意義。生態博物館集保存、記錄、教育、研究等多功能為一體，同時其服務對象擴大到了社區居民、外來大眾、研究目的地的學者和專業機構，專家的介入使當地生態博物館的建設得到更專業、更正確的引導。

中國生態博物館之父蘇東海將生態博物館定義為：“對自然環境、人文環境，有形遺產、無形遺產進行整體保護、原地保護和居民自己保護，是人與物及環境處于固有的生態關系中，使之和諧向前發展。”由此可見，我國的民族生態博物館的建設初衷是在全球化的背景下大力保護和弘揚優秀的民族傳統文化，實現“文化就地保護”。“生態博物館的特征是整體保護、原地保護、自己保護和動態保護。”①與傳統的博物館“建筑+收藏+專家+觀眾”的保護模式相比，生態博物館“地域+傳統+記憶+居民”的新模式，使人們越來越注重保護民族文化的真實性、完整性和原生性。

1.2 社區參與理論

生態博物館的中心理論是社區參與和文化主人意識。社區參與在生態博物館建設過程中有著重要的積極效應。首先，社區參與有利于傳統文化的保護，使傳統復歸與保持，強化了社區認同，萌生社區居民的保護意識，使社區有能力保護自身文化;其次，社區參與推動了鄉村都市化，旅游發展加速社區人口結構化、經濟發展推動社區經濟多元化、社區參與帶動鄉村居民生活方式的都市化，促進居民思想觀念的現代化。

社區參與是社區為了自身的發展在外界指導下尋找適宜的發展道路。政府自上而下的推行和社區自下而上的參與，是現代化的雙向互動進程，社會的整體發展有賴于基層社區發展的推動。社區居民的主動性參與是社區發展的內在動力，社區參與的主體是社區居民，客體是社區的各種事物，它不僅能實現社區價值的整合、社區的發展，還能成為社會發展新的驅動力和生發力。社區發展是包括經濟、政治、文化、社會等各方面在內的系統工程。

2 生態博物館在中國肩負雙重任務

2.1 生態博物館理念被引入中國

我國博物館學者蘇東海一直致力于生態博物館的建設和研究工作，1986年他在《貴州“七五”期間發展博物館事業規劃》論證會上呼吁建立生態博物館，1995年他正式提出在貴州省建立一個生態博物館并描述其概念。后來，蘇東海與挪威的學者合作制定了《在貴州梭戛鄉建立中國第一座生態博物館的可行性報告》，1997年簽署《挪威合作開發署與中國博物館學會關于中國貴州省梭戛生態博物館協議》，于1998年成功建成中國第一個生態博物館—貴州省梭戛鄉長角苗生態博物館，首次在中國實現了生態博物館“原生地保護”這一核心理念。

2.2 生態博物館在中國發展經濟的特殊性和管理特殊性

那么生態博物館這個舶來品在中國發展如何呢？杰斯特龍曾評論說：“中國的管理層對生態博物館的認識存在差距，中間管理層存在旅游發展的誤解。”①生態博物館作為一種普遍的理念，在發展之初是因反對傳統博物館提出的，因此在定義上它具有不成熟性，里維埃曾經三次給它下定義，最后一次把生態博物館描述成“一個進化的定義”，這就意味著生態博物館才剛剛起步并將長久發展，人們將會逐漸修改和完善這一領域。

任何一種外來文化，都必須與本土實際相結合、相適應。在中國，生態博物館理念需要面臨的最大實際便是我國國情乃至梭戛鄉的情況。在我國，少數民族文化大多分布在偏遠閉塞的地區，經濟落后，人們的生活方式也依然處于前工業化時代，這樣原生態的、保存完整的、獨特的資源為創辦博物館提供了獨特優勢。事實上，中國引入生態博物館的最初設想是將它作為一種有效保護民族文化的旅游開發形式。但是在這樣的地方建立博物館，首先要處理好村民的意見，取得村民認同的首要條件就是幫助他們獲得物質利益，因此中國的生態博物館還擔負起了另一個任務—脫貧。博物館工作組在梭戛鄉幫助村民修建了道路，通水通電，村里還建立起希望小學，將孩子們送進課堂學習。在這一點上，外國專家是持反對態度的，他們認為長角苗族女孩接觸學校的知識會污染她們的心靈，造成傳統繡染技藝在文化上的混雜。而蘇東海先生則堅持這樣的做法，他認為一個民族的傳統文化，什么應該得以繼承，什么應該改造，是由本民族決定的，我們不能僅僅站在自己的觀點和立場上要求這些村民保持原狀，還應該尊重當地政府和群眾要求改善生存狀態的愿望。②一個民族的文化變遷是不可避免的，我們所能做的只是幫助他們建立文化記憶工程，將瀕臨消失的文化和藝術等用各種信息記錄手段儲存下來，供后人追溯。

在中國，生態博物館除了在促進經濟發展上的特殊性，管理方面也有特殊性。首先，在隸屬上，生態博物館作為一個機構是條塊化和直線式的重合，它同時屬于國家文物局的下屬單位和當地政府管轄單位，因此當兩部分職能發生沖突時，我們應該找到民族文化保護和旅游發展的平衡點;其次，在體制上，與一般博物館相比，生態博物館并不僅僅作為一個文化單位而存在，它也作為一個民族聚居的社區，受到國家行政管轄，因此它的傳統領導和政府行政領導相重合，長角苗人有自己的寨老、鬼師、寨主，政府管轄后委任的村長作為寨主來管理一村的日常事務，而寨老仍是至高無上的象征。

2.3 生態博物館的貴州原則

怎樣將生態博物館本土化，以及怎樣使它與當地政治、經濟、文化的實際結合起來？在總結梭戛生態博物館工作的基礎上，我們可以得出以下經驗：在經濟上，鼓勵當地群眾經濟觀念的改變，用保留的資料幫助他們認識和保持原來的生態平衡和傳統民族文化的價值;在文化上，使傳統文化和現代文明更好地結合，我們不能像后工業時代一樣一味地追求回歸自然，也不能阻擋民族文化吸收外來文化和發生演變，我們能夠做到的是使他們在被強勢文化包圍的位置上保持原來的民族自信，認同和傳承自己的優秀傳統;在管理上，運用生態博物館的自主管理和中國行政管理相結合的方式，以達成多方面的溝通和利益協調。“在這個貧窮的民族村寨我們創建生態博物館的基本做法是：發展經濟、改善民生、保護遺產、發揚文化;我們的具體目標是：保護環境的歷史風貌和文化特色;保持村寨的歷史記憶和文化傳承;樹立村寨居民的主人意識;提高居民的文化水平，迎接自己的明天。”

2000年8月9日，中挪專家和貴州生態博物館的村民代表、地方政府管理層共同商討，確立了“六枝原則”，作為建設和發展生態博物館的指導原則，對于保護民族文化也具有普遍指導意義。貴州生態博物館也訂立了以下原則：一是本土化，二是政府主導、專家指導、村民參與的工作模式，三是既要保護文化，又要發展經濟。這樣的貴州生態博物館模式逐漸被國際認可。

3 中國民族生態博物館走向專業化

各個少數民族地區汲取貴州經驗，建立起自己的生態博物館。2001年內蒙古建成了中國北方第一座生態博物館敖倫蘇木草原文化生態博物館;2003年廣西南丹白褲瑤生態博物館建成;2006年西雙版納布朗族生態博物館建成，同年廣西民族生態博物館的“1+10”項目推出。

此外，我國生態博物館開始由貧困邊遠的少數民族地區發展到城市地區、工業區及富裕的農村。浙江安吉在2009年開始建設世界上最大的生態博物館群，一口氣建“1+35”個漢民族傳統文化生態博物館，它設立了“信息資料中心”，有“自然生態”“歷史文明”“民俗風情”和“產業生態”四類展示項目。在展示活動中，當地居民將自己家的東西拿到博物館展示，呼應了建館的初衷—展示當地人文遺存，同時當地居民也負責博物館的經營管理和日常事務的維持。

隨著這些新型模式的生態博物館的興起，中國生態博物館開始了第二代的發展，走向更加專業化和博物館化的道路。

4 提高社區參與水平

4.1 生態博物館多元使用主體的利益分析

生態博物館的發展正在走向興盛，只有真正堅持了整體保護、原地保護、自己保護和動態保護的工作原則，才能使生態博物館在長遠中取得發展和生存的機會。目前我國生態博物館最基本的矛盾仍舊是歷史、地理和文化地位等因素影響下的民族民間文化生態保護與社區發展的矛盾，最突出的難點則是世界生態博物館中心理論—“社區參與”與“文化主人意識”理念在實際操作中的貫徹與推進問題。建立一個合格的生態博物館是很難的，鞏固則更難，關鍵是生態博物館的理想能否成為居民自己的理想，能否和居民榮辱一體，同呼吸共命運。從文化代理回到文化自主，需要村民歷經利益驅動層面到情感驅動層面，再到知識驅動層面的心理變化。在此過程中，不僅要考慮原住民，還要考慮由外部主體比如旅游者、文化保護科研人員、政府等共同構成的社區多元化使用主體，他們之間的價值取向的均衡是建立社區新平衡的前提。

在中國的特殊國情之下，開展生態博物館工作所面臨的矛盾和沖突重重，究其根源主要是對利益的追求，各方面的利益錯綜復雜，有幾個利益主體的沖突也有一個利益集團內部的矛盾，如果這些不處理好，就無法進行生態博物館的運營，更破壞了少數民族地區的民族文化。在此先分析生態博物的多元化使用主體之間的利益關系：

首先是政府和當地居民。民族生態博物館地區與當地政府都追求經濟的發展，隨著新景區、新產品的開發，不斷有人卷入，但是在利益分配中，當地居民通常處于被忽視的狀態。政府占主導地位，農民的意見未經過征詢，導致時常面對村民的強烈抗爭;村民的利益訴求越來越強，參與能力增長提高了利益訴求，自我意識和民主意識有所增長，因此急需要將沖突控制在一個穩定的制度框架之內。同時，在當地居民內部也出現了分化，村民們在參與旅游的過程中存在競爭關系，原來沒有太多利益交叉的社區關系變得復雜和緊張起來。他們各自的利益取向不盡相同，本身不同的經濟條件、社會資源也影響著各自的參與程度和既得利益。這些都影響著村民對于生態博物館建設的態度，并且多表現出支持和無所謂的態度。他們最關心的依然是經濟利益。

其次是旅游者和當地居民。游客進入一個新的地方多是抱著“神圣的旅程”或是“帝國主義的心態”，缺少日常生活約束后的游客會放縱精神、尋找愉悅。缺乏必要的尊重會與當地居民產生沖突，此外游客帶來的現代文明的物質會對社區民族文化產生很大影響。少數民族地區被同化的命運似乎無法逆轉，在毫無約束的大量來訪游客的沖擊之下，社區居民對待旅游活動的態度由愉悅變成冷淡、憤怒，最后反抗游客的進入。因此，在民族生態博物館的開放中，我們需要引入新的工作方法保護民族文化免受或少受侵犯，并促使旅游可持續發展。

最后，生態博物館模式還介入了專家這一非營利性民間組織。他們很大程度上代表著當地居民的利益訴求，同時指導和約束政府的經濟開發工作，在旅游活動中設計保護民族文化的屏障，專家和研究機構逐漸成為保護和發展少數民族文化的重要力量。

4.2 少數民族地區的社區參與現狀

我們也從中尋找到了各個利益主體的共同追求：社區居民既要求保護本民族文化又要求發展本地經濟，政府希望保持旅游特色并從中獲取利益，游客在享受民族文化熏陶的同時要求高水平的公共設施，專家學者抱著保護民族文化的初衷，尋求平衡多方利益的機制。既然保護民族文化和促進社區經濟發展成為眾望所歸，文化遺產保護者又該如何找到共贏機制？

首先需要明確的是多元使用主體的主次關系，根據“六枝原則”，當旅游和文化保護發生沖突時，應優先保護文化。在社區參與理論的指導下，我們要加強對生態博物館村民的利益分配和發揮其主體作用的重視。然而現在的主要情況是，村民們的參與積極性高，他們還停留在利益驅動的心理層面。從民族文化旅游中獲取經濟利益，利用生態博物館解決大量農村剩余勞動力的就業問題，改變當地落后的生活方式和單一的小農經濟等，是村民參與民族文化旅游開發的根本動機，這就導致他們經常會忽視旅游的負面影響。

其次，村民們的參與程度低、參與能力弱。一方面，真正有民主參與意識和有機會參與政治的農民為數不多，農民參與只是維護自身利益的手段，并沒有內化為自覺的目標和價值。閉塞的地域造成少數民族地區多數人受教育程度低、信息更新慢，客觀上政府管理者和專家們很少問及當地居民的意見。另一方面，現有的參與機制也缺乏偏向當地村民的政策，村民們缺乏表達自己聲音的有效途徑，無法按照制度規定的那樣參與村莊政治事務，其參與的程度范圍和頻率十分有限。

4.3 應做的努力

我國在提高社區參與水平的工作上應該做如下努力。

在硬件設施上：嚴格規劃生態博物館范圍和民族文化的保護內容。包括對生態博物館的核心區、嚴格控制區分層;包括民居建筑、文物及歷史見證物、服裝、文學藝術、傳統工藝和水源、耕地、稀缺植被等自然資源的劃定與保護。①同時建立資料信息中心，通常要注意其外觀和內部空間使用和規劃，突出民族特色。

在管理體制上：第一，提倡政府有限的主導，并為少數民族村民提供民主參與的制度平臺，地方政府應該擺脫經營者的角色，轉變將生態博物館視為一項工程項目來開發的做法，應該努力充當旅游活動和少數民族文化利益沖突的協調者，制定合理可行的社區參與規范。第二，推行參與式發展，提高村民的參與水平和參與能力，以此推進文化記憶和傳承工程。例如，對全體社區居民做傳統文化價值和旅游影響的教育和引導，培訓生態博物館的從業人員，對社區青少年進行傳統工藝培訓，培訓社區組織和社區精英，發揮帶動作用。第三，建立村民自治協會等社區組織能夠使社區參與的利益訴求得到重視，并且使村民們提出的要求更加合理化和具有代表性。第四，要重視發揮專家的作用，專家和民族文化研究機構有利于輔助相對弱勢的社區，制衡占主導地位的政府，為政府和社區提供科學的規劃思想，并起著輿論監督的作用。

在引導和約束各類人群的社區參與上：對于社區村民，應該根據當地人的心理和行為模式，找對方式方法，才能有效引導少數民族地區居民參與到經濟發展和保護文化協調可持續發展的道路上來。對于外來訪客，應該針對不同的來訪目的和行為特點制定相應機制，引導和控制外來影響的方向和程度。例如，新提出的“帷幕理論”，將民族文化保護的區域劃分為“前臺”“帷幕”“后臺”：“前臺”作為少數民族自覺展示民族文化的舞臺，加入更多適應旅游開發的元素，使游客在享受旅游體驗的同時促進少數民族同胞對文化的自我認識和保護。“帷幕”是一個緩沖區域，如資料信息中心，使人們以更加嚴肅和尊重的態度對待本地文化，減少不必要的惡劣影響。“后臺”是完整、原生態的民族文化和少數民族生活方式。這樣，我們能減輕現代旅游活動開放對傳統民族文化的沖擊，保全民族文化的精髓，同時利用旅游收益支持生態博物館的日常工作，促進少數民族文化的健康發展。