近代中華武術精神的核心內涵、演進邏輯及其當代價值

吳 昊,王曉東,溫 搏,王洪瀟

（1.吉林體育學院 研究生部,吉林 長春130022；2.安慶師范大學 體育學院,安徽 安慶246133；3.韓山師范學院 體育學院,廣東潮州521041）

中華武術精神是武術人在長期實踐中凝結的審美情趣、道德規范、價值信仰等精神追求,它反映了中華傳統文化的精髓,是推動中華武術綿延發展的深層動力。學界一直關注武術文化精神的挖掘、整理與闡釋,成果論及武術精神的源流[1]、內涵[2-4]、演變[5-6]、價值[7]、意義[8-9]等方面,旨在總結武術 文化從古至今綿延傳承的哲學內涵與內在價值。而對于傳統武術精神探討而言,晚近時期尤為關鍵。此時中國外辱當前,內亂頻仍,個人發展與集體存亡、民族危難與國家崩析、文化傳統與現代轉型都在這個歷史時期內卷重合、交織發展。近代中華武術精神在如此紛繁復雜語境里凝結集聚,化為中華民族自強、自信、革新、革命所倚重的強大精神動力之一,成為個人覺醒、民族自由、國家獨立的重要思想力量。可以說,即使在全球文化溝通、交融、協作的今天,近代中華武術旺盛生命力背后影射的文化精神,對當代武術文化民族性與世界性的維系與弘揚仍有積極意義。有鑒于此,本文嘗試梳理“三千年之未有變局”的中國近代（1840～1949年）社會中華武術精神的核心內涵,揭示其演變的內在規律,啟迪新時代中華武術的傳承與發展。

1 近代中華武術精神的核心內涵

1840年后,封建制度裂解,社會變革加劇,新興階級崛起,外來文化入侵,傳統武術文化生態環境逐漸分化瓦解。古代中華武術精神則是在這種歷史背景之下傳承與發展,形成了近代中華武術精神。追溯這段思想歷程的演變,研究從文化存在的對象——人的角度,探析其基本生存方式之中包含的核心價值觀念體系與自覺的文化精神。

1.1 個人層面：求實創新的自強不息精神

“天行健,君子以自強不息；地勢坤,君子以厚德載物”（《周易·象傳》）,張岱年先生將此看作中華民族生生不息、積極向上的源動力[10]。自強不息意指通過自身的努力,永不停止的完善、充實、超越自己,從而使自己變強大,它是中華文化內涵的縱向進取精神。中華武術吸納了母系統的文化內核,自強不息成為從古至今歷代習武之人獨立自主,不斷進步,永不停息的進取意識[2]。近代太極拳家群體的工匠精神,表明古代自強武學基本思想的延續[11]。

在“庚子拳亂”的負面影響下,“當時社會人民,頗有以武為危事,而懷戒心者”,尤其是武舉制廢除后,“社會人民,凡欲以武取功名者,因科舉已廢,遂多改事他業”[12],武術發展出現巨大危機。此后一時間,武術各界人士都在為武術發掘新的出路。武術家霍元甲在上海創辦精武體操學校,西北軍將領張之江先生于南京創立中央國術館,大力宣揚武術強身健體之功效,發掘舊有國術之價值。體育家徐一冰建議“高小、中學應添本國技擊（武術）課”,北京體育研究社的許禹生上書《擬請提倡中國舊有武術列為學校必修課》,努力使武術進入學校教育。五四新文化運動后,“近人則以數學,重學,力學,生理學,心理學,估計國術之價值”[13],宣傳武術功能,使之武術科學化。20世紀20年代后,武術家們借鑒西方體育競技的思路創新武術競技模式,組織了全國武術運動大會、杭州國術游藝大會、國術考試、華北運動會、華中運動會等一系列國術比賽轉型武術,使其可持續化發展。由此可見,近代武術先賢繼承了古代武人鉆研武術技藝時奮發圖強、就地取材的樸實意志,在時代困局中升華為武術實事求是、因地制宜、創新發展的進取精神。

1.2 社會層面：兼容并包的和合精神

自從武術下移民間之后,傳統哲學與倫理思想逐步影響武術的精神世界。封建宗法社會的結構形成了武術門派和結社兩種傳承方式,直接造成古代傳播武術之時狹隘、秘密和封閉的特點。出現了諸如“傳男不傳女,傳內不傳外”、“不傳外姓、不傳有習武經歷者”等門戶、門派的傳承條例和門規。各門派之間相互貶低、針鋒相對,為使自身能在武林獨樹一幟或獨霸鰲頭,甚至不惜代價進行殘殺、火并。師徒之間的關系也在儒家“三綱五常”的觀念熏陶中強化了師父的權威和對徒弟主宰,徒弟成為師父的“私有財產”,師父成為徒弟“父權”的象征。

近代以后,武術的人際關系發生巨大轉變。眾多武術家學藝期間游歷大江南北,遍訪名家,交換心得,傾囊相授,使得武藝大成,譬如在近代融合創新的孫氏太極拳、通備翻子拳、大成拳等,盡皆創拳者推心置腹,學得精髓才有的成就。究其深處,這種思想源于武術家們破除門派畛域,促進相互之間和諧交流的和合思想。名揚南方的精武體育會,建會之初霍元甲先生就樹立“提倡武術,研究體育,鍛造強毅之國民為主旨……尤不爭門戶短長”[14]的宗旨,并在其主持下聘請了陳子正、吳鑒泉、羅光玉、趙連和等大量知名拳師任教,“從而形成各流派拳師相互觀摩、互相砥礪,優者以勉、劣者以奮的從未有過的武術和諧發展新風尚”[15]。近代武術集大成者王薌齋,主張“不拜師”,讓徒弟叫“先生”,強調師父為人師表要有責任心,提出解除師徒制,倡導弱化“師徒”尊卑關系,以實戰心境對待拳術,支持師徒間“拳藝之爭”,常說“學術之爭有益,意氣之爭有害”,足可見其開放包容、不同流俗的“競合”思想[16]。綜上所述,中華武術在近代逐漸揚棄了自私自利的門派流弊,表現出開闊胸襟、兼收并蓄、和諧發展為社群內涵的處事精神。

1.3 國家層面：保國安民的尚武精神

中國武術起源于人類搏擊對抗之中,歷朝歷代的軍旅武術,無不注重作戰者“心膽”的養練。所以,古代尚武精神是以“打破人骨子里本能的畏難情緒和精神枷鎖”,生產軍事所需自信、勇武、堅貞不屈的戰爭精神[6]。清朝建立后,興文字獄,禁錮思想,軍備廢弛,萎靡不堪,以至于英國人打開天朝的大門時,怎么也沒有想到,曾經令他們朝圣敬仰之地,竟如此老態龍鐘,病入膏肓。正如梁啟超先生在書中憤言：“中國之歷史,不武之歷史也,中國之民族,不武之民族也。嗚呼,吾恥其言,吾憤其言……”[17]。但是,面對封建與列強的壓迫,天地會、小刀會、紅拳會、長槍會、太平天國、義和團等民間組織在反清反侵略中發揚與延續了古代尚武精神。

甲午之恥深深地刺激了中華民族。此后知識分子的國族建構,愈發使得武術與“救國”“興國”“強國”相聯系,武術人“為國而戰”的行為與思想觀念也越來越突出。譬如英勇抗擊八國聯軍的武術家李存義,是時已53歲高齡,后“并天津武術同人,在天津組織武士會,并在北京設立武士分會,專習各種武術”[12]。鑒湖女俠秋瑾以“誓將死里求生路,世界和平靠武裝”[18]的俠骨豪情,為倡導尚武愛國、婦女思想解放做出重要歷史功績,后人評價其“強權世界女英雄,尚武精神貫浙東”[19]。不僅如此,在中華民族14年抗戰中,李堯臣編制的“無極刀法”,馬鳳圖改編的“破鋒八刀”,韓慕俠創編的“八卦形意刀法”,黃嘯俠創新的“抗日大刀法”,無不傳遞出仁人志士們忠貞的民族氣節和赤城的愛國情懷。由此可見,近代中華武術尚武精神繼承了古代尚武之精義,并將“游俠精神”與挽救家國安危相聯系,重新賦予了“俠義”的“國家主義”內涵,進而成為從事武事活動的人所普遍遵循的堅貞、勇敢、擔當、忠誠等優良品質為核心內容的愛國主義精神。

2 近代中華武術精神演進的內在邏輯

2.1 武術群體的鮮活實踐是近代中華武術精神的演進動力

馬克思主義哲學告訴我們事物具有鮮明的實踐性和發展性,這一本質屬性規定了中華武術精神的近代變遷必須立足于實踐需求。近代中華武術精神的演進過程是古代中華武術精神在近代百年不同歷史場域中的創新發展過程。在這一過程中,武術立足于本體特征與社會現狀,受制于文化傳統與文化沖突,滿足于文化主體的現實需要,扎根于武術群體的鮮活實踐之中。

一方面,近代中國矛盾、危機、救亡的多重情景,促使主體性的人最迫在眉睫地便是解決人的安全的本能需求。作為反抗暴力的手段,武術在三元里人民抗英、太平天國、捻軍、義和團運動、抗日戰爭等斗爭中,呈現出自身獨特的本體價值,受到近代人士的重視和實踐需要。伴隨著武術技擊滿足實踐需求之時,武術自身的文化特質也發生了相應改變。這是因為在殘酷的現實環境里,武術的核心價值受到不同階級、不同階層的認同,并在各群體身體操演下激發群體對自身的情感連接和身份歸屬,不斷推動著武術精神在近代向更加崇高的民族精神轉型。

另一方面,武術吸收了傳統文化的精華,在實踐中會受到本民族文化傳統的影響,進而形成符合民族文化心理結構的發展模式。1840年后,資本主義萌生,“農村自然經濟的解體和城市商品經濟的發展”,迫使許多拳師背井離鄉流向城市謀生,他們開鏢設局、設場收徒、充當捕快等武術活動,“大大加快了中國武術流派分化的步伐、使武術內容更為豐富多彩了”[20]。20世紀之后,隨著傳播媒介與知識階層的出現,武術現代化的進程出現新的圖景。舊式軍人馬良曾記錄了這一幕：“各（武術）名流或組織武術機關,造就武術教材；或會集各界人士研究武術；或著述武術專書；或編輯武術雜刊；或設武術場,傳授生徒；或延（聘）武士,教授其子女。而軍警或以為正式體操,或以為普通運動。各男女學校,或列為正課,或列入課外,各軍警長官,更多編輯一部分專門武術之軍隊；各村鎮莊鄉,更多組織武術場,聚集同志,練習武術。至此武術教育,遂得復振”[12]。可見此時,武術——中國傳統身體文化在西學東漸的背景中逐漸向著西方體育運動改進發展模式。在這場創新中,社會精英小心保存著作為核心的武術技擊,而傳承至此的古代武術文化結構卻被大膽地拆解,并借鑒吸收體育的文化模式,使得武術得以在社會輿論聲中,朝著大眾化、教育化、科學化、競技化等方面發展。武術群體對技擊的本然追求和現狀接受中,重新凝結出武術文化價值,悄無聲息的拉動著武術精神發生演化。由此可見,武術在改造中,其對核心技擊及其文化的保護,滿足了武人追求技擊“烏托邦”的文化心理需要,同時也遵從社會時代的要求中西交融、去蕪取精,主觀上影響著武術發展與各因素（尤其和體育）之間的動態性平衡,客觀上生成近代中華武術精神的轉型動力。

2.2 武術核心價值觀的嬗變是近代中華武術精神的演進實質

“武術價值觀是在長期的武術活動中,人們形成的對武術價值功能的認識,它影響著武術人的思維方式和價值取向”[21]。武術核心價值觀則是對武術核心價值的看法與觀點,是武術中占主導和支配作用的價值觀,表現在人與武術的創造性活動之中。

近代資本主義發展、文化沖突、社會思潮等系列因素導致武術價值日趨多元化。鴉片戰爭的慘敗,讓“以孤矢定天下”的滿清對傳統武藝的軍事功能逐漸喪失信心。而在民間,三元里抗英、太平天國、捻軍、義和團等運動中武術高手云集。他們以“內練一口氣,外練筋骨皮,逮到洋毛子,砍個脖子齊”[22]的豪邁之氣延續了武術軍事價值[21]。在反抗聲中,“平民階層的價值追求變為時代的呼聲,上升為民族的集體追求最終成為時代性的民族精神”[23]。

“百日維新”失敗后,逃亡日本的知識分子和政治精英看到日本舉國“崇軍”“尚武”的風氣,加之“病夫”話語對國人身體鄙夷的催化與刺激,仰慕國民具有“軍人之智識,軍人之精神,軍人之本領”[24]便成為蔡鍔等人鼓吹軍國民教育之嚆矢。在資產階級精英的政治安全意識和國粹主義思潮的合力下,傳統武術的武化教育價值受到追捧。郭葆珍在《擬請全國中學校一律添習武術案》中提議“以振起國民尚武之精神,而發揮國技莫大之功用”[25]。可見此時,“‘尚武’成為政府與知識精英進行國民改造的強心劑,也促使了與軍人、武術人相關的‘尚武’概念轉變為‘新民’精神重塑的重要話語”[26]。社會對武術教育的價值不再是培養像義和團那樣沖鋒陷陣的死士,而是提煉出勇敢無畏、敢于擔當的社會責任感,一種為國為民的武俠精神。

20世紀20年代前后,科學民主思潮與自然體育思想的沖擊,“軍國民主義已不合于新教育之潮流”進而引發“兵操廢除”。資產階級在一戰失敗背景下,反思西洋體育價值,并逐漸眷顧民族傳統體育（武術）的發展,加速了武術價值向現代化、體育化、西方化的改造,并使之成為近代中國體育教育內容的一部分[27]。1932年,因劉長春在洛杉磯奧運會的失利而爆發了“土洋體育”爭論。這場爭辯對武術（民族體育）的需要和價值越辯越明,即“需要那適合我們國民性的,洋土合一的,救亡圖存的‘民族體育’”“非有此不足以‘復興民族’及取消‘東亞病夫’之譏,非有此不足以表示中國獨立和創造之精神”[28]。至此,雙方達成“建設民族本位體育”的共識,“國術”回歸國民的自我身體技術,成為國族成員弘揚民族精神的代言詞。

總而言之,中華武術在近代的發展深受時代的價值需要所影響,武術群體核心價值觀轉變的特征與武術精神內涵的變化相吻合,體現在社會階級和階層的實踐需求之中。中華武術精神在近代每次發生變遷時,都會以武術核心價值觀的演變為先兆,這也就是近代中華武術精神演進的內在本質。

2.3 近代中華武術精神融入中華民族精神是其演進方向

中華民族作為一種想象的政治共同體,是在近代政治和文化精英系統的整理與敘事下,“最主要是通過文字（閱讀）想象的”[29]。伴隨著中華民族的自我認同,中國56個民族的民族精神聚合、交融、凝練、升華形成中華民族精神。因此,中華武術精神融入中華民族精神是與近代中華民族“自我意識”之覺醒相同步。有研究指出,中國近代民族主義的產生大體分為萌發（清末民初）、發展（五四時期）、高潮（抗戰期間）3個階段[30]。

圖1 近代中華武術精神的演進規律及主要特征

第一,萌發階段。1840年后,以“奉天誅妖”為思想的太平天國起義,“見旗人恒切齒,目為妖魔專殺此”[31],昭彰著鮮明的民族情緒。直至義和團時期,拳民高舉“扶清滅洋”“掃清滅洋”等旗幟,立場堅定的排斥外族,標志舊的民族主義思潮已登峰造極,其后便向現代民族主義過渡。中國社會從王朝國家向民族國家轉變的這一階段,武術精神從浴血奮戰的戰爭精神,向以國家危亡為己任的尚武精神演化。武術精神與現代國族意識雜糅,出現在個別武術家的實踐中。如精武體育會創立后,陳公哲便“立精武精神,以為訓練會員之綱領”[32],以“造成一世界最完善,最強固之民族”[32],國族觀念可見一斑。

第二,發展階段。五四新文化運動時期,一戰結束導致世界格局大變,民族自決意識深入人心。在文化民族主義的影響下,“恢復固有技能,發揚民族精神,增大個人家國自衛的能力,冀與各國民族并駕齊驅,一洗舊日病夫之恥”[33],這種以弘揚本民族文化為主的國粹文化思潮“其目的在于從歷史遺產和文化傳統中發掘一種能與強國抗衡的民族精神,以增強民族自尊和自信”[34]。正如張一麟談到民初武術興起時所說：“民國成立,識時之士,漸知拳術之為國魂”[35]。這表明,在更加廣泛的階級和階層內,認同武術精神能為鑄就“國魂”服務。武術精神被納入族群精神一部分。

第三,高漲階段。1927～1937年,社會平穩給中國留下喘息時刻,“振興中華”“民族復興”等訴求開始成長,在“九·一八”事變期間表達愈加強烈。體育領域中,民族主義體育思想竭力強化武術與中華民族的關系。在民族危機背景下,國術與中華民族自我意識相互融通、相得益彰。如王健吾大力宣揚：“武術,是我們中華民族特有的運動法則,是我們中華民族生存數千年之競爭法則,抵抗外族侵略,延長個人壽考,綿延民族生命,全靠中華民族之武術”[36]。隨著全面抗戰的爆發,各民族武術英雄積極參與到共產黨領導下的無產階級革命戰爭中來。在戰爭大熔爐中,中華武術與中華民族關系越加緊密,直至相互融合。自此,武術成為民族認同的象征符號,其精神也隨之鑄就到偉大的中華民族精神之中（見圖1）。這既是歷史的進步,也是歷史與邏輯的統一。

3 近代中華武術精神的當代價值

3.1 激發新時代中華武術文化軟實力的深層動力

中華武術是中國傳統體育項目中最具代表性的身體文化樣態,“中華武學與其中的精神,使你變得更加剛強,更加自信從容,從而使你養得特有的勇氣和斗志,進而升華為對萬事萬物的悲憫和同情”[37],武術在“民族文化的搖籃中,不斷汲取傳統哲學、倫理學、養生學、兵法學、中醫學、美學等等多種傳統文化的思想和觀念,使之理論內涵豐富、寓意深刻,注重內外兼修、德藝兼備”[38],深刻透露出中國傳統文化的文化印記。當前,“武術文化軟實力”作為引起學界廣泛關注的概念,已經成為不爭的事實。武術文化軟實力的提升,對于實現民族傳統文化復興以及民族、國家文化軟實力的提升具有現實意義。因此,在世界和平崛起的年代,把握構建和強化武術文化的吸引、精神的感召,不僅有利于增強中國文化軟實力,促進實現“中國文化大發展大繁榮”,更影響著崛起的中國在世界的國際地位和國家形象。

傳播是文化得以擴散的主要手段,而認同則是被傳播者對這種文化是否接受的關鍵。但在奧林匹克語境下,中國武術為了遷就這種“時尚”的潮流,“除了在技術方法、組織形式等方面實現了與奧林匹克運動的接軌之外,其余的方面并沒有得到更多的升華”[39]。而武術技術的傳播如果沒有與之相符的思想觀念作為支撐,是很難被認同的。就像前奧委會主席薩馬蘭奇所說的“一種拿著奇怪器械的特殊體操”。因此,當前亟需重新整合武術文化傳播內容,將中華武術的核心價值、思想觀念、精神修養作為新時代中華武術創新傳播的核心內涵。因為,我們真心希望的是,武術文化傳播能夠達到“入人耳”“入人心”的真實效果,能夠真真切切地走進國外民眾的生活之中,融入到他們的圈子里,將我們的思想與精神真正傳播出去,讓世界真正體會到東方文化的魅力。

近代中華武術的發展處在中國社會歷史承前啟后的特殊階段,近代中華武術精神蘊含了近代武術群體記憶,蘊藏著中華武術人修身齊家、崇文尚武、兼容并包、精忠報國等普世價值觀。它在近代與其他社會力量一起,推動落后的中國在1840年后踏上了近現代化。歷史總是驚人的相似。有意思的是,西方體育精神在歷史中也扮演了同樣的角色。李力研曾發現“體育精神是西方走向現代化的一個必要條件。尚武的體育精神與商業文化、科學技術、開明政治等因素共同作用,推動著西方社會走上現代化的道路”[40]。這啟示我們：武術精神之中蘊含著東西方思想文化共性的價值觀念,存在人類精神的內在互通性。這是東西方生活方式共通的哲學理論。近代中華武術精神可能為西方社會真正理解、接納和信仰中國武術文化提供重要的“文化共識”。因此我們國人不必謙虛,而應盡力去傳播我們武術當中的精神、觀念與宗旨,超越東西二元的對立模式,將東方思想的魅力展示出來,向全球分享東方身體文化的意義。競技武術作為當前武術的排頭兵,要從當前的“金牌主義”思想中走出來,向“文化的武術”挺胸闊步。在武術的表象——技術當中思考如何在視覺文化時代,將人本真的追求自由的人格精神、道德情操和審美情趣反映出去。只有這樣,人們才愿意去“親近”武術,也只有這樣才會有更多人去理解、接納和信仰中國武術文化,驅動武術文化軟實力的提升。

3.2 助力新時代中華武術思想及其文化生態的重構

中華武術精神與中華武術思想皆是人關于武術的認識,表現為人對于武術價值的考量,客觀呈現出人對武術的需要。因而二者同屬于武術文化的精神價值層面,皆能體現文化超越性和創造性的本質特征,是武術人超越最基本的生存需要時而產生的一種新的需要。從文化形態來看,武術思想是武術在歷史中積淀形成的經驗常識、行為規則、道德戒律等自在的存在方式,常有一種“日用而不知”的狀態；而武術精神則是通過教育、理論、系統化的知識規范與引導,進而形成武術自覺的存在方式。兩者之間相輔相成,影響著武術文化的演化與發展,一方面自覺的武術精神是在歷時態、開放性的武術思想中加以提煉、升華而成,另一方面,武術思想及其對象世界會受到武術核心價值觀——武術精神的規范的統領作用。

從民國至今,中華武術思想發生了巨大變化。民國年間,軍國民主義雖然在五四新文化運動后偃旗息鼓,但其思想內涵卻作為文化遺產得以延續,使得“武術救國”成為現實,武術精神逐漸向中華民族精神融合[23]。新中國成立后,武術在“體育化”話語和對“唯技擊論”的規訓中歷史地形成了“體育性的武術”思想[41],武術精神與民族精神發生斷裂,向以“更高、更快、更強”的奧林匹克精神看齊。直至新世紀初期,武術入奧的歷史尷尬促使人們重新反省武術,此后“‘武術回歸’派”“武術‘申遺’派”“‘與國際接軌’的西化競技武術派”[42]三大思想成為主流,武術精神向民族精神的“尋根”之路延續至今。可以發現,武術精神向民族精神回歸是歷史所趨,但是由于歷史的原因武術精神與民族精神至今處在斷裂狀態,武術思想在當代社會的狀態混亂,沒有統一。新時代中華武術思想及其文化生態的混亂、無序與失衡,造成中華武術發展“存在非物質文化遺產的保護與我國傳統武術文化的瀕于失傳之間的矛盾、競技武術文化與傳統武術文化之間的矛盾、傳統武術文化傳承與現代化社會發展之間的矛盾”[43]。因此,化解武術文化發展的矛盾,實際是破解克制武術思想搖晃不定狀態。因為,人創造了武術,人是武術主體,只有解決人的問題,才能從根本上扭轉武術文化生態發生異化,推動武術的文化生產,也才能真正推進武術運動向時代精神的方向發展。

近代中華武術的歷史過程已經無法復制,但是近代中華武術精神的核心內涵與演進邏輯卻為新時代中華武術精神的形成與發展提供借鑒與思考,即,審視當下新時代中國發展,從個人、社會、國家3個層面構建符合時代特征的武術核心價值觀,在全球化背景下正視民族主義的合理訴求,借助民族主義的進步力量,努力使其回歸到民族精神之中。對新時代中華武術精神的價值考量本質規定了當前搖晃不定的中華武術思想,內在決定了新時代中華武術文化傳播的驅動力與核心競爭力,有助于打破武術文化思想及其文化生態的混亂、無序與失衡,助力其時代重構。

3.3 踐行新時代社會主義核心價值觀的創新路徑

武術不僅是增強體質的身體技術,更是傳播傳統文化,播撒民族文化精神的重要途徑。中華武術精神作為自覺的文化,在社會發展中薪火相傳、弦歌不絕。它與社會主義核心價值觀之間“同源”“同理”“同本”,二者擁有高度的契合性[44]。而近代中華武術精神與社會主義核心價值觀之間更是具有唇齒相依、同音共律的高度耦合關系。首先,近代中華武術精神與社會主義核心價值觀都繼承了中國古代文化精神的內核,都是在與西方文化碰撞融合的過程中,堅持馬克思主義思想引領,不斷滌蕩出的思想成果,是中華民族傳統文化的精髓。其次,近代中華武術精神最明顯的特征就是以求實創新的自強不息精神,以兼容并包為內涵的和合精神和以愛國主義為核心的尚武精神,這與社會主義核心價值觀“國家層的政治理想-社會層的制度導向-個人層的行為準則”脈脈相通。可以說,前者為后者提供了生動載體,后者為前者奠定了時代發展意蘊。復次,近代中華武術精神產生于炮火紛飛、神州割裂的近代社會,從產生之日就是為了中華民族之強大而迸發自身的力量,培育和弘揚社會主義核心價值觀,就是為建設社會主義文明指明方向,為中華民族偉大復興提供精神支撐,可見兩者目標早已互為表里,難解難分。

在經濟全球化浪潮下,全球不同區域間交流越來越便利、便捷,經濟交往活躍同時帶動了文化的溝通與繁榮,世界各地文化交流飛速發展,文化交融促進人更加自由。可以說,全球化正不斷增添全世界人民日益增長的生活幸福指數。這是經濟全球化積極的一面,另一方面資本輸入對原有文化生態會產生巨大負作用,誘導民眾踏入后殖民主義文化觀。單就武術來說,在經濟利益的驅動下,近年來武術發展逆潮涌動[45],諸如閆芳、馬保國等“假大師”,雜耍賣弄,招搖撞騙；武術門派杜撰、拳種臆造,死灰復燃；武館商家廣告浮夸,荒誕不經。消費主義、虛無主義正托以大眾娛樂的概念混淆視聽,悄無聲息地毒害社會內在良知,造成的惡果積毀銷骨。文化的核心是價值觀。誠如文化學者司馬云杰所言,“這不是文化走向開放狀態本身的過錯,而是社會缺乏正確的文化價值觀念、社會規范及支配行動的精神哲學所造成的國民價值取向的迷誤,從而處在了失控和無序狀態”[46]。

黨的十八大以來,以習近平總書記為核心的黨中央大力推動社會主義核心價值觀的建設,社會主義核心價值觀一經提出,全社會都掀起培育和踐行的高潮。社會各界都在將社會主義核心價值觀融入到國民教育全過程。中國武術文化寄托著民族的“根”與“魂”,近代武術精神的現代化轉型傳播,藏身中華武術思想服務國民素養建設真實、可行、有意義的路徑。因此,在武術教學中善于分享近代中華武術英雄的故事,闡釋近代中華武術的精神內涵,培育學生對近代中華武術的情感認同,實際上就是一堂生動的武術“課程思政”課,就是一次精彩的國民社會主義核心價值觀的教育課。如此看來,近代中華武術精神為播種民族精神,踐行與弘揚社會主義核心價值觀提供了新的方式與途徑,為新時代中國公民教育提供了寶貴的現實思想資源。

4 結語

中華武術精神作為武術文化的哲學,在各歷史階段依據不同時代需求會發生顯而易見的變化,展現出獨特的歷史性、社會性、系統性等特征。近代中華武術精神的核心價值體系構建出在個人層面上,由鉆研武技的工匠精神提升為武術發展創新的自強不息精神；在社會層面上,自覺地摒棄狹隘自私的門戶意識共同遵守和諧發展的和合精神；在國家層面上,發展性地吸收了古代俠義、勇武、堅韌等品質進而升華為精忠報國的尚武精神。這種變遷使得中國在建設民族國家過程中,武術精神獲得民族的認同、肯定和堅守并融入到中華民族精神之中。同時也反映出近代政治、經濟、社會、文化等因素的對武術文化的合力作用,影射了民族主義的歷史力量在推動武術文化形態變遷的具體呈現。新時代中華武術精神的構建應“以史為鑒”,在策略上借助民族主義這把“雙刃劍”,努力使其回歸到偉大的中華民族精神之中。