摘要:隨著我國社會經濟高速發展,人們對非遺的認識日益加深,有關非遺的傳承與保護問題成為現階段中國文化遺產的研究熱點。在這樣的形勢下,非遺舞蹈的教學更需要將文化傳承放在關鍵位置,高校的舞蹈教育工作者要加深對非遺舞蹈與文化傳承之間關系的理解,通過行之有效的方法實現兩者的結合。本文首先闡述非遺舞蹈概念,分析我國高校舞蹈的教育現狀以及非遺舞蹈藝術的傳承現狀,然后進一步提出一些解決措施,目的在于使非遺舞蹈能夠在高校舞蹈教育中得到良好的傳承。
關鍵詞:非遺舞蹈;高校舞蹈教育;意義;現狀;措施
中圖分類號:G642.3 文獻標識碼:A 文章編號:1004-9436(2021)07-00-02
在我國經濟快速發展的背景下,精神文明建設必須跟上經濟建設的發展步伐,中國是一個歷史悠久的文明古國,隨著社會發展許多非物質文化遺產被人淡忘,政府亟須搶救非物質文化遺產,保護民族文化,讓當代人了解并傳承非遺文化。舞蹈是人類最古老的藝術形式之一,我國的非遺舞蹈來源于民間,并在民間廣泛流,對非遺舞蹈進行研究,可以了解到一個地方的地域文化、民風民俗、文化特色。高校是一個很好的舞蹈教育平臺,通過靜態保護和動態傳承的方式讓學生學習非遺舞蹈,既豐富他們的舞蹈知識,又可以讓他們了解非遺舞蹈的文化內涵,這對于非遺舞蹈的傳承與保護具有重要作用。
1 保護非遺舞蹈的意義
在物質文明和精神文明的漫長發展過程中,辛勤的勞動人民創造了各種舞蹈,這些舞蹈得到了廣泛流傳,發展成為現在的非遺舞蹈。非物質文化遺產是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志,不僅對研究人類文明具有重要價值,而且對展現世界文化的多樣性具有特殊的意義,可以說是人類共同的文化財富[1]。保護傳承非物質文化遺產時服務經濟社會發展、完善社會治理的重要力量。我國高度重視文化遺產的保護工作,近年來,中共中央辦公廳、國務院辦公廳出臺了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》等一系列重要文件,明確了非遺保護工作的方向和重點,我國非物質文化遺產的保護工作取得了巨大成就。非遺舞蹈作為非物質文化遺產的重要組成部分,相關保護傳承工作也取得了新的進展。非遺舞蹈一方面讓人們認識到非遺舞蹈的價值,另一方面也為我國舞蹈藝術提供了文化支撐。非遺舞蹈的價值主要體現在兩個方面。
第一,學術價值。首先,從舞蹈本體分析的角度詳細梳理和挖掘非遺舞蹈,并運用科學的技術方法記錄與保存舞蹈,進一步擴展和補充地域性民間舞蹈理論。其次,從舞蹈創新角度整理非遺舞蹈原生性動作,結合時代發展,運用現代編創手法,創新舞蹈作品。
第二,應用價值。非遺舞蹈的傳承與保護研究是在中國特色社會主義新時代背景下進行的,要使古老的民間文化遺產煥發永恒的魅力和持久的生命力,就要將優秀的民間舞蹈文化遺產與社會主義先進文化相結合、與文化產業相結合,推動民間藝術跨越發展,樹立地域文化品牌,在促進經濟社會發展的同時實現文化的協同發展與共同繁榮。將民間舞蹈文化遺產與群文文化相結合,提升人民對中華優秀傳統文化傳承的參與感,提高人民對傳承中華優秀傳統文化的幸福感,讓人民感受到文化自信的力量,堅持向往美好生活[2]。
2 非遺舞蹈藝術傳承現狀
2.1 非遺舞蹈存在環境的變化
隨著我國科學技術和教育事業的進一步發展,傳統的農業社會漸漸消失,與農業社會發展緊密連接的民間藝術文化也逐漸衰亡。隨著全球化進程的不斷加快,我國傳統的民間藝術形式已經無法滿足時代的發展要求,具有民族文化特點的非遺舞蹈被人們漸漸忘記,只有在一些重大節日以及政府組織參觀時,非遺舞蹈才會被當作一項旅游項目得到“上臺”的機會,淪為一種賺錢的工具。
例如,河北省撫寧太平鼓是農民在勞作閑暇時,在田間地頭進行的表演,表演時,當地人民都積極地參與其中,跳起歡快的舞蹈,抒發內心的喜悅之情。但隨著科學技術和社會經濟的快速發展,很多地區已經無法再看到這樣的舞蹈形式了,目前只有極少數的人會表演,通常其表演也被當作吸引游客的一種手段。受現代文明的猛烈沖擊,越來越多的非遺舞蹈失去了原來的意義,加快了非遺舞蹈文化的衰亡。以往大部分舞蹈都是憑借“口口相傳”的方式實現傳承和發展,受現代文明影響,各種“口口相傳”的非遺舞蹈逐漸走向消亡、變得邊緣化,非遺舞蹈的發展空間被流行舞蹈擠壓。
2.2 缺少有效的非遺舞蹈保護機制
現階段,我國對傳統的文化藝術缺少有效的保護機制,尤其是在非遺舞蹈的保護方面不盡人意,導致非遺舞蹈日漸邊緣化。首先,我國對非遺舞蹈的保護力度不夠。非遺舞蹈是作為歷史悠久的一門文化藝術,有豐富的種類,因此對傳統文化保護的工作量巨大,盡管各級政府采取了一些措施,但仍無法實現有效保護每一種非遺舞蹈,同時一些保護措施停留在表面,無法為非遺舞蹈提供一個更廣闊的發展空間。非遺舞蹈的調度工作開展不到位,沒有實現與現代文明的完美結合,整體保護效果不理想。其次,非遺舞蹈的保護工作存在財政投入太少、資金不夠的情況。目前,各級政府部門仍把促進當地經濟發展作為首要的工作目標,希望通過經濟水平的提高帶動其他項目的發展,在財政上沒有更多的剩余。因此,各級政府雖然在傳統文化藝術上推行了一系列的保護措施,但措施施行上缺少足夠的資金支持,使得非遺舞蹈得不到有效的傳承和保護。
2.3 非遺舞蹈傳承人數量減少
非遺舞蹈是非物質文化遺產的重要組成部分,非遺舞蹈的傳承人當前主要是一些年紀較大的人,他們作為非遺舞蹈的傳承載體,可以幫助年輕人認識和了解非遺舞蹈。然而,在漫長的舞蹈傳承過程中,老一輩藝人慢慢地消失,年輕一輩的人受現代社會發展影響,不愿意繼承傳統的舞蹈藝術,這就使得傳統文化藝術的傳承逐漸變成一種空談。非遺舞蹈的傳承與保護,最根本的因素就是人,人與傳統文化藝術是一種共存亡的關系。在現實情況中,越來越多的老一輩藝術家找不到合適的繼承人,越來越多的年輕人更愿意了解流行文明,不愿意了解傳統文化。在經濟全球化發展的背景下,西方文明不斷滲透我國年輕一代的生活,這也對非遺舞蹈的傳承工作造成了嚴重阻礙。
3 在高校舞蹈教育中保護傳承非遺舞蹈的措施
3.1 高校師生要樹立民族文化意識
我國的民族文化源遠流長,其中,非遺舞蹈是我國傳統文化的重要組成部分,在我國文化發展的歷史長河中綻放奪目的光彩。面對日漸消失的非遺舞蹈,高校舞蹈教育工作者要承擔起保護傳承非遺舞蹈的使命和責任,要將我國獨具特色的舞蹈藝術引進教學體系中,讓傳統藝術走向世界、展現迷人的風采。在經濟全球化的形勢下,不難發現能夠在人類發展的長河中留下深深足跡的往往就是哪些獨具特色的民族藝術,這些民族藝術帶著自身民族文化的烙印,展現了國家獨有的藝術特點。因而,高校在舞蹈教學時,一定要讓學生樹立民族文化意識,真正地了解我國的傳統文化藝術,在學習中產生強烈的民族自豪感,甘心為非遺舞蹈的傳承做出應有的貢獻。讓高校師生樹立民族文化意識,是我國現階段高校舞蹈教學的關鍵。
3.2 開展多元化教學活動
高校在進行非遺舞蹈教學時,要使用靈活多變的教學形式和方法,更好地實現非遺舞蹈與高校舞蹈教學體系的融合,在保留非遺舞蹈原生態的基礎上最大限度地實現非遺舞蹈的發展和創新。
第一,思維引導教學法。讓學生在舞蹈史論課和舞蹈賞析課上了解非遺舞蹈的歷史文化,探尋非遺舞蹈的發展脈絡,挖掘其背后蘊含的深厚民族文化精神內涵。讓學生在學習中針對非遺舞蹈提出自己的創新見解,教師根據學生的陳述做出評價,為學生深入學習理論打下基礎,激發學生的學習積極性,促使學生主動學習。
第二,田野實踐教學法。通過民族民間舞課程,讓學生學習非遺舞蹈的基本動作元素,隨后老師再提煉出非遺舞蹈的動作原型,編創出符合非遺舞蹈語匯的民族民間舞組合。此外,教師可以帶領學生進行田野采風,對地區的風土人情、服飾著裝等進行記錄與研究,請非遺舞蹈傳承人到課堂上與學生進行交流,讓學生不僅學到整理后的學院派非遺舞蹈,而且也能學到原生態的非遺舞蹈。
高校要注重實踐的整體性與靈活性,讓學生們真正地學到非遺舞蹈的精髓,讓學生在學習中產生感悟。教師要靈活轉變教學教學方式方法,引導學生探索非遺舞蹈的真諦。
3.3 運用現代化的教學方式
在開展非遺舞蹈教學時,可以利用現代技術的優勢,在課堂上播放教師采風的視頻,或現場連線非遺傳承人進行交流學習。
例如,教師在進行太平鼓教學時,可以先為學生播放一段太平鼓表演視頻,讓學生感受到這種非遺舞蹈的風格特點,一方面,可以調動學生的學習興趣,另一方面,有利于學生掌握基本的動作要領。同時,也可以在教學中引進“微課”的教學方法,“微課”這種教學模式打破了舞蹈教學時間、空間的限制,學生可以反復觀看教學視頻、反復學習,讓舞蹈教學受課堂限制,擴展舞蹈教學空間。學生也可以將自己跳的舞蹈錄制成小視頻,上傳到校園網絡平臺,與同學們在交流中互相學習。
3.4 全面提升教師隊伍的綜合素質
教師對學生舞蹈的學習有著重要影響。很多學生在學習舞蹈時,會產生枯燥乏味的感覺,但是經過教師的耐心勸導,會以積極健康的心態學習舞蹈知識,由此可見,全面提升教師隊伍的綜合素質極其重要[3]。教師要注意學生在學習舞蹈過程中可能受影響的一些隱性因素。
例如,教師在進行昌黎地秧歌舞蹈教學時,可以通過播放現場視頻,讓學生感受到非遺舞蹈的環境、文化背景,在播放結束后,讓學生扮演視頻里的人物角色,讓學生在角色扮演的游戲中感受昌黎地秧歌的風格特征。
4 非遺舞蹈在高校舞蹈教育中的傳承價值
傳承主要指“傳”和“承”的過程。傳統文化是從傳到承可以延續下去的事項,而文化傳統指的是從傳到承得到延續的行為。我國的傳統文化是整個中華民族文化的重要內容,儒家文化是傳統文化的深層地基,傳承非遺舞蹈文化,有利于實現人與人之間、人與社會之間以及人與大自然之間的協調發展。傳統文化的核心和基礎是民族精神,而民族精神又是中華民族各種各樣的思維模式以及生活模式的展現。非遺舞蹈是傳統文化傳播的一個載體,可以展現出人民群眾的生活態度,非遺舞蹈文化的發展有利于我國社會的發展,有助于提高人們的生活水平,對我國全面建成小康社會具有重要意義。
我國各民族的生活環境與社會發展情況存在很大差異,各個民族的非遺舞蹈各具民族特色,在歷史長河里,每個人都有責任將各具特色的非遺舞蹈傳承下去,讓非遺舞蹈在人類文化歷史的發展中不斷流傳。隨著社會經濟的發展,世界各國交流越來越頻繁,每個國家、每個民族都有自己的舞蹈文化,人類的舞蹈文化像百花一樣盛開。
高校舞蹈教育肩負著傳承非遺舞蹈的職能和重任。隨著經濟全球化發展,文化也不斷實現“全球化”,由于國外文化的不斷滲入,我國傳統的民間舞蹈受到了很大影響,甚至開始出現衰敗之勢。面對這種情況,高校舞蹈教學工作者必須肩負起保護傳承傳統舞蹈的重任,充分開發、利用和豐富非遺舞蹈資源,提升教學質量,確保非遺舞蹈藝術得到良好傳承和發展。
5 結語
受經濟全球化的深入影響,我國的本土文化受到了外來文化的巨大影響,非遺舞蹈的生存和發展空間受到了極大的壓迫限制。我國的非遺舞蹈種類多樣,應大力保護非遺舞蹈,讓非遺舞蹈的發展擁有光明的前景。保護傳承非遺舞蹈是我國傳承優秀文化的重要任務,是實現物質文明建設與精神文明建設共同發展的要求,是實現民族復興的重要手段。在高校舞蹈教育中,保護和傳承傳統舞蹈形勢迫切。
參考文獻:
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[2] 周潯閩.如何在高校舞蹈教育中傳承民間舞蹈藝術[J].戲劇之家,2020(27):145-146.
[3] 趙園園.中國民族民間舞在高校舞蹈教育中的傳承和創新探究[J].大觀(論壇),2019(11):94-95.
作者簡介:孟丹娜(1980—),女,河北秦皇島人,碩士,副教授,研究方向:舞蹈創作實踐與理論、非遺舞蹈。