先秦儒道思想對(duì)比研究

周忠群

摘要：春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周王室統(tǒng)治實(shí)力衰弱，各諸侯國(guó)紛紛割據(jù)，給人類社會(huì)帶來的沉重的戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難，但同時(shí)，也對(duì)社會(huì)上思想的發(fā)展起到了推廣作用。儒家代表——孔孟之道，道家代表——老莊之道等，都在紛亂時(shí)期向各諸侯國(guó)推廣自己的思想主張。其中，孔孟之道提出“仁”“禮”“仁政”等學(xué)說。老莊之道主張“無(wú)為論”“道論”。老子與孔子基本處于同一年代，孟子和莊子處于同一年代，老莊之道與孔孟之道形成時(shí)間相近，為何他們的思想主張相去甚遠(yuǎn)？同樣的時(shí)代背景為何給他們?cè)斐傻挠绊懯遣槐M相同？

關(guān)鍵詞：孔子;孟子;老子;莊子;儒家思想;道家思想

孔子一生始終堅(jiān)持的是“禮”，早年孔子就學(xué)禮、相禮、研究禮，堅(jiān)持以禮作為標(biāo)準(zhǔn)，去批評(píng)國(guó)家的政治及各種社會(huì)現(xiàn)象。“仁”是孔子思想中后期發(fā)展起來的重要思想，孔子在五十歲之后，重禮的同時(shí)又貴仁，“是先為禮樂大師，而后成為仁學(xué)的思想家”。禮是人們的行為準(zhǔn)則，是社會(huì)對(duì)人的外在約束，而仁則是修己愛人的內(nèi)在自覺性，自強(qiáng)不息的精神。仁與禮結(jié)合，引仁入禮，由于禮具有了仁的精神，禮便被建立在人們的人格自覺的基礎(chǔ)之上。這樣，禮不再僅僅是外部強(qiáng)制，而且成了人們的內(nèi)在要求，自然提高了人們“克己復(fù)禮”，執(zhí)行禮的自覺性，禮也就便于執(zhí)行了。以禮的準(zhǔn)則行仁，以仁的自覺復(fù)禮，便會(huì)禮、仁雙興，相得益彰。

多年來，學(xué)界對(duì)孔子中庸思想是辯證法還是形而上學(xué)的問題，一直爭(zhēng)議不休，莫衷一是。客觀來講，其思想既有辯證法的內(nèi)容，又有形而上學(xué)的精華。首先，孔子承認(rèn)矛盾是客觀存在的。過與不及、“兩端”即矛盾對(duì)立的兩極。認(rèn)為人們認(rèn)識(shí)事物與解決問題，只把握住矛盾的一個(gè)方面，而忽視另一方面，就會(huì)造成危害，即所謂“攻乎異端，斯害也已”，這是具有辯證意識(shí)的觀點(diǎn)。尤為重要的是，孔子還提出“適度”原則，中庸所要求的是在“過”與“不及”的對(duì)立兩極中求得適中或適度，凡事都要掌握個(gè)分寸，恰到好處，這是合乎辯證法的，但是孔子把中庸給絕對(duì)化了。

孟子所倡導(dǎo)的學(xué)說，是在孔子思想上的傳承和發(fā)展，主張“仁政”，他認(rèn)為，第一，“民為貴，社稷次之，君為輕”，“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，“桀紂之失天下也，失其民也”。從中可以看到孟子對(duì)民眾的重視。第二，“制民之產(chǎn)”，主張給老百姓一定數(shù)量的私有財(cái)產(chǎn)。第三，“取于民有制”。對(duì)人民實(shí)行仁政，應(yīng)當(dāng)輕收賦稅，又要對(duì)收賦稅又一定的制度和節(jié)制。第四，“尊賢重教”。他繼承和發(fā)展了孔子“舉賢才”的思想，把舉賢作為實(shí)現(xiàn)仁政的一個(gè)重要內(nèi)容，同時(shí)注重道德教化。“性善”是人類與動(dòng)物區(qū)別的一個(gè)方面，即“人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”。

在老子看來，社會(huì)的出路是“無(wú)為而治”。他厭棄奴隸制的“禮治”，反對(duì)恢復(fù)周禮，反對(duì)新興地主階級(jí)的變法和革新主張，對(duì)社會(huì)變革十分不滿，又無(wú)能為力，所以只好認(rèn)自然命運(yùn)的支配，提倡“無(wú)為而治”。他的社會(huì)理想是“小國(guó)寡民”，這是一種原始社會(huì)的生存方式。“道論”是道家學(xué)派的最高理論，是老子哲學(xué)體系的最高范疇和思想核心，是“萬(wàn)物之宗”。老子的思想雖然是唯心主義的，但卻包含了很多辯證法的因素，這也是他思想中積極的一面。但是他思想中的辯證法因素僅僅表現(xiàn)在事物矛盾對(duì)立和相互轉(zhuǎn)化的一面上，對(duì)事物發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)卻陷入了周而復(fù)始的循環(huán)論。

莊子重視對(duì)宇宙本原問題的探索和研究。面對(duì)宇宙和大千世界，莊子問道：“有先天地生者，物邪？”即先天地生的東西是“物”嗎？他得出的結(jié)論是：“物物者非物”。即使物成為物的一定不是物，物的產(chǎn)生不能先于物的存在。為了進(jìn)一步說明這個(gè)問題，莊子引入了老子的“道”的范疇。“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。”意思是它以自己為本根，在未有天地以前，就存在了。可見，其所謂“物物者”即“道”，“道”即“非物”。不過莊子又認(rèn)為關(guān)于宇宙的起源問題是一個(gè)懸而未決又無(wú)法搞清楚的問題。他認(rèn)為，宇宙有它的開始，而在開始之前必然有沒開始的階段;在沒開始的階段之前，還應(yīng)有沒開始階段的沒有開始階段。宇宙究竟從何時(shí)開始？這是永遠(yuǎn)推不到頭的。進(jìn)一步推論下去，不能停止，最終一切都值行懷疑，無(wú)法確定。這樣一來，他便從追求世界的開始，導(dǎo)致了極端主觀唯心主義的不可知論，懷疑論。

其實(shí)在孔孟的思想中，我們可以看到的是一種“入世”思想，倡導(dǎo)人們克己復(fù)禮，君主以民為貴;老莊思想則是一種“出世”思想，提倡一種無(wú)為無(wú)求的安樂方式。盡管他們處于同一時(shí)代，但其思想的不同與其生存背景有著密切聯(lián)系。

孔子所出生的魯國(guó)，是一個(gè)歷史文化悠久的國(guó)度，周朝的文化在魯國(guó)保存的數(shù)量最多和時(shí)間最久。孔子自幼勤奮好學(xué)，刻苦讀書，掌握了西周時(shí)代流傳下來的“六藝”知識(shí)，熟悉古代的典章制度，且曾周游列國(guó)，視野開闊。春秋末年，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)大為提高，腐朽的統(tǒng)治者卻貪婪無(wú)度地壓榨民眾，社會(huì)出現(xiàn)了極大的不平衡。政治方面，貧富分化嚴(yán)重，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的矛盾加劇，社會(huì)局勢(shì)混亂，思想界在這種環(huán)境下出現(xiàn)了爭(zhēng)論。孟子處于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，精通《五經(jīng)》，授業(yè)于子思之門人，是孔子的再傳弟子，因此推崇孔子的思想主張，周游列國(guó)，弘揚(yáng)孔子之學(xué)，長(zhǎng)期活動(dòng)于稷下學(xué)宮，積極宣傳和發(fā)展了儒家學(xué)說。老子曾是周朝的史官，后因受權(quán)貴排擠，被免去官職，出游魯國(guó)。在面對(duì)周朝奴隸主貴族的統(tǒng)治逐漸崩潰瓦解的情況下，他選擇了出走函谷關(guān)，消極避世，去追尋理想中的原始社會(huì)。莊子是戰(zhàn)國(guó)中期人，自幼家境貧寒，生活潦倒，早年在家鄉(xiāng)做過小使，后歸隱。但生性孤傲，自命清高，鄙視權(quán)貴，不為功名利祿所累，曾拒絕過楚威王的厚幣禮聘，平生厭世憤世。這也是他和老子思想相傳承的原因。

在考慮到這些因素的影響后，再回頭看孔孟之道和老莊之道，便可有大致方向和思路去梳理其間的差異，從生活環(huán)境到個(gè)人性格，都是影響個(gè)人對(duì)外物思考的重要影響因素，這對(duì)于思想史研究，如何分析人物思想主張，具有重大意義。

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