連續(xù)與斷裂

〔摘要〕 20世紀(jì)80年代末，河北南部邯鄲市武安縣固義村舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)引起了當(dāng)?shù)孛袼讓W(xué)者的注意，華北這個(gè)普通鄉(xiāng)村內(nèi)的民間宗教活動(dòng)得以展現(xiàn)在大眾視野中。隨后，固義村元宵節(jié)期間舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)被列入河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名單中，成為“北方現(xiàn)存的最古老儺戲”。值得注意的是，雖然在固義村民口中，村內(nèi)舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)有著“悠久”的歷史，但實(shí)際上，此項(xiàng)活動(dòng)并未有任何檔案資料的記載，20世紀(jì)五六十年代還曾因政治運(yùn)動(dòng)一度被中止，直至80年代末期方才恢復(fù)，這背后反映出的變化值得深思。考察固義村元宵節(jié)期間“捉黃鬼”活動(dòng)所展現(xiàn)的延續(xù)性與斷裂性，可以看出清末到當(dāng)代中國(guó)華北一個(gè)普通鄉(xiāng)村內(nèi)宗教活動(dòng)的變遷，及其所反映的民間宗教活動(dòng)與權(quán)力變遷之間的關(guān)系。

〔關(guān)鍵詞〕 “捉黃鬼”;華北鄉(xiāng)村;儺戲;黃河文化;鄉(xiāng)土社會(huì)

〔中圖分類(lèi)號(hào)〕K275 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769（2021）02-0194-10

〔作者簡(jiǎn)介〕焦洋，澳門(mén)大學(xué)人文學(xué)院歷史系博士候選人，澳門(mén) 999078。

2008年2月23日，《燕趙都市報(bào)》發(fā)表了一篇題為《武安固義村的儺戲〈捉黃鬼〉》的文章，報(bào)道了位于河北南部的一個(gè)小村子——固義村在正月十五期間村民自發(fā)舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)。文章寫(xiě)道，正月十五臨近天亮之時(shí)，大鬼、二鬼與跳鬼“在手持柳棍的村民簇?fù)硐麻_(kāi)始在村里村外踏邊”，尋找在村內(nèi)作祟的黃鬼，負(fù)責(zé)將“黃鬼”捉住并游街，最后將其驅(qū)趕至村邊的空地上接受“閻王”的審判。①在接受審判之前，活動(dòng)中負(fù)責(zé)溝通不同界域的“掌竹”開(kāi)始念詞，細(xì)數(shù)“黃鬼”犯下的罪行，最終，“黃鬼”被“閻王”判以剝皮抽腸的極刑。“黃鬼”被處刑之后，固義村村民們開(kāi)始舉行各類(lèi)節(jié)慶活動(dòng)，如旱船、秧歌、打拳等，慶祝新一年的到來(lái)。值得注意的是，文章最后寫(xiě)到，固義村舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)“雖然是一出沿街演出的啞劇”“一段民俗表演”，但其“最早出現(xiàn)在夏商時(shí)期，距今已有3000年歷史。……是古老的黃河文化的重要遺存”。②然而實(shí)際上，即便是參與活動(dòng)的村民也不能肯定“捉黃鬼”活動(dòng)出現(xiàn)的時(shí)間，只能含糊地表示家中長(zhǎng)輩還在世時(shí)，村里便一直舉行這個(gè)活動(dòng)，但又回憶，在20世紀(jì)50到60年代，村中的“捉黃鬼”活動(dòng)一度被中止過(guò)，直至80年代后期，這項(xiàng)活動(dòng)才恢復(fù)，至于被恢復(fù)的契機(jī)為何，村民并不知曉。③在當(dāng)今的固義，隨著社會(huì)環(huán)境的改變，“捉黃鬼”活動(dòng)已不再具有最初的宗教性意味——驅(qū)逐邪惡，祈求豐收與平安，看起來(lái)更像是一場(chǎng)為吸引觀光者而進(jìn)行的民俗表演活動(dòng)。同時(shí)，對(duì)于參與其中的固義村村民來(lái)說(shuō)，與其說(shuō)是儀式的參與者，不如說(shuō)是活動(dòng)的表演者更為恰當(dāng)。④那么，這項(xiàng)作為古老黃河文化遺存的“捉黃鬼”活動(dòng)在歷史上是否真的存在過(guò)？其中是否有過(guò)變化？在這些變化背后，又蘊(yùn)藏了哪些被我們所忽視的事實(shí)？

關(guān)于武安固義“捉黃鬼”活動(dòng)的研究肇始于20世紀(jì)90年代，早期的研究側(cè)重于分析“捉黃鬼”活動(dòng)的性質(zhì)，反映了彼時(shí)民俗學(xué)者對(duì)于此項(xiàng)活動(dòng)的關(guān)注重點(diǎn)。作為“捉黃鬼”活動(dòng)的首位研究者，杜學(xué)德在文章與論著中對(duì)此進(jìn)行了描述、分析⑤，但沒(méi)有考證“捉黃鬼”活動(dòng)的歷史背景，也沒(méi)有借此來(lái)探討華北地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷問(wèn)題。歷史學(xué)者歐大年在研究河北鄉(xiāng)村儀式時(shí)提及固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)，然而其研究?jī)?nèi)容大部分與杜學(xué)德相類(lèi)似。⑥趙世瑜認(rèn)為明清時(shí)期，在華北地區(qū)，作為服務(wù)于“社”并將社區(qū)內(nèi)家家戶(hù)戶(hù)包括進(jìn)去的諸如“捉黃鬼”等信仰活動(dòng)，對(duì)于地方社會(huì)具有一定的整合與凝聚作用。趙世瑜并對(duì)“捉黃鬼”這一活動(dòng)背后蘊(yùn)含的功能進(jìn)行了分析，使隱藏在此之下華北鄉(xiāng)村社會(huì)更深層次的結(jié)構(gòu)面貌得以展現(xiàn)出來(lái)。⑦但是，趙世瑜沒(méi)有分析清朝之后此項(xiàng)活動(dòng)的發(fā)展變化，也沒(méi)有看到“捉黃鬼”這項(xiàng)活動(dòng)在新時(shí)代中所展現(xiàn)的特征，以及在這個(gè)時(shí)間段內(nèi)出現(xiàn)的延續(xù)性與斷裂性。海外學(xué)者楊慶堃認(rèn)為中國(guó)社會(huì)的宗教基本可被劃歸為“制度性宗教”（institutional religion）與非制度性的“彌漫性宗教”（diffused religion），活躍在中國(guó)鄉(xiāng)村內(nèi)的民間宗教活動(dòng)屬于缺乏系統(tǒng)組織機(jī)構(gòu)與經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)訓(xùn)練的神職人員的“彌漫性宗教”。此類(lèi)宗教活動(dòng)通常與人們的世俗日常生活息息相關(guān)，并散落在世俗制度與社會(huì)秩序的方方面面，從而使其得以在急速變動(dòng)的中國(guó)社會(huì)環(huán)境中生存下來(lái)，形成一種社會(huì)文化的穩(wěn)定性。⑧杜贊奇則從“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”（cultural nexus of power）的角度分析華北鄉(xiāng)村地區(qū)的民間信仰與宗教活動(dòng)，認(rèn)為此類(lèi)民間信仰活動(dòng)同水利組織、宗族等文化符號(hào)與國(guó)家權(quán)力共同維持著華北鄉(xiāng)村社會(huì)的運(yùn)行。⑨楊慶堃與杜贊奇的研究均沒(méi)有脫離結(jié)構(gòu)主義與功能主義的框架，強(qiáng)調(diào)了權(quán)力和象征在復(fù)雜的文化社會(huì)歷史進(jìn)程中的作用。⑩

基于上述研究成果，本文將關(guān)注時(shí)間點(diǎn)置于清末至當(dāng)代中國(guó)（20世紀(jì)初至八九十年代），通過(guò)分析晚清至當(dāng)代中國(guó)華北鄉(xiāng)村社會(huì)中一個(gè)普通民間宗教活動(dòng)的發(fā)展與變化，試圖回答下列問(wèn)題：第一，固義村所舉行的民間宗教活動(dòng)“捉黃鬼”為何不見(jiàn)于地方志記載之中;第二，“捉黃鬼”這一活動(dòng)出現(xiàn)了哪些變化，其所能反映出來(lái)的延續(xù)性與斷裂性為何。由于中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)是一個(gè)人口流動(dòng)率小，社區(qū)間往來(lái)少，轉(zhuǎn)變緩慢，相對(duì)孤立的地方性熟人社會(huì)，故而人們多將關(guān)注的目光集中于變化劇烈的城市地區(qū)。B11但毫無(wú)疑問(wèn)的是，中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)才是中國(guó)社會(huì)文化構(gòu)成的基石。盡管自清末到民初，由于中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的變化緩慢，我們很難識(shí)別出生產(chǎn)關(guān)系或社會(huì)關(guān)系所發(fā)生的改變，但中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)確實(shí)經(jīng)歷著一定程度的改變，諸如具有現(xiàn)代意義的初等學(xué)校在農(nóng)村社會(huì)出現(xiàn)，這些變化一定程度上改變了中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中士紳所扮演的角色。B12而當(dāng)1949年10月一個(gè)嶄新的政權(quán)建立起來(lái)之后，中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)歷了諸如權(quán)力結(jié)構(gòu)重塑等更為劇烈、迅速的改變。盡管固義村“捉黃鬼”這一民間宗教活動(dòng)的檔案資料缺乏，但是我們依然可以從地方志與社會(huì)調(diào)查的資料中，來(lái)找尋此類(lèi)民間宗教活動(dòng)存在與傳承的動(dòng)機(jī)，以及通過(guò)此類(lèi)宗教活動(dòng)鄉(xiāng)土社會(huì)與權(quán)力階層間的博弈，同隱藏在這些活動(dòng)背后華北鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷。

一、 一個(gè)普通村莊的宗教活動(dòng)——“捉黃鬼”

固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)通常于農(nóng)歷正月十五舉行，每隔三年舉行一次。因活動(dòng)中的戲本最早寫(xiě)于清朝末年，故村民將此活動(dòng)上溯至清末。在活動(dòng)正式舉行之前一年，村內(nèi)四個(gè)社（南王戶(hù)、東王戶(hù)、劉莊戶(hù)、西大社）派出成員組成委員會(huì)（通常是活動(dòng)中的重要扮演者）籌措經(jīng)費(fèi)，并安排活動(dòng)的具體執(zhí)行情況。之后，在農(nóng)歷十二月初，委員會(huì)成員到村南的廟內(nèi)將活動(dòng)的主神——“白眉三郎”——請(qǐng)到村內(nèi)的仙殿之中，進(jìn)行祭拜。正月十四日下午，活動(dòng)的所有參與者裝扮起來(lái)，繞行整個(gè)村莊一周，謂“亮腦子”（目的為確保第二天活動(dòng)順利進(jìn)行）。正月十五日凌晨，“大鬼”與“二鬼”扮演者分別從村內(nèi)的仙殿出發(fā)，跨越火盆，手持柳棍，按東、南、西、北四個(gè)方向，圍繞村莊走一遍，謂“踏邊”。其后，兩個(gè)探馬按照相同的方向和順序到村周?chē)钠渌麖R內(nèi)將龍王、老奶等神明雕像共請(qǐng)至村內(nèi)神廟中，分列于白眉三郎之旁，稱(chēng)為“迎神”。請(qǐng)神事畢之后，活動(dòng)中各類(lèi)節(jié)目參與者在村內(nèi)街道依次擺開(kāi)，謂“擺道子”。之后，在天色朦朧時(shí)分，“大鬼”“二鬼”“跳鬼”與“黃鬼”分別進(jìn)入街道中間，開(kāi)始做勾引“黃鬼”的表演。“大鬼”在前，“二鬼”在后，“黃鬼”處于中間畏縮不前，“跳鬼”則前后跳動(dòng)驅(qū)趕“黃鬼”。期間，如有村民家內(nèi)有病人，或意欲驅(qū)逐屋內(nèi)災(zāi)邪，可將“黃鬼”請(qǐng)入自家中，再由“大鬼”“二鬼”與“跳鬼”將“黃鬼”驅(qū)逐出去，意為家中災(zāi)疫已除。如此，進(jìn)進(jìn)退退，往返三遍至午時(shí)，“大鬼”“二鬼”“跳鬼”將“黃鬼”驅(qū)趕到村南空地搭建的審判臺(tái)前。在審判臺(tái)上，由掌竹唱念詞，閻王對(duì)“黃鬼”進(jìn)行審判，最終“黃鬼”被處以剝皮抽腸之刑。刑罰之后，村民開(kāi)始表演各類(lèi)慶祝節(jié)目，如花車(chē)、武術(shù)、旱船等。到正月十六日，此次活動(dòng)的社首帶領(lǐng)委員會(huì)成員先到村南舉行祭祀蟲(chóng)蝻的儀式，而后至村北進(jìn)行祭祀冰雨的儀式。與此同時(shí)，在村內(nèi)，村民們繼續(xù)進(jìn)行節(jié)目表演與賽戲活動(dòng)。正月十七日晨，社首帶領(lǐng)委員到村外南邊的奶奶廟進(jìn)行完表儀式，更換下屆活動(dòng)社首，并將此次活動(dòng)的收支結(jié)余轉(zhuǎn)交至下屆社首，活動(dòng)中角色的扮演者到社首家里祝賀——謂“過(guò)廚”。至此，固義村元宵節(jié)“捉黃鬼”活動(dòng)結(jié)束。

雖然固義村村民稱(chēng)“捉黃鬼”活動(dòng)歷史悠久，但是地方志中對(duì)于此項(xiàng)活動(dòng)卻沒(méi)有確切的記載。在傳統(tǒng)的中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)中，想要傳達(dá)世代累積的生活經(jīng)驗(yàn)，以及相關(guān)的生活活動(dòng)，文字并不是必需的媒介，民間歌謠、宗教活動(dòng)等都可以用來(lái)傳情達(dá)意。B13即便到了今天，在中國(guó)的鄉(xiāng)土社會(huì)中，不需要文字記載的傳統(tǒng)習(xí)慣依然具有十分強(qiáng)大的效力。對(duì)于這些傳統(tǒng)，“帶著不這樣做就會(huì)有不幸的信念時(shí)”，便成了人們生活中所謂的“儀式”。B14這些儀式，一些被記錄了下來(lái)，上升為區(qū)域范圍乃至國(guó)家祭典，如邯鄲圣井崗鐵牌祈雨儀式等，更多的是在一個(gè)個(gè)相對(duì)封閉的傳統(tǒng)社區(qū)內(nèi)代際間傳承，沒(méi)有文字記錄。這里需要指出的是，“中國(guó)的文字并不是從基層上發(fā)生的”，“最早的文字是廟堂性的”，因此，文字記錄并不能成為某項(xiàng)活動(dòng)是否存在的唯一證據(jù)，尤其是在缺乏文字基礎(chǔ)的傳統(tǒng)中國(guó)的鄉(xiāng)土社會(huì)。B15在分析“捉黃鬼”等社區(qū)活動(dòng)時(shí)，我們必須將視線轉(zhuǎn)至活動(dòng)本身，從與之相關(guān)的社會(huì)文化環(huán)境中去勾勒其輪廓，從其所體現(xiàn)的延續(xù)性與斷裂性來(lái)探索其本身的真實(shí)性。B16

如果要考察固義村“捉黃鬼”活動(dòng)的源起及發(fā)展歷史，首先要了解歷史上的固義村。固義村現(xiàn)坐落于河北省南部邯鄲市三十公里以南的冶陶鎮(zhèn)武安縣。明清時(shí)期，武安縣屬彰德府，民國(guó)時(shí)期，政府廢置府、道等行政單位，以區(qū)劃分縣，武安縣被分為四區(qū)，固義村屬于第四區(qū)，為河南省一部分。B17中華人民共和國(guó)成立之后，50年代，武安縣被劃入河北省邯鄲市。

武安縣自明至民國(guó)時(shí)期，共修有方志四次，清朝時(shí)，固義村第一次出現(xiàn)在《武安縣志》之中。彼時(shí)，固義村名為“顧義”，屬顧義里，除此之外，并沒(méi)有關(guān)于固義村更多的描述。B18至民國(guó)時(shí)期，《武安縣志》中才開(kāi)始出現(xiàn)關(guān)于固義村的文獻(xiàn)描述資料。據(jù)記載，彼時(shí)固義村位于猛虎河與南洺河之間，緊鄰?fù)ㄍ浒部h城的大路。村內(nèi)共有250戶(hù)家庭，1084名村民，村民大部分為王、馬、丁、李四姓，村內(nèi)有36公頃農(nóng)業(yè)耕地。大部分村民從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但由于村莊緊鄰?fù)ㄍh城的道路（武邯馬路），村內(nèi)也開(kāi)有若干小型旅店，供過(guò)往旅客使用。1930年代末，村內(nèi)有一所初等學(xué)校，共有56名學(xué)生。B19盡管成書(shū)于民國(guó)時(shí)期的《武安縣志》已經(jīng)較為詳細(xì)地描述了固義村，其所提供的信息仍然十分有限，關(guān)于“捉黃鬼”這項(xiàng)活動(dòng)更是沒(méi)有任何記載。那么，為何有著“悠久”歷史的“捉黃鬼”儀式卻不見(jiàn)于《武安縣志》之中？

一方面，從“捉黃鬼”活動(dòng)舉行的范圍上看，由于沒(méi)有出現(xiàn)聯(lián)莊的現(xiàn)象，因此可以將其定義為社區(qū)內(nèi)的宗教信仰活動(dòng)。社區(qū)內(nèi)宗教活動(dòng)的產(chǎn)生與發(fā)展，與彼時(shí)的自然、社會(huì)環(huán)境及村莊形態(tài)等密不可分。從外觀上看，直至今日，固義村四周仍然以高高的圍墻圈起，東南西北圍墻上各有一閣樓，下面開(kāi)有洞門(mén)，至夜間洞門(mén)關(guān)閉后，整個(gè)村子宛如一座堡壘，保護(hù)村內(nèi)居民不受盜匪、軍隊(duì)等外部勢(shì)力襲擾。19世紀(jì)晚期以來(lái)，在頻繁的地方起義與軍閥戰(zhàn)亂的影響下，生活在華北地區(qū)的農(nóng)民們構(gòu)筑起泥土堡壘以?xún)?chǔ)存糧食，躲避戰(zhàn)亂。B20當(dāng)入侵者進(jìn)逼時(shí)，無(wú)物可搶、無(wú)所駐足、無(wú)人可擄，同時(shí)，堡壘四角塔樓可內(nèi)置槍手，使其難以入侵。B21在這種不穩(wěn)定自然與社會(huì)環(huán)境的影響下，19世紀(jì)末到20世紀(jì)初華北地區(qū)的村社一直處于相對(duì)孤立與封閉的狀態(tài)中。這種狀態(tài)一方面可以保證村社的安全與穩(wěn)定，另一方面使得這種地緣組織需要一種集體性活動(dòng)來(lái)達(dá)到凝聚社區(qū)的目的。B22這種活動(dòng)通常帶有宗教色彩，旨在教化社區(qū)成員，增加對(duì)參加成員的震懾力，避免成員間的分裂。同時(shí)，也正是由于晚清時(shí)期華北鄉(xiāng)村社會(huì)相對(duì)封閉的狀態(tài)，此項(xiàng)活動(dòng)在村社范圍內(nèi)被代際傳承著，用以維持社區(qū)的秩序與穩(wěn)定。

另一方面，縣志的修纂通常由當(dāng)?shù)毓偌澃l(fā)起，用以記錄地區(qū)的歷史、現(xiàn)狀，有著一定的范式和體例。從現(xiàn)存的縣志來(lái)看，絕大部分地方志修纂于明清時(shí)期。明永樂(lè)之后，官方開(kāi)始發(fā)布修志命令，并附修志條例，要求地方官遵行;至清康熙年間，更是要求各省、府、州、縣勤修方志。B23但方志的修纂由于體例、范式甚至經(jīng)費(fèi)等原因，在內(nèi)容上受到一定限制，只能記錄對(duì)當(dāng)?shù)赜绊戄^大的事件與活動(dòng)。同時(shí)，所載之事亦是經(jīng)過(guò)地方官選擇的，而類(lèi)似固義村“捉黃鬼”的活動(dòng)，由于沒(méi)有得到官方的認(rèn)可，往往不能登官修地方志的“大雅之堂”。到了民國(guó)時(shí)期，國(guó)民政府在農(nóng)村地區(qū)開(kāi)展了一系列破除迷信的運(yùn)動(dòng)，這些扎根于鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部的民間宗教活動(dòng)更是在官修地方志中消失了“蹤影”。然而在傳統(tǒng)中國(guó)的鄉(xiāng)土社會(huì)中，習(xí)俗慣性根深蒂固，固義村元宵節(jié)期間所舉辦的“捉黃鬼”活動(dòng)雖然沒(méi)有官方文字的記載，但是對(duì)比其在志書(shū)中的“消失”，與其在固義村內(nèi)的存在、發(fā)展、一度中斷以及恢復(fù)，本身就是20世紀(jì)初以來(lái)華北鄉(xiāng)村社會(huì)變遷一個(gè)很好的說(shuō)明。

二、“消失”的儀式——固義村與“捉黃鬼”活動(dòng)

雖然固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)并未見(jiàn)于《武安縣志》之中，但我們并不能因此否認(rèn)其在歷史上的存在。B24官修方志中，記錄了歷史上武安縣形形色色的廟宇與宗教活動(dòng)。成書(shū)于1622年的《武安縣志》，記載在明天啟年間，武安縣共有69座大型廟宇，到了清乾隆時(shí)期，武安縣內(nèi)廟宇的數(shù)量幾乎增長(zhǎng)了一倍，至102座。B25這些廟宇不僅規(guī)模恢宏，還經(jīng)常性地進(jìn)行翻修。如縣內(nèi)建于明洪武年間的城隍廟，僅明朝便翻修了6次，至清順治時(shí)期，又重新修整了3次。B26除了對(duì)縣內(nèi)的大型廟宇進(jìn)行記載與描述外，方志也記載了武安縣許多小型廟宇、神壇等，以及縣內(nèi)每年舉辦的各種各樣信仰祭祀活動(dòng)。例如，每年上元節(jié)時(shí)，縣內(nèi)都會(huì)舉辦包含各種表演項(xiàng)目和娛神項(xiàng)目的賽會(huì)，供人們祈禱、祭拜、游玩。B27故而，志書(shū)記載武安舊俗“尚鬼，多淫祀”，南鄉(xiāng)祭拜白馬天神、馬奶奶神，四鄉(xiāng)多祭祀張爺?shù)壬竦o，這些民間神祇“名目繁多，不可殫記”。B28同時(shí)，“工商各業(yè)皆有專(zhuān)祀”，且“典禮隆重”。B29由此可見(jiàn)明清時(shí)期武安縣民間宗教信仰之興盛。

而武安縣彼時(shí)所面臨的自然環(huán)境則直接影響著種類(lèi)繁多的宗教廟宇與信仰的出現(xiàn)。通常來(lái)說(shuō)，過(guò)去的官方資料，諸如地方志等，會(huì)對(duì)當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生重大影響的大型災(zāi)害進(jìn)行記錄。比如，修于民國(guó)時(shí)期的《武安縣志》記錄了彼時(shí)發(fā)生于武安縣的幾次特大旱澇災(zāi)害。這些災(zāi)害不僅毀壞了大量農(nóng)田，更是使得整個(gè)縣幾乎顆粒無(wú)收。在此種狀況下，人們?yōu)榱松妫坏貌毁u(mài)兒鬻女，換取糧食。特別是民國(guó)九年（1920年），武安縣遭到了史無(wú)前例的旱災(zāi)與蝗災(zāi)，農(nóng)民只能依靠政府組織的救濟(jì)機(jī)構(gòu)提供的糧食存活下去，許多農(nóng)民喪生于此次自然災(zāi)害之中。B30除了這些記錄于官方資料中的大型自然災(zāi)害，對(duì)于武安縣的居民來(lái)說(shuō)，他們每年都會(huì)面臨一些小型自然災(zāi)害的侵害，這些災(zāi)害使得本就處于溫飽線邊緣的華北鄉(xiāng)村社會(huì)頻繁遭受饑荒之苦。B31值得注意的是，在明朝至民國(guó)時(shí)期《武安縣志》所記載的自然災(zāi)害中，最為驚心動(dòng)魄的是蝗災(zāi)。相較于其他自然災(zāi)害，蝗災(zāi)之所以引起農(nóng)民的極度恐慌，除了它們難以實(shí)施人為控制外，還由于其能在短時(shí)間內(nèi)毀壞所有農(nóng)田的收成。B32基于蝗災(zāi)對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來(lái)的災(zāi)難性損害，帝國(guó)政府通常會(huì)舉行各種各樣的宗教儀式來(lái)祭祀蟲(chóng)蝻之神，如祭祀蟲(chóng)神劉猛等。B33除了官方修建的蟲(chóng)蝻廟外，地方村社也會(huì)組織力量修蓋廟宇與祭壇來(lái)祭祀蟲(chóng)蝻之神。在固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)中，便有祭祀蟲(chóng)蝻神的行為，“黃鬼”所代表的象征意義之一便是蝗旱災(zāi)害。在此種自然環(huán)境的影響下，即便志書(shū)中未曾記載，固義村內(nèi)產(chǎn)生驅(qū)逐災(zāi)疫、祈求平安與豐收的“捉黃鬼”活動(dòng)也不足為奇。

此外，在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，由于交通與信息的不發(fā)達(dá)性同行政體系的制約，中央政府不能有效掌握地方社會(huì)的動(dòng)態(tài)。明清時(shí)期，地方上最低一級(jí)的行政單位是縣，而縣所轄的不同村莊則以里甲的形式組織起來(lái)。盡管從表面上看，地方社會(huì)看似是在統(tǒng)一皇權(quán)的控制之下，但實(shí)際上由于官吏調(diào)任制度與選官制度的限制，地方社會(huì)實(shí)際上是在胥吏差役、鄉(xiāng)村士紳與宗教領(lǐng)袖的控制之下。到了清朝，由于人口的增加迅速（四百年內(nèi)增加近九千萬(wàn)人口），更是限制了中央皇權(quán)對(duì)村莊的有效控制。B34這樣看來(lái)，雖然從表面來(lái)說(shuō)，中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)受到源于橫暴權(quán)力皇權(quán)的統(tǒng)治，但是這樣一個(gè)政權(quán)不得不受到來(lái)自農(nóng)業(yè)帝國(guó)的經(jīng)濟(jì)約束以維持自身的統(tǒng)治。故而，從人們的實(shí)際生活上看，這種皇權(quán)統(tǒng)治是松弛并且微弱的，甚至可以說(shuō)是掛名的。B35在山高皇帝遠(yuǎn)的情形之下，鄉(xiāng)土居民通常將切身的公事讓渡于從社會(huì)合作的角度衍生出的同意權(quán)力，以及基于社會(huì)繼替過(guò)程中得出的教化權(quán)力來(lái)決定。B36

一個(gè)十分實(shí)際的例子是離武安縣不遠(yuǎn)的定縣。清朝之時(shí)，定縣的縣衙人員組成包括了一名知縣、一名典史、一名巡檢、一名縣丞以及若干吏目，這些少數(shù)的地方行政人員需要負(fù)責(zé)管理縣內(nèi)近兩萬(wàn)人口。B37換句話(huà)說(shuō)，就實(shí)際情況來(lái)說(shuō)，定縣的知縣只能控制縣城內(nèi)出現(xiàn)的一些重大事件與活動(dòng)，至于散布在縣內(nèi)其他遙遠(yuǎn)地區(qū)的村莊，根本無(wú)暇顧及。與此同時(shí)，從1901年至1928年，定縣的知縣（縣長(zhǎng)）頻繁更換，28年之中更換了25位。B38這從側(cè)面說(shuō)明了，在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)中，許多普通村莊是依靠其自身的權(quán)力結(jié)構(gòu)在進(jìn)行日常的運(yùn)作，其中便包括了宗教領(lǐng)袖及其所組織的各種民間宗教信仰活動(dòng)。有趣的是，這種現(xiàn)象不僅出現(xiàn)在皇權(quán)統(tǒng)治的明清時(shí)期，國(guó)民政府統(tǒng)治下的現(xiàn)代時(shí)期也依然如此。

與定縣類(lèi)似，同樣的情況也出現(xiàn)在武安縣內(nèi)。民國(guó)時(shí)期，武安縣內(nèi)共有45名警察負(fù)責(zé)維護(hù)縣內(nèi)的公共秩序，而整個(gè)武安縣的面積卻超過(guò)了2000公頃。B39換言之，這45位警察需要負(fù)責(zé)維持散布在縣內(nèi)的所有村莊的秩序，而就《武安縣志》的記載來(lái)看，這是一個(gè)不可能完成的任務(wù)。為了解決這一問(wèn)題，1930年代，南京國(guó)民政府恢復(fù)并改進(jìn)了里甲制，但從實(shí)際實(shí)施的情況來(lái)看，由于彼時(shí)頻繁的戰(zhàn)亂與地方?jīng)_突，除了在其有效統(tǒng)治的長(zhǎng)江中下游地區(qū)，南京國(guó)民政府并沒(méi)有通過(guò)此種改革有效地控制中國(guó)范圍內(nèi)的每個(gè)地方，更不用說(shuō)散落在各個(gè)角落的村莊。B40可以說(shuō)，從明清至民國(guó)時(shí)期，中國(guó)傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)自有一套運(yùn)行法則，民間宗教信仰便是其中最重要的一環(huán)。事實(shí)上，直到1949年10月中華人民共和國(guó)建立以前，中國(guó)的鄉(xiāng)村社會(huì)中，民間宗教信仰及活動(dòng)一直發(fā)揮著重要影響。B41這從國(guó)民政府在廢除鄉(xiāng)村社會(huì)中的封建活動(dòng)時(shí)所遭遇的巨大阻力中可以看出。1928年，為了限制民間宗教活動(dòng)之于地方社會(huì)的影響，武安縣政府拆除了一部分廟宇，禁止了一部分民間宗教活動(dòng)的舉行，但是在村莊內(nèi)，各種小的廟宇、神壇依舊存在，各種宗教活動(dòng)依舊活躍。最終，在縣內(nèi)民眾的抵制下，縣政府不得不恢復(fù)了一部分廟宇與民間宗教活動(dòng)。B42故而，盡管晚清至民國(guó)時(shí)期的縣志未曾提及固義村舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)，但至少在20世紀(jì)早期，政治環(huán)境便已經(jīng)為河北鄉(xiāng)村居民組織宗教活動(dòng)創(chuàng)造了條件。B43

與此同時(shí)，對(duì)于固義村來(lái)說(shuō)，通過(guò)類(lèi)似“捉黃鬼”的宗教活動(dòng)，其內(nèi)部得以產(chǎn)生內(nèi)在的聯(lián)系與互動(dòng)而成為一個(gè)時(shí)而松散時(shí)而緊密的有機(jī)體，使村社內(nèi)的權(quán)力組織得以運(yùn)行。B44與南方發(fā)達(dá)的宗族村落不同，華北平原上大部分是由多姓組成的村落，除少數(shù)單姓村落外，有時(shí)即使村內(nèi)有一定規(guī)模的宗族組織，也不能如同南方尤其是華南地區(qū)的宗族組織那樣在鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)揮管理與控制職能。B45曾任清朝刑部江南司郎中，后升任廣東惠州府知府的直隸武強(qiáng)縣人張渠，在《粵東聞見(jiàn)錄》一書(shū)中稱(chēng)，“吾鄉(xiāng)乃邦畿之地，以卿大夫而有宗祠者尚寥寥無(wú)幾，其尊祖睦族之道反不如瘴海蠻鄉(xiāng)，是可慨也”。由此可見(jiàn)，在華北平原上的鄉(xiāng)村社會(huì)中，以血緣為基礎(chǔ)的宗族組織占統(tǒng)治地位的并不普遍。B46從社會(huì)學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，以血緣為基礎(chǔ)的社會(huì)是穩(wěn)定的，缺乏變動(dòng)的，在缺乏變動(dòng)的文化里，長(zhǎng)幼之間發(fā)生了社會(huì)意義上的差序，即年長(zhǎng)的對(duì)年幼的具有強(qiáng)制的權(quán)力。B47這種年長(zhǎng)對(duì)年幼的強(qiáng)制權(quán)力在一定程度上促進(jìn)了組織內(nèi)部的團(tuán)結(jié)與穩(wěn)定。相對(duì)地，在華北地區(qū)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)中，血緣組織并不占優(yōu)勢(shì)，地緣單位也沒(méi)有獨(dú)立成為一種構(gòu)成團(tuán)結(jié)力的關(guān)系，故需要一種集體性的活動(dòng)來(lái)鞏固社區(qū)凝聚力，由此誕生了各種民間宗教活動(dòng)來(lái)限制地緣社區(qū)內(nèi)成員間因生產(chǎn)、生活而起的沖突與競(jìng)爭(zhēng)，并以此為一種權(quán)力方式來(lái)保證地緣村落得以運(yùn)行。這些民間宗教活動(dòng)在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)中，不僅具有巫術(shù)支持實(shí)際農(nóng)作活動(dòng)的作用，而且社區(qū)的成員們對(duì)于這些宗教活動(dòng)往往帶有如果不這樣做就不行的信念，從而使村社內(nèi)部得到凝聚，如固義村村民們認(rèn)為“不參加祭祀演出，在新的一年里本人和家庭都不吉利，不順暢，甚至還會(huì)出事”。B48綜上可以看出，固義村元宵節(jié)期間舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)“消失”于明朝到民國(guó)時(shí)期《武安縣志》之中，可能是由于此種民間宗教活動(dòng)多“附會(huì)流俗”，故而“祀典不載”。B49但縣志中記載的各種各樣的宗教廟宇與形形色色的宗教活動(dòng)，卻從側(cè)面說(shuō)明了彼時(shí)民間宗教信仰及其活動(dòng)在武安縣居民生活中的重要性。因此，無(wú)論是從外部的自然與政治環(huán)境，還是村社內(nèi)部的權(quán)力作用角度來(lái)看，類(lèi)似“捉黃鬼”的民間宗教活動(dòng)在華北的鄉(xiāng)土社會(huì)中自有其活躍的土壤，我們無(wú)法僅因其缺乏文獻(xiàn)資料記載便否認(rèn)這一活動(dòng)在固義村代際傳承的可能性。

三、 “存在”過(guò)的儀式——“捉黃鬼”的延續(xù)性與斷裂性

盡管從明朝到民國(guó)時(shí)期的《武安縣志》并沒(méi)有關(guān)于固義村“捉黃鬼”活動(dòng)的相關(guān)記載，但是從“捉黃鬼”這一活動(dòng)本身所展現(xiàn)出的延續(xù)性與斷裂性來(lái)看，我們可以確認(rèn)此項(xiàng)活動(dòng)確如固義村村民所說(shuō)，其在村內(nèi)有著一定代際傳承的歷史。由于“捉黃鬼”活動(dòng)的核心在于對(duì)“黃鬼”的驅(qū)逐與審判，因此弄清“黃鬼”這一角色在活動(dòng)中所代表的象征含義，有助于我們理解這一活動(dòng)的延續(xù)性與斷裂性。

從社會(huì)學(xué)角度來(lái)說(shuō)，象征是附著意義的事物或動(dòng)作，建立在多數(shù)人共認(rèn)的意義之上，即這一事物或者行為會(huì)在大多數(shù)人中引起相同的反應(yīng)。B50若要多數(shù)人認(rèn)同同一象征具有同一的意義，則要求他們必須處在相似的環(huán)境中，有著相同的經(jīng)歷。B51在固義村“捉黃鬼”活動(dòng)中，“黃鬼”包含著兩種不同的象征含義，其一是諸如蝗災(zāi)、旱災(zāi)等自然災(zāi)害的代表，另一種含義則是代表了不孝順父母的子女。B52“黃鬼”的第一種象征含義，展現(xiàn)了此項(xiàng)宗教活動(dòng)在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)中所具有的對(duì)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的支持作用，同時(shí)也蘊(yùn)藉了這一活動(dòng)舉行的初衷與最主要目的：驅(qū)除災(zāi)疫、祈求神明保佑村內(nèi)來(lái)年豐收與平安。“黃鬼”所代表的另一種含義——不孝之人，則表現(xiàn)了這一活動(dòng)在發(fā)展過(guò)程中受到教化權(quán)力影響所發(fā)生的轉(zhuǎn)變。

首先來(lái)看“黃鬼”的第一層象征含義——蝗旱等自然災(zāi)害。此種象征意義的出現(xiàn)與華北地區(qū)的自然環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。有研究表示，從晚明開(kāi)始，直至清初，北半球的氣候相比更寒冷一些。B53彼時(shí)，臺(tái)風(fēng)頻繁襲擊中國(guó)南部的廣東地區(qū)，中國(guó)的北方地區(qū)則出現(xiàn)了大規(guī)模的干旱。B54在此種極端天氣的影響下，蝗災(zāi)與饑荒相繼出現(xiàn)在華北地區(qū)，使得絕大多數(shù)生活在華北平原的農(nóng)民一直徘徊在最低溫飽線邊緣。僅在明嘉靖一朝，華北地區(qū)便出現(xiàn)了29次大規(guī)模的自然災(zāi)害。B55根據(jù)修于明清時(shí)期的《武安縣志》“災(zāi)祥志”，同一時(shí)段武安縣也遭受到數(shù)次大規(guī)模的蝗災(zāi)與旱澇災(zāi)害的襲擊。B56

毫無(wú)疑問(wèn)，處于武安縣南部的固義村也遭受到自然災(zāi)害的襲擊。正如上面所指出的，在傳統(tǒng)中國(guó)的鄉(xiāng)土社會(huì)中，當(dāng)災(zāi)害來(lái)臨時(shí)，人們通常會(huì)祈求神明庇佑來(lái)度過(guò)這一艱難時(shí)期，這也是巫術(shù)在支持農(nóng)業(yè)活動(dòng)中所起到的作用。因此，在“捉黃鬼”活動(dòng)中，“黃鬼”——象征著旱災(zāi)與蝗災(zāi)等自然災(zāi)害——最終被“大鬼”“二鬼”和“跳鬼”捉住，并被送至閻王，處以剝皮抽腸之刑，象征了厄運(yùn)與災(zāi)害最終被神明從固義村驅(qū)逐，村民們的生活得以平安。今天，雖然巫術(shù)對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的支持作用已無(wú)復(fù)當(dāng)初，但在“捉黃鬼”活動(dòng)中我們依然可以找到此種象征寓意，如驅(qū)逐“黃鬼”依然是為了來(lái)年土地有個(gè)好收成，即便糧產(chǎn)已不是固義村村民收入的主要來(lái)源;同時(shí)，活動(dòng)中“黃鬼”可被要求進(jìn)入需要驅(qū)逐疫病的村民家中，而當(dāng)其從村民家中被驅(qū)逐出去則代表了厄運(yùn)和疫病從此戶(hù)人家中被驅(qū)逐，因此，“黃鬼”這層象征寓意可體現(xiàn)“捉黃鬼”這一活動(dòng)的延續(xù)性。

此外，在“捉黃鬼”活動(dòng)中，“閻王”“掌竹”等主要角色的扮演者為家庭所繼承，活動(dòng)中所用的道具、面具等也是從長(zhǎng)輩手中傳承下來(lái)的（雖然在1987年被恢復(fù)以后，部分面具遭到了嚴(yán)重的損毀），此種繼承關(guān)系也可被視為此項(xiàng)活動(dòng)所具有的代際延續(xù)性。B57另外，值得注意的是，活動(dòng)中象征著災(zāi)害與厄運(yùn)的“黃鬼”的扮演者，總是由乞丐或者外村人來(lái)?yè)?dān)任，而非由固義村村民出演，以前在演出結(jié)束后付給扮演者一些干糧，現(xiàn)在是直接付與扮演者一些補(bǔ)助費(fèi)，這也是此項(xiàng)活動(dòng)延續(xù)性一個(gè)十分有趣的證明。

更為重要的是，從過(guò)去到現(xiàn)在，固義村“捉黃鬼”這一活動(dòng)的舉行均與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的影響密不可分。元末，由于戰(zhàn)爭(zhēng)的影響，中國(guó)北方地區(qū)人口驟減，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受到嚴(yán)重影響。明初，新建的皇權(quán)政府開(kāi)始人為地遷徙民眾到飽受戰(zhàn)亂影響的地區(qū)墾荒，這些移民不僅帶來(lái)了家族成員，還帶來(lái)了習(xí)俗與他們崇拜的神靈。B58固義村村民稱(chēng)其祖先就是明朝時(shí)從山西洪洞縣遷徙而來(lái)。到了清朝，康熙、雍正皇帝相繼頒布賦稅政策，華北地區(qū)的人口呈急劇增長(zhǎng)態(tài)勢(shì)，故而同中國(guó)南方地區(qū)，特別是華南地區(qū)的宗族村落相比，在華北鄉(xiāng)土社會(huì)中，多姓村落與分散的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)占有更為重要的地位。B59因此，民間宗教活動(dòng)出現(xiàn)在北方鄉(xiāng)土社會(huì)之中，用于鞏固群體內(nèi)的凝聚力。B60而在華北地區(qū)的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)中，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)頻繁受到自然災(zāi)害的影響，人們?yōu)榱似砬蠹Z產(chǎn)的豐收不得不借助神明庇佑，因此在“捉黃鬼”活動(dòng)中，我們可以看到“黃鬼”所代表的最初象征含義背后的經(jīng)濟(jì)因素的驅(qū)動(dòng)。此外，華北平原的冬季，由于干旱、少雨，農(nóng)作物的生長(zhǎng)受到限制，人們通常在此時(shí)不事生產(chǎn)。志書(shū)曾載，武安居民多“勤勞業(yè)務(wù)”，終年在田間勞作，“無(wú)敢休息”，“惟至舊歷正月，新年甫過(guò)，農(nóng)事未興”，居民“無(wú)所事事”，因而“多尋娛樂(lè)”，“歌舞酬神”，其中多有“高蹺、竹馬、彩船、武術(shù)、秧歌”等，“皆農(nóng)民自相扮演，且行且歌”，雖花費(fèi)財(cái)資甚巨，“亦所不計(jì)”。B61由此可以看出，只有在農(nóng)閑之時(shí)，武安縣居民才會(huì)舉行酬神娛樂(lè)之賽會(huì)，與固義村“捉黃鬼”活動(dòng)舉行的時(shí)間相一致。綜上可以看出，與經(jīng)濟(jì)因素相聯(lián)系是“捉黃鬼”這項(xiàng)活動(dòng)最初出現(xiàn)的動(dòng)力，也是此項(xiàng)活動(dòng)得以延續(xù)下去的緣由。

到了當(dāng)代中國(guó)，在一個(gè)強(qiáng)有力的中央政權(quán)影響下，鄉(xiāng)土社會(huì)的權(quán)力組織屢次發(fā)生根本性的改變——從土改前基層保甲長(zhǎng)，轉(zhuǎn)向由選舉產(chǎn)生的政治覺(jué)悟與積極性較高的貧苦村民，再轉(zhuǎn)向改革開(kāi)放后可以帶領(lǐng)農(nóng)民走向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的村民，而后轉(zhuǎn)向當(dāng)代村內(nèi)相對(duì)有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的村民。在此種劇烈變遷的影響下，盡管固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)中斷過(guò)一段時(shí)間，但重新恢復(fù)后，其舉行的驅(qū)動(dòng)力——與當(dāng)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下經(jīng)濟(jì)活動(dòng)相聯(lián)系——并沒(méi)有改變，只是以回到過(guò)去的形式與當(dāng)下社會(huì)環(huán)境相聯(lián)系，建立起這項(xiàng)活動(dòng)的合法性。隨著改革開(kāi)放的興起，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)進(jìn)入中國(guó)社會(huì)，并逐漸成為人們行為的風(fēng)向標(biāo)。同時(shí)，受20世紀(jì)五六十年代西方興起的民俗學(xué)主義的影響，90年代，中國(guó)學(xué)者同地方政府開(kāi)始共同挖掘鄉(xiāng)村社會(huì)中殘存的習(xí)俗文化，賦予其新的民俗學(xué)面貌，來(lái)擴(kuò)大當(dāng)?shù)匚幕c經(jīng)濟(jì)的影響力。B62由此，地方上興起了種種民俗活動(dòng)，吸引游客，拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)，經(jīng)濟(jì)因素對(duì)此類(lèi)活動(dòng)的驅(qū)動(dòng)不可小覷。此外，盡管到了當(dāng)代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)已不再是固義村村民的唯一生活來(lái)源，但對(duì)于自然的敬畏以及希冀糧產(chǎn)豐收的傳統(tǒng)依然存在，故而經(jīng)濟(jì)因素的驅(qū)動(dòng)一直在延續(xù)著。而這種與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的緊密聯(lián)系既可以看作是一種延續(xù)性——希冀糧食生產(chǎn)豐收，也可以看作是新時(shí)代出現(xiàn)的一種斷裂——通過(guò)學(xué)者的直接參與、民俗知識(shí)的普及，活動(dòng)發(fā)生了變異。

與“黃鬼”所代表的最初含義相比，另一層象征寓意：不孝子女，則可被視為“捉黃鬼”活動(dòng)的一種斷裂。如上所述，明清時(shí)期，高高在上又相對(duì)遙遠(yuǎn)的統(tǒng)治階層既希望通過(guò)宗教活動(dòng)對(duì)基層的鄉(xiāng)土社會(huì)，尤其是相對(duì)偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)土村落加以控制，同時(shí)又忌憚非正統(tǒng)宗教信仰及其活動(dòng)的發(fā)展對(duì)其統(tǒng)治產(chǎn)生不利的影響，故而統(tǒng)治階層需要通過(guò)不斷灌輸正統(tǒng)儒家觀念的“德”，即使用教化的權(quán)力，來(lái)強(qiáng)調(diào)其統(tǒng)治的正統(tǒng)性，并約束在鄉(xiāng)土社會(huì)中生活的人們的行為。但是這種來(lái)自中央政權(quán)所提倡的作用于個(gè)人身上的“德”的權(quán)力，與民間宗教信仰中希冀借此度過(guò)危機(jī)的“靈”的權(quán)力并不一致，有時(shí)甚至相互違背，這從民間宗教信仰并不為地方士紳所提倡這一點(diǎn)便可看出。B63活動(dòng)中“黃鬼”所代表的這一層寓意與其最初的寓意——蝗旱等災(zāi)害并沒(méi)有直接的聯(lián)系，更多強(qiáng)調(diào)的是傳統(tǒng)社會(huì)中村民應(yīng)該遵守的秩序，以及需要培養(yǎng)的德性。B64

盡管修于民國(guó)時(shí)期的《武安縣志》記載固義村靠近通往縣城的道路，但是在1921年武邯馬路修筑成功之前，其仍然是一個(gè)相對(duì)偏遠(yuǎn)、封閉的傳統(tǒng)村莊。不僅固義村的位置相對(duì)偏遠(yuǎn)，整個(gè)武安縣在明清時(shí)期均屬于“偏遠(yuǎn)之區(qū)”，其“居亂山之中，岡陵坡陀，道途險(xiǎn)隘”，縣內(nèi)“俗陋民愚”，因而多“迷信神權(quán)”。B65同時(shí)，方志記載直至民國(guó)時(shí)期，固義村仍有百分之九十的村民以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為生。對(duì)于這些生活在偏遠(yuǎn)地區(qū)的普通村民來(lái)說(shuō)，通過(guò)宗教活動(dòng)中的戲曲表演，如《楊家將》宣揚(yáng)忠君的戲目，可以培養(yǎng)其對(duì)于權(quán)力的敬畏之感，以達(dá)到社區(qū)穩(wěn)定的目的。B66因此，在固義村“捉黃鬼”活動(dòng)中，我們可以看到《長(zhǎng)坂坡》等表達(dá)忠義思想的戲文，也可以看到“黃鬼”所代表的另一層象征寓意——不肖子孫——所展現(xiàn)出來(lái)的建筑在教化權(quán)力基礎(chǔ)上的儒家思想。這種對(duì)于“德”與“孝”的強(qiáng)調(diào)，意為“無(wú)違”，即承認(rèn)年長(zhǎng)者的權(quán)力，可被視為維持鄉(xiāng)土社會(huì)穩(wěn)定的一種手段。B67然而對(duì)于固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)來(lái)說(shuō)，這種教化權(quán)力附加的另一層象征寓意，使得活動(dòng)最初祛除災(zāi)疫、祈求豐收順?biāo)斓哪康漠a(chǎn)生了名實(shí)之間的分離，展現(xiàn)了其中的斷裂性。B68而這種斷裂性在隨后的社會(huì)變遷中產(chǎn)生了進(jìn)一步的分離。

在民國(guó)時(shí)期，盡管沒(méi)有直接的文字資料證明，但是從彼時(shí)武安縣宗教場(chǎng)所與宗教活動(dòng)所出現(xiàn)的一系列變化中，我們可以看到，民主與科學(xué)觀念開(kāi)始滲入地方鄉(xiāng)村社會(huì)，對(duì)“捉黃鬼”活動(dòng)產(chǎn)生了影響。B69一個(gè)十分突出的例子是在河北定縣。彼時(shí)，定縣縣長(zhǎng)孫緒發(fā)開(kāi)始著手清除縣內(nèi)的封建迷信活動(dòng)，并將一些宗教廟宇改為行政辦公地點(diǎn)或者初等學(xué)校。到了1928年，定縣的廟宇由原來(lái)的435座減少到104座，這種變化顯示出新的行政力量之于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)的影響。B70與之相類(lèi)似，成書(shū)于1940年代的《武安縣志》也對(duì)國(guó)民政府這種自上而下的改造活動(dòng)進(jìn)行了記錄。縣志載，早在20世紀(jì)初，接受了西方現(xiàn)代化知識(shí)教育的官員便開(kāi)始將武安縣的廟宇改為警察署與初等學(xué)校。如民國(guó)初年，武安縣政府將縣內(nèi)的關(guān)帝廟改成初等小學(xué)，妙覺(jué)寺改為女子小學(xué)，東岳廟改為初等中學(xué)，此外，還將火神廟改建成警察署。B71同時(shí)，縣政府停止舉行一些宗教活動(dòng)，如農(nóng)歷春節(jié)時(shí)禁止舉行賽會(huì)，祭祀城隍等宗教活動(dòng)亦被取消。B72雖然我們無(wú)法確切得知“捉黃鬼”受到的影響，但是亦無(wú)法否認(rèn)在如此社會(huì)環(huán)境之下，這項(xiàng)活動(dòng)沒(méi)有產(chǎn)生一定的名實(shí)分離。1937至1945年，日本對(duì)于中國(guó)北方的占領(lǐng)與控制，同樣削弱了地方社區(qū)的傳統(tǒng)。一些村莊內(nèi)寺廟只在1937至1938年間舉行過(guò)節(jié)日慶典，同時(shí)，日軍常將廟宇改造成軍營(yíng)，導(dǎo)致宗教場(chǎng)所的毀壞與宗教活動(dòng)的中止。B731945年爆發(fā)的國(guó)共內(nèi)戰(zhàn)，使得原本凋敝的村社，繼續(xù)被破壞。

到了1949年10月，中華人民共和國(guó)成立之后，在新政權(quán)開(kāi)展的政治與思想運(yùn)動(dòng)的影響下，固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。50年代，強(qiáng)有力的中央政府開(kāi)展了從上而下的思想和組織運(yùn)動(dòng)，不僅改變了原有的鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)，如設(shè)立村民委員會(huì)，改變了原來(lái)的鄉(xiāng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)等;同時(shí)，一種新的思想觀念——共產(chǎn)主義思想觀也隨之滲入鄉(xiāng)土社會(huì)中。在這些運(yùn)動(dòng)的影響下，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中存在的“封建”思想觀念需要被破除，還要樹(shù)立馬克思主義無(wú)產(chǎn)階級(jí)唯物主義世界觀B74，存在于鄉(xiāng)土社會(huì)中的民間宗教信仰與宗教活動(dòng)首當(dāng)其沖。此種風(fēng)氣在60年代后期的“文化大革命”運(yùn)動(dòng)中達(dá)到頂峰。盡管一些處于偏遠(yuǎn)地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)依然存有諸如算命、端午節(jié)賽龍舟等活動(dòng)，但總體來(lái)說(shuō)，各種帶有宗教色彩的活動(dòng)在這個(gè)時(shí)期均被徹底中止。B75據(jù)固義村村民回憶，村內(nèi)的廟宇在此時(shí)期遭到了毀壞，而“捉黃鬼”活動(dòng)也在這個(gè)時(shí)期被中止。B76

這種時(shí)間上的斷裂一直延續(xù)到20世紀(jì)80年代。在改革開(kāi)放的影響下，“過(guò)時(shí)”的“捉黃鬼”活動(dòng)雖然得以恢復(fù)，卻產(chǎn)生了新的變化。當(dāng)活動(dòng)被恢復(fù)之時(shí)，雖然面具、服飾等道具保存了下來(lái)，但是已經(jīng)嚴(yán)重?fù)p毀，村民們不得不根據(jù)老年人的回憶重新制作了一套新的面具。B77其后，在當(dāng)?shù)孛袼讓W(xué)者的幫助下，此項(xiàng)活動(dòng)不僅被宣之于文章，成為北方知名的民俗活動(dòng)，更是成為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此時(shí)的固義村“捉黃鬼”活動(dòng)不僅改變了其舉辦時(shí)間，由三年一次改為不定期舉行，在新任縣領(lǐng)導(dǎo)到任時(shí)，村民們還會(huì)應(yīng)要求舉行;同時(shí)，活動(dòng)的一些組織者已經(jīng)搬到城市生活，只有在舉行活動(dòng)時(shí)才會(huì)回到村內(nèi)，對(duì)他們來(lái)說(shuō)，“捉黃鬼”不再是為了生產(chǎn)、生活，而是變成了表演。更為重要的是，活動(dòng)的主要目的也發(fā)生了改變，從驅(qū)逐災(zāi)疫、祈求豐收到表演儀式以吸引民俗愛(ài)好者，“捉黃鬼”從“封建迷信活動(dòng)”搖身一變?yōu)椤懊袼孜幕保蔀楫?dāng)?shù)卣痛迕竦囊环N文化資本。“捉黃鬼”活動(dòng)的斷裂性反映出來(lái)的是鄉(xiāng)土社會(huì)結(jié)構(gòu)的根本性改變——中央政權(quán)通過(guò)政治、經(jīng)濟(jì)與思想三個(gè)方面得以將其權(quán)力觸角徹底深入鄉(xiāng)土社會(huì)之中。B78綜上可以看出，在當(dāng)代，“捉黃鬼”活動(dòng)看似與過(guò)去有著一定的繼承性，但實(shí)際上，原來(lái)的傳統(tǒng)已經(jīng)不能有效地滿(mǎn)足人們的生活，這種名實(shí)之間的分離隨著社會(huì)的變遷而不斷增加。

四、 小結(jié)

固義村首次出現(xiàn)在地方志中是在清乾隆年間。彼時(shí)，固義村寫(xiě)作“顧義”，行政區(qū)劃上屬顧義里。B79同時(shí)，方志載顧義里過(guò)去被稱(chēng)為“在洛”，下面囊括了牛圍頭、張家莊與顧義等村。盡管清朝所修的《武安縣志》沒(méi)有對(duì)顧義進(jìn)行詳細(xì)的描述，但是記錄了彼時(shí)武安縣沒(méi)有充裕的水井，村民們不得不從其他地方挑水進(jìn)行農(nóng)業(yè)灌溉一事，從側(cè)面說(shuō)明了武安縣干旱、無(wú)常的自然環(huán)境。B80在此種自然環(huán)境的影響下，宗教活動(dòng)在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中所起的支持作用顯得尤為重要。到了民國(guó)時(shí)期，《武安縣志》對(duì)固義村有了更為詳盡的記載，不僅記錄了固義村的人口數(shù)量、土地以及交通等情況，更是對(duì)村內(nèi)村民的基本生活情況進(jìn)行了記錄。雖然此時(shí)方志中對(duì)于固義村的描述豐富了起來(lái)，但是我們依然沒(méi)有找到關(guān)于“捉黃鬼”這一宗教活動(dòng)的相關(guān)信息。

盡管固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)“消失”于方志中，但是志書(shū)卻記錄下彼時(shí)武安的風(fēng)俗，“春秋而降，淫祀漸興，巫覡迭起”，雖歷代名賢“立辟謬妄，卒不能禁”，甚至鄉(xiāng)間士紳大夫亦為之所惑。B81此外，書(shū)中亦載武地居民常祀各路神祇，鄉(xiāng)間有“關(guān)帝、龍神、藥王、文昌、土地等”，其“名目繁多，不可殫記”，但因這些民間神祇大多“附會(huì)流俗”，故志書(shū)“祀典不載”。B82由此可見(jiàn)，彼時(shí)武安風(fēng)俗“尚鬼”，不僅縣城“每年清明、七月十五、十月朔”等有神明出巡，城鄉(xiāng)士民皆“提燈送迎”，鄉(xiāng)間也會(huì)祭祀各種神祇，如白馬天神、馬奶奶等，鄉(xiāng)民家中更是祭有“家堂、天地、灶王、鐘魁（馗）、門(mén)神、馬王等”。B83故而，固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)未見(jiàn)于志書(shū)中，大抵因其在傳統(tǒng)帝國(guó)時(shí)期被視為“淫祀”，同時(shí)因其與志書(shū)內(nèi)容體例不甚相符。但在彼時(shí)自然與社會(huì)環(huán)境的影響下，我們并不能就此否認(rèn)此種民間宗教活動(dòng)的存在。

固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)在20世紀(jì)五六十年代因政治運(yùn)動(dòng)一度被中止。到了80年代末期，隨著此項(xiàng)活動(dòng)被當(dāng)?shù)孛袼讓W(xué)者發(fā)掘，引來(lái)了全國(guó)的關(guān)注。其后，此項(xiàng)活動(dòng)更是被稱(chēng)為“北方最古老的儺戲”而聞名遐邇。雖然志書(shū)中未曾記載固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)，但其活動(dòng)本身所展現(xiàn)出的延續(xù)性與斷裂性，便是“捉黃鬼”活動(dòng)在固義村一直被代際傳承的證明。從當(dāng)代舉行的“捉黃鬼”活動(dòng)來(lái)看，其延續(xù)性表現(xiàn)在活動(dòng)本身、參與活動(dòng)的人、活動(dòng)的目的等方面的延續(xù)。但同時(shí)，這一活動(dòng)又有著顯著的斷裂性，表現(xiàn)在當(dāng)代活動(dòng)舉行的時(shí)間、活動(dòng)參與者的生活軌跡，以及活動(dòng)作用的變化上。這些變化使“捉黃鬼”本身的功能也隨之發(fā)生改變——由去除災(zāi)疫、祈求豐收平安的信仰活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)代民俗愛(ài)好者的經(jīng)濟(jì)文化行為。同時(shí)，活動(dòng)中的一些“迷信”行為被去除，活動(dòng)更加符合當(dāng)代政權(quán)對(duì)民俗活動(dòng)的規(guī)范。從固義村“捉黃鬼”活動(dòng)的延續(xù)性與斷裂性我們不僅可以看出隨著鄉(xiāng)土社會(huì)的改變，信仰活動(dòng)所發(fā)生的變化，同時(shí)可以從中看出民間宗教活動(dòng)與權(quán)力結(jié)構(gòu)變遷之間的關(guān)系。

從晚清到民國(guó)，通過(guò)影響民間宗教信仰活動(dòng)，建立在橫暴權(quán)力基礎(chǔ)上的中央政權(quán)一直試圖深入由教化權(quán)力和同意權(quán)力共同作用下的鄉(xiāng)土社會(huì)，但真正實(shí)現(xiàn)這一目的的卻是在劇烈社會(huì)變遷中所出現(xiàn)的時(shí)勢(shì)權(quán)力——中共政權(quán)所建立的政府，這種時(shí)勢(shì)權(quán)力以一種強(qiáng)有力的方式直接將觸角深入中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)之中。B84而對(duì)于在鄉(xiāng)土社會(huì)中生活的人們來(lái)說(shuō)，無(wú)論是過(guò)去還是現(xiàn)在，總是能通過(guò)民間宗教活動(dòng)及活動(dòng)所產(chǎn)生的影響，與中央權(quán)力進(jìn)行協(xié)商。在當(dāng)代中國(guó)，盡管固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)被民俗學(xué)者以新的形式進(jìn)行了重新定義，并賦予了新的身份——民俗文化，但對(duì)于固義村村民來(lái)說(shuō)，他們依舊可以通過(guò)這種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”來(lái)獲得關(guān)注與利益，同時(shí)，亦可通過(guò)此種活動(dòng)來(lái)與當(dāng)?shù)卣M(jìn)行另一種形式的互動(dòng)。由此可見(jiàn)，無(wú)論是在傳統(tǒng)帝國(guó)時(shí)期還是近現(xiàn)代民主政權(quán)時(shí)期，固義村的“捉黃鬼”活動(dòng)都不可同國(guó)家權(quán)力、社會(huì)環(huán)境割裂開(kāi)，即便此類(lèi)宗教活動(dòng)在官方資料中“時(shí)隱時(shí)現(xiàn)”。這種在社會(huì)變遷中被保存下來(lái)的民間宗教活動(dòng)，作為一種文化手段或方式使鄉(xiāng)土社會(huì)從過(guò)去到現(xiàn)在得以游離、周旋于統(tǒng)治者的文化權(quán)力之外，并通過(guò)其延續(xù)性與斷裂性在歷史長(zhǎng)河中留下濃墨重彩的一筆。

① ② 《武安固義村的儺戲〈捉黃鬼〉》，《燕趙都市報(bào)》2008年2月23日，http：//news.sina.com.cn/o/2008-02-23/025813459772s.shtml，2020年3月5日。

③ 根據(jù)作者2015年12月25日于固義村對(duì)活動(dòng)中“閻王”扮演者李姓村民的采訪。采訪時(shí)，李姓村民已過(guò)不惑之年，據(jù)其回憶，其祖輩父輩一直是活動(dòng)中“閻王”的扮演者，在活動(dòng)恢復(fù)后，此角色傳給他繼續(xù)扮演。

④ “捉黃鬼”活動(dòng)表演的性質(zhì)在后文的討論中可以清楚地體現(xiàn)出來(lái)，如活動(dòng)周期不再由社首及組成的委員會(huì)決定，而有時(shí)是由當(dāng)?shù)氐母刹繘Q定。同時(shí)，村內(nèi)黃鬼基本由外村人扮演，日掙5000元工資。《扮演儺戲〈捉黃鬼〉的黃鬼演員日掙5000元，錢(qián)再多當(dāng)?shù)厝艘膊话缪荨罚?018年3月2日，http：//k.sina.com.cn/article_6426053835_17f05cccb001003scn.html？cre=tianyi&mod=pcpager_china&loc=37&r=9&doct=0&rfunc=100&tj=none&tr=9，2020年3月5日。

⑤ 杜學(xué)德：《武安儺戲》，北京：科學(xué)出版社，2010年;杜學(xué)德：《巫儺文化的奇葩——武安儺戲》，《百科知識(shí)》2012年第3期;杜學(xué)德：《武安固義的社火儺戲〈捉黃鬼〉》，《節(jié)日研究》2011年第2期;杜學(xué)德、林兵：《固義古村與社火儺戲——尋訪河北古村古鎮(zhèn)（四十一）》，《當(dāng)代人》2011年第10期;杜學(xué)德：《冀南巫儺文化概述》，祭禮·儺俗與民間戲劇——98亞洲民間戲劇民俗藝術(shù)觀摩與學(xué)術(shù)研討會(huì)論文，1998年2月;杜學(xué)德：《固義大型儺戲〈捉黃鬼〉考述》，《中華戲曲》1996年第1期;《冀南固義大型儺戲〈捉黃鬼〉述略》，《民間文學(xué)論壇》1994年第3期。

⑥ B43 B73 B77 范麗珠、歐大年：《中國(guó)北方農(nóng)村社會(huì)的民間信仰》，上海：上海人民出版社，2013年，第86-89、76-77、68、88頁(yè)。

⑦ 趙世瑜：《明清華北的社與社火——關(guān)于地緣組織、儀式表演以及二者的關(guān)系》，《狂歡與日常：明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2002年，第231-258頁(yè)。

⑧ B33 B41 B44 B72 B74 C. K. Yang， Religion in Chinese Society： A Study of Contemporary Social Functions of Religion and Some of Their Historical Factors， Berkeley and Los Angeles： University of California Press， 1961， pp.20-21，69，341、350，70，67-68，388.

⑨ 杜贊奇：《文化、權(quán)力與國(guó)家：1900-1942年的華北農(nóng)村》，王福明譯，南京：江蘇人民出版社，1996年。此外，還有從戲劇、民俗、符號(hào)學(xué)等角度對(duì)“捉黃鬼”的研究，如何石妹：《從武安儺戲看中原儺的存留特征》，《河北工程大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2014年第1期;朱少波：《符號(hào)學(xué)角度下的河北武安“捉鬼”儺俗——以固義村“捉黃鬼”和白府村“拉死鬼”為研究個(gè)案》，碩士論文，中國(guó)海洋大學(xué)，2011年，等。

⑩ Helen Siu， “Key Issues in Historical Anthropology： A View from ‘South China，”CrossCurrents： East Asian History and Culture Review， no.13（December 2014）， pp.174-188.

B11 B13 B15 B36 B47 B50 B51 B67 B84 費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，北京：北京大學(xué)出版社，2013年，第13、19-26、85、103-104、115、23-24、23-24、128、125-130頁(yè)。

B12 John K. Fairbank and KwangChing Liu ed.， The Cambridge History of China，vol.2， Late Ching，1800-1911， Part 2，Cambridge： Cambridge University Press，2006，pp.576-580.

B14 費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，第85頁(yè)。費(fèi)孝通在書(shū)中“禮治秩序”一節(jié)中將“傳統(tǒng)”定義為“社會(huì)所積累的經(jīng)驗(yàn)”，“維持禮的規(guī)范”，這些“行為規(guī)范的目的是在配合人們的行為以完成社會(huì)的任務(wù)，社會(huì)的任務(wù)是在滿(mǎn)足社會(huì)中各分子生活的需要”。

B16 對(duì)此，歐大年（Daniel L. Overmyer）認(rèn)為，“研究這些民間信仰的早期狀況和后來(lái)發(fā)展之間的聯(lián)系可能要依賴(lài)地方口頭流傳的傳統(tǒng)”，具體見(jiàn)范麗珠、歐大年：《中國(guó)北方農(nóng)村社會(huì)的民間信仰》，第62頁(yè)。

B17 B19 B30 B32 B39 B42 B56 B71 杜濟(jì)美：民國(guó)《武安縣志》，1940年鉛印本，附志卷一，附志卷二，第9卷，第1卷，第1卷，第4卷，第1卷，第5、7卷。

B18 B27 B79 B80 夏兆豐等纂：乾隆《武安縣志》，清乾隆四年刊本，卷3，卷10，卷3，卷6。

B20 B21 裴宜理：《華北的叛亂者與革命者，1845-1945》，池子華、劉平譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，2007年，第99頁(yè)。

B22 在中國(guó)的鄉(xiāng)土社會(huì)中，地緣沒(méi)有獨(dú)立成為一種構(gòu)成團(tuán)結(jié)力的關(guān)系，通常是以血緣關(guān)系來(lái)團(tuán)結(jié)社群各分子。具體見(jiàn)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，第118頁(yè)。

B23 朱士嘉：《中國(guó)地方志的起源、特征及其史料價(jià)值》，《史學(xué)史資料》1979年第2期，第3頁(yè)。

B24 與之相類(lèi)似的例子出現(xiàn)在Kenneth Pomeranz關(guān)于邯鄲圣井崗的研究中。圣井崗的龍神廟原本不為正祀，直至其在清朝被上升為官祭之前，一直只是村民間自發(fā)求雨祭拜的儀式，不被方志所載。在Kenneth Pomeranz看來(lái)，這種民間宗教儀式從淫祀上升為官祭，反映出民間與中央政權(quán)關(guān)于德與靈、地方與中央的沖突。而這種折中地“承認(rèn)”祭祀的行為，在20世紀(jì)國(guó)民政府與中共政權(quán)更直接地介入地方大眾文化之前，成為調(diào)和地方社會(huì)與中央政權(quán)沖突關(guān)系的一種方式。Kenneth Pomeranz， “Water to Iron， Widows to Warlords： The Handan Rain Shrine in Modern Chinese History，”Late Imperial China， vol.22， no.1（June 1991）， pp.62-99.

B25 李椿茂等纂：天啟《武安縣志》卷6，明崇禎增刻本;夏兆豐等纂：乾隆《武安縣志》卷8。

B26 李椿茂等纂：天啟《武安縣志》卷6;夏兆豐等纂：乾隆《武安縣志》卷8。

B28 B29 B49 B61 B65 B81 B82 B83 丁世良、趙放編：《中國(guó)地方志民俗資料匯編·華北卷》，北京：書(shū)目文獻(xiàn)出版社，1989年，第465，465，465，469，471，468、471，465，465、471-472頁(yè)。

B31 李明珠：《華北的饑荒：國(guó)家、市場(chǎng)與環(huán)境退化（1690-1949）》，石濤等譯，北京：人民出版社，2016年，第32頁(yè)。

B34 B58 何炳棣：《明初以降人口及其相關(guān)問(wèn)題：1368-1953》，葛劍雄譯，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2000年，第 224、120-121頁(yè)。

B35 從社會(huì)沖突的角度來(lái)說(shuō)，權(quán)力存在于不同社會(huì)團(tuán)體或者階層間的主從關(guān)系之中，即在上者用權(quán)力去支配、命令在下者，以他們的意志去驅(qū)使被支配者，而這種橫暴的權(quán)力模式往往是中央集權(quán)的發(fā)源地。見(jiàn)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，第103-104頁(yè)。

B37 B38 B70 李景漢：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，上海：上海人民出版社，2005年，第95-96、136，98-100，417、422頁(yè)。

B40 根據(jù)定縣的社會(huì)調(diào)查，1930年代，南京國(guó)民政府建立后，定縣的官員從未超過(guò)55人，但是定縣的人口卻增長(zhǎng)至4萬(wàn)，這種官員之于人口的比例使得地方政府無(wú)法有效地治理地方社會(huì)。李景漢：《定縣社會(huì)概況調(diào)查》，第96-98頁(yè)。

B45 關(guān)于此，杜贊奇在《文化、權(quán)力與國(guó)家：1900-1942的華北農(nóng)村》中分析了后夏寨村，雖然其是一個(gè)相對(duì)典型的宗族式華北鄉(xiāng)村，但是在多次戰(zhàn)亂、災(zāi)荒和移民的影響下，其宗族組織在村內(nèi)失去了根基。由此可見(jiàn)，在華北的鄉(xiāng)村地區(qū)，即使是宗族勢(shì)力較強(qiáng)的村莊，其村內(nèi)的權(quán)力結(jié)構(gòu)較南方宗族型村落還是存在較大的差異。杜贊奇：《文化、權(quán)力與國(guó)家：1900-1942的華北農(nóng)村》，第81-82頁(yè)。

B46 張渠：《粵東聞見(jiàn)錄》，程明校點(diǎn)，廣州：廣東高等教育出版社，1990年，第49頁(yè)。轉(zhuǎn)引自科大衛(wèi)：《皇帝和祖宗——華南的國(guó)家與宗族》，卜永堅(jiān)譯，南京：江蘇人民出版社，2009年，第429頁(yè)。

B48 費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，第23-24、84-85頁(yè);杜學(xué)德：《武安儺戲》，第52頁(yè)。

B52 杜學(xué)德：《武安儺戲》，第108-109頁(yè)。

B53 全球氣候研究指出，歷史上出現(xiàn)過(guò)三次寒冷期：一次發(fā)生于1650年，一次發(fā)生于1770年，最后一次發(fā)生于1850年，見(jiàn)John P. Rafferty， “Little Ice Age，” Encyclopdia Britannica， March 5， 2020， https：//www.britannica.com/science/Little-Ice-Age， 2018 September 10.

B54 Kambiu Liu， Caiming Shen and Kinsheun Louie， “A 1，000Year History of Typhoon Landfalls in Guangdong，Southern China， Reconstructed from Chinese Historical Documentary Records，” in Annalsof the Association of American Geographers， vol.91，no.3 （September， 2001）： 453–464.

B55 陳高傭：《中國(guó)歷代天災(zāi)人禍表》，上海：上海書(shū)店，1986年，第1327-1359頁(yè)。

B57 關(guān)于活動(dòng)道具與扮演者傳承的資料均源于筆者2015年12月25日對(duì)村民的采訪。

B59 何炳棣：《明初以降人口及其相關(guān)問(wèn)題：1368-1953》，葛劍雄譯，第259頁(yè);范麗珠、歐大年：《中國(guó)北方農(nóng)村社會(huì)的民間信仰》，第65頁(yè)。

B60 與固義村“捉黃鬼”活動(dòng)相類(lèi)似的是武安縣內(nèi)另一村落白府村于正月十七日舉行的“拉死鬼”活動(dòng)。這類(lèi)活動(dòng)都動(dòng)員了全村居民參與，雖然活動(dòng)的起始時(shí)間并不確定，但是其在社區(qū)內(nèi)所起到的作用卻是類(lèi)似的——通過(guò)驅(qū)逐災(zāi)疫來(lái)達(dá)到凝聚社區(qū)的目的。朱少波、孟華：《從武安儺中的“鬼”符號(hào)看兩種文化本源模仿方式——以固義村“黃鬼”和白府村“死鬼”為研究個(gè)案》，第二屆證據(jù)理論與科學(xué)國(guó)際研討會(huì)論文，北京，2009年7月，第484-497頁(yè)。

B62 民俗學(xué)主義，主要是指某種民俗文化事象脫離原來(lái)的生存空間，以新的功能，為了新的目的再現(xiàn)的概念，即第三者對(duì)民俗文化的利用。其后，2003年，日本學(xué)者將民俗學(xué)主義定義為：“人們輕易挪用民俗文化要素，通過(guò)只保存表面部分的表演和傳統(tǒng)性的自我扮演，來(lái)滿(mǎn)足那些生活在都市的觀光客等人的懷舊心理或需求的狀況與現(xiàn)象”。見(jiàn)西村真志葉、岳永逸：《民俗學(xué)主義的興起、普及以及影響》，《民間文化論壇》2004年第6期。

B63 Yang， Religion in Chinese Society， p.278; Kenneth Pomeranz， “Water to Iron， Widows to Warlords： The Handan Rain Shrine in Modern Chinese History，”p.63.

B64 Kenneth Pomeranz， “Water to Iron， Widows to Warlords： The Handan Rain Shrine in Modern Chinese History，”pp.93-94.

B66 Yang， Religion in Chinese Society， p.45;費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，第85-86頁(yè)。

B68 費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，第128-129、137-138頁(yè)。之所以說(shuō)其產(chǎn)生了斷裂性，是指這種寓意與相關(guān)宗教活動(dòng)出現(xiàn)的本身并沒(méi)有產(chǎn)生行為和目的之間的必然關(guān)聯(lián)，而是為了滿(mǎn)足主觀某欲望或目的而出現(xiàn)的。

B69 與之類(lèi)似的情況，發(fā)生在民國(guó)時(shí)期對(duì)圣井崗的崇拜之上。到了民國(guó)時(shí)期，官方越來(lái)越少提及圣井崗在祈雨方面的神跡，并弱化了傳統(tǒng)帝國(guó)時(shí)期統(tǒng)治者的德行對(duì)于神跡的影響。Kenneth Pomeranz， “Water to Iron， Widows to Warlords： The Handan Rain Shrine in Modern Chinese History，”pp.91-92.

B75 Yang， Religion in Chinese Society， p.389;比如在高默波筆下，即使在“文革”期間，其所在的高家莊依然舉行了賽龍舟等活動(dòng)，見(jiàn)Mobo C. F Gao， Gao Village： Rural Life in Modern China， Honolulu： University of Hawaii Press， 2007， pp.162-164， 231， 241-245.

B76 根據(jù)筆者2015年12月25日對(duì)“閻王”扮演者李姓村民的采訪，其稱(chēng)在小時(shí)候父輩曾經(jīng)停止舉行這個(gè)活動(dòng)，彼時(shí)其聽(tīng)父輩提及，村內(nèi)的幾個(gè)平時(shí)供村民崇拜的廟宇也都受到影響被關(guān)閉。

B78 根據(jù)筆者2015-2017年對(duì)固義村的采訪，其中一位嫁入固義村的媳婦說(shuō)，活動(dòng)并不總是三年舉行一次，在其嫁進(jìn)來(lái)的期間，有時(shí)即使沒(méi)到三年也會(huì)被要求舉辦。同時(shí)，保存活動(dòng)面具的社首大部分時(shí)間會(huì)與孩子一起生活在邯鄲市，只有過(guò)年過(guò)節(jié)或者舉辦活動(dòng)時(shí)才回村內(nèi)。

（責(zé)任編輯：許麗梅）