唐代洛陽龍興寺的歷史考察

□孫章峰

2019 年1 月21 日，《洛陽日報》報道，世界文化遺產——定鼎門和兩坊一街的寧人坊內發現了唐代龍興寺遺址。 該報道稱：“2013 年，考古工作者在此探查出一大型夯土臺基。 2014 年，經發掘發現，該遺址為一邊長為10.4 米的正方形夯土臺基，考古工作者推測此處應該為塔基或祭壇。……考古工作者在遺址內發現了大量的筒、 板瓦等建筑構件，還發現了造像石數塊、白瓷缽殘片、穿孔佛珠、鎏金銅佛像、磚雕佛像等佛教文物，這些文物與佛教息息相關， 無不指向該遺址為寧人坊內唯一的佛教建筑——龍興寺。 ”（圖1）于是，這座沉睡地下逾千年的唐代皇家寺院再一次重見天日，引起了學界和大眾的關注。

一、龍興寺的歷史淵源

記載唐代龍興寺的文獻最早見于 《唐會要》，該書卷四十八“議釋教下”首次提到龍興寺：“龍興寺 寧仁坊。 貞觀七年，立為眾香寺，至神龍元年二月，改為中興寺。右補闕張景源上疏曰：‘伏見天下諸州，各置一“大唐中興”寺觀，固以式標昌運，光贊鴻名。竊有未安，芻言是獻。至于永昌、登封創之為縣名者， 是先圣受圖勒名之所， 陛下思而奉之，不令更改。今“圣善”“報慈”，題之為寺閣者，是陛下深仁至孝之德，古先帝代，未之前聞。 況唐運自崇，周親撫政，母子成業，周替唐興，雖紹三朝，而化侔一統，況承顧復，非謂中興。夫言中興者，中有阻閑，不承統歷。既奉成周之業，實揚先圣之資，君親臨之，厚莫之重，中興立號，未益前規。以臣愚見，所置“大唐中興”寺觀及圖史，并出制誥，咸請除“中興”之字，直以唐“龍興”為名。 庶望前后君親，俱承正統，周唐寶歷，共協神聰。’上納之，因降敕曰：‘文叔之起舂陵，少康之因陶正，中興之號，理異于茲，思革前非，以歸事實。自今已后，不得言“中興”之號，其天下大唐“中興”寺觀，宜改為龍興寺觀，諸如此例，并即令改。 ’”[1]992

從這段記載中，可以得知，東都洛陽的寧人坊內原來已經有一座寺院，叫作眾香寺，為唐太宗貞觀七年（公元633 年）所建。 到了神龍元年（公元705 年）正月二十二日，張柬之、桓彥范、敬暉、崔玄、袁恕己等五大臣乘武則天病重之際，發動政變， 從太初宮北門的玄武門帶兵進入大內， 誅殺武則天的兩個寵臣張易之和張昌宗兄弟，迫使武則天退位，擁立太子李顯繼位，是為唐中宗，大唐國祚得以恢復，這就是歷史上著名的“五王政變”（又稱“神龍政變”）。中宗李顯為紀念唐朝政權的恢復，敕令在東西兩京（洛陽和長安）以及天下諸州各立中興寺、中興觀一所，就是在這種背景下，神龍元年（公元705 年）二月，寧人坊內的眾香寺改名為中興寺。

神龍三年(公元707 年)，右補闕張景源上奏中宗，他認為“中興”二字不妥：“中興”，是指國家政權的失而復得，比如夏代太康失國，政權被后羿所得， 后來太康的侄孫少康發憤圖強， 重新奪取政權，恢復夏的統治，史稱“少康中興”，那才是真正的“中興”，而武則天的武周和大唐王朝本為一家，周替唐興， 最終仍歸為一統， 政權并沒有發生更替，這個過程并不存在所謂“中興”，而是“龍興”。

至于“龍興”之意，唐玄宗天寶年間的宰相房琯在他所著的《龍興寺碑序》中說得很清楚：“此宇宙我高祖創集之， 我烈祖潤色之。 則天皇后中微之。 孝和皇帝再興之。 此龍興寺則孝和之天下諸州，各建同號，所以慶王業也。 ”[2]3369明確指出大唐和武周政權是一脈相承的，只是武則天時期衰微，中宗李顯復位后，大唐龍脈再次興盛，由此需要建立龍興寺，以示紀念。

唐中宗李顯接受了張景源的奏請， 下詔把兩京和天下諸州的中興寺和中興觀統一改為龍興寺和龍興觀。《舊唐書·中宗本紀》也記載了這次寺院改名，神龍三年（公元707 年）二月“庚寅，改中興寺、觀為龍興，內外不得言‘中興’”[3]。 以詔令的方式確定了龍興寺的無上地位。

二、龍興寺所處的寧人坊

圖2 寧人坊在隋唐洛陽城位置示意圖

寧人坊， 是隋唐洛陽城南里坊區內的一個坊，位于定鼎門西第一街從南向北第一坊。 （圖2）據清代徐松所編纂的《唐兩京城坊考》記載：“定鼎門街西，從南第一曰寧人坊，本曰寧民，避太宗諱改，其后多曰寧仁。”[4]由此可知，隋代大業年間隋唐洛陽城初建時，該坊名為寧民坊；到了唐代，因為避諱太宗李世民的名字中的“民”，改名為寧人坊，后人多稱之為寧仁坊。 寧人坊內除龍興寺外，還有荊州大都督崔日用宅、工部尚書東都留守韋虛心宅等。

寧人坊遺址， 位于今天洛陽市洛龍區古城路和龍門大道交叉口西北側， 與定鼎門所在的郭城南城墻大約有50 米的距離，東隔定鼎門街（天街）與明教坊遙遙相望， 西隔定鼎門街西第二街與從政坊相鄰，北隔建春門街與寬政坊相鄰。

1997 年至1999 年，中國社會科學院考古研究所和洛陽市文物工作隊組成聯合考古隊， 對定鼎門遺址進行局部考古發掘， 同時對寧人坊東坊墻也進行了考古發掘。發掘得知，寧人坊東坊墻是由含沙量較大的黃褐色夯土一次性夯筑而成的。 為配合國家大遺址保護工程和絲路申遺，2011 年5月至2012 年8 月底，中國社會科學院考古研究所聯合洛陽市文物鉆探管理辦公室再次對隋唐洛陽城寧人坊及其周邊區域進行了考古調查[5]。

這次發掘，發現了寧人坊的南坊墻和西坊墻、西坊門和南坊門、坊內十字街及附屬排水設施等。寧人坊南北長527 米，東西寬462 米，平面接近正方形，四面有坊門，坊門開于每個坊墻正中，坊門由門道和門墩構成， 坊墻外側以及十字街兩側均有排水溝。 由于發掘的重點在于坊內十字街以西的坊墻、坊門和坊內的道路系統、排水系統，位于坊內十字街東南部的龍興寺遺址在這次發掘中并沒有被揭露。

三、龍興寺的性質和形制

龍興寺位于定鼎門內側的寧人坊，緊鄰天街，位置優越，是唐代東都洛陽皇家功德寺之一。

所謂“功德”，丁福保所著的《佛學大辭典》說得很清楚：“功者，福利之功能，此功能為善行之德，故曰德。 又，德者得也，修功有所得，故曰功德。 大乘義章九曰：言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功。 此功是其善行家德，名為功德。 ”[6]佛教中提倡善行，比如搭橋、修路、打井、施舍等，能夠幫助他人，這就是功德，功德不僅能給自己帶來福報，也給自己、家人、親朋好友帶來好運，甚至惠及下一代。

皇家功德寺就是皇室成員為祈求佛教保佑而建造的寺院，一般是官寺或者半官方寺院，除了皇帝親自詔令建造外， 還包括皇族和外戚自發捐資或舍宅為寺的寺院。最早的功德寺，是東漢時期漢明帝在首都洛陽建造的白馬寺， 這是中國第一所官辦寺院，也是最早的皇家功德寺。洛陽的皇家功德寺，第一個建造高峰是在北魏。《洛陽伽藍記》記載，當時的洛陽城內寺院上千座，大部分都是官方興建的寺院，最著名的為永寧寺，是北魏靈太后胡氏建造的皇家功德寺。

唐代是皇家功德寺興建的另一個高峰。唐代，在東西兩京（洛陽和長安）興建了一大批功德寺，這些皇家功德寺，或新建，或把其他佛寺改建，或皇室成員舍宅為寺。 洛陽的安國寺、安樂寺、香山寺、佛授記寺等都是唐代興建的皇家功德寺。

唐代皇家功德寺營建的原因主要有兩個：一是為國家祈福，二是為親人祈福，均是表達營建者一種美好的愿望。這些皇家功德寺，多位于城內重要的位置，由國家出資供養，位置優越，規模宏大，建筑雄偉， 僧人眾多， 隨著帝國的興衰而一榮俱榮、一損俱損。

關于寧人坊龍興寺的形制， 由于考古發掘報告還沒有發表， 只能結合報紙的新聞記載和考古發掘者的口述，了解一二。

為此，筆者咨詢了遺址的考古發掘主要參與者。 據其描述，龍興寺的遺址發現于2013 年，當時在寧人坊的東南側勘探到夯土臺基。 2014 年，洛陽市文物考古研究院對此展開發掘：揭露了一處正方形夯土臺基， 邊長為10.4 米， 由此判斷，這是龍興寺佛塔的塔基；在塔基北側，發現了一處8 米寬的條形夯土， 很有可能是塔的回廊；再向北，發現房址，可能是僧房；臨近東西向十字街的南側，發現了夯土基槽，推測為龍興寺的北院墻，夯土臺基、房址、院落、道路構成一個大的建筑群。

在這些零星的考古資料中， 結合歷史文獻和其他唐代寺院考古發掘報告， 可以大致勾畫出寧人坊龍興寺的輪廓和形制。

龍興寺是以佛塔為中心的建筑體， 以寧人坊的十字形街道為分割線，占有寧人坊的東南部，占地為寧人坊的四分之一， 寧人坊的面積大約為24.3 萬平方米， 所以龍興寺的面積大約為6 萬多平方米，其平面接近正方形。

龍興寺面南背北，四周有院墻與外界分開，南邊有寺門與外界聯系， 主體建筑為位于院內中心的木塔，北面有供僧人生活居住的僧房和宿舍，形成緊湊的獨院結構。這種以塔為中心的寺院形制，仍受到印度風格影響，在北魏時期達到高峰，北魏首都洛陽城城南著名的永寧寺就是這種風格的典型代表。但是永寧寺是“前塔后殿”，龍興寺除中心塔外，北面僅僅發現規模不大的房址，沒有發現大殿基址，這和永寧寺有所差別，這種以塔為中心的寺院在唐代已經逐漸減少。到了唐代，寺院內的大殿已經成為中心建筑， 塔雖然是寺院建筑的一部分， 但是地位有所下降， 不再位于寺院的中心位置，多數都退到寺院一隅。

四、與龍興寺有關的事件和人物

在東都洛陽龍興寺出家的高僧， 見于文獻記載的不多，《宋高僧傳》 中僅見一人， 他就是僧崇珪。《宋高僧傳·卷九·唐洛京龍興寺崇珪傳》記載：“釋崇珪，姓姜氏，郟城人也……開成元年，贊皇公攝冢宰， 請珪于洛龍興寺化徒， 兩京緇白往來問道，檀施交駢，其所談，法宗秀之提唱，獲益明心者多矣。忽告眾決別，入方丈而滅，春秋八十六。白侍郎撰塔銘，會昌元年辛酉八月十日入塔。 ”[7]

崇珪和尚俗姓姜，郟城（今河南中牟縣）人，祖輩為官宦之家。 “安史之亂”中，崇珪一家流離顛沛，父親為了謀生，被迫外出經商，奔走于河洛間，最后客死旅店。 崇珪悲憤不已，決意出家，四處游方。 他在落腳嵩山少室寺期間，恰逢洛陽大旱，只有嵩山連續下雨， 有人說這是崇珪感動上天的緣故。李德裕做宰相后，請崇珪到寧人坊龍興寺教化僧人，洛陽和長安的僧人和信徒前來問道，絡繹不絕，并施舍大量財物。 崇珪信奉北禪，繼承北禪宗師神秀的主張，從而使北禪得以發揚光大。后來他告別眾人，圓寂于方丈中，終年86 歲。居住在洛陽履道坊的白居易為其撰寫塔銘，武宗會昌元年（公元841 年）八月十日，崇珪遺骨入塔。

徐松所著的《唐兩京城坊考》中記載的《東都龍興寺均上人功德記》由穆員撰寫。

穆員，字與值，懷州河內（今河南沁陽）人，唐德宗貞元九年（公元793 年）進士。 曾任東都留守從事、檢校員外郎，善碑文，《唐兩京城坊考》提到的多方墓志均出自他的筆下，比如《裴府君墓志》《元堂志》《崔泳墓志》《河南少尹裴濟墓志》《嚴公墓志》《蕭公墓志》《鄭甫墓志》等。 《東都龍興寺均上人功德記》，作于唐德宗貞元十年（公元794 年）五月二十五日，收錄在《全唐文》中[2]8185。

《東都龍興寺均上人功德記》記載：“上人姓王氏，東周河南人。七歲喪所恃，十一喪所怙，童蒙孤子，無兄弟之親，自毀其生，用集封樹，已而嘆立身揚名，無逮既往，乃發大宏誓，以報罔極。 大歷五年，始居龍興寺鎮國般舟道場。爾來足不逾閾者垂三十載。 ”

均上人，俗姓王，洛陽人，幼年時父母雙亡，無兄弟姐妹等至親，因此發愿出家為僧。唐代宗大歷五年 （公元770 年） 在寧人坊龍興寺住持般舟道場，三十多年從未跨出室外。

圖3 克孜爾178 窟八王分舍利圖（局部）

《唐兩京城坊考》中還記載：“《名畫記》：寺有展子虔畫八國王分舍利。 ”[8]354這里所說的 《名畫記》，是指唐代張彥遠所著的《歷代名畫記》，其中提到龍興寺內有展子虔所畫的八國王分舍利。

展子虔，隋代畫師，歷經東魏、北齊、北周、隋，隋朝時任朝散大夫、帳內都督等職。“尤善臺閣、人馬、山川，咫尺千里。”[9]他長期在兩京生活，洛陽的天女寺、云花寺、龍興寺都有他的作品。

所謂的“八國王分舍利”，是指：釋迦牟尼涅槃之后，其遺體經七天焚燒，化為舍利，分別裝入八個瓶子，分送給八國。 八國之王收到舍利后，建塔供養。 八國建塔之處分別為迦毗羅衛城藍毗尼園（佛誕生處）、摩揭陀國尼連禪河畔菩提樹下（佛成道處）、迦尸國波羅奈城鹿野苑（佛初轉法輪處）、舍衛城祇園精舍（佛現大神通處）、喪迦尸國曲女城（佛從忉利天下降處）、王舍城（佛化度分別聲聞處）、毗舍離成（佛思念壽量處）、拘尸那城婆羅雙樹間（佛涅槃處）。

“八國王分舍利”佛經故事傳入中國后，在敦煌石窟、麥積山石窟中的壁畫里有所體現，比如克孜爾178 窟八王分舍利圖[10]。 （圖3）

展子虔是隋代畫師，在龍興寺繪制有“八國王分舍利”壁畫。這表明早在隋代，寧人坊（時稱寧民坊）內已經有寺院，但寺名不詳，唐太宗貞觀時期立為眾香寺，神龍年間先改名中興寺，后改為龍興寺。所以，龍興寺初建于隋代，唐代至少三次改名。由于寺院被毀壞，展子虔的“八國王分舍利”壁畫作品已成昨日煙云。

龍興寺地處定鼎門內西北側，定鼎門是出入隋唐洛陽城的主要交通要道之一， 交通便利，很多唐代的官員、文人常在此駐足，吟詩會友，甚至留宿。

開元期間的詩人綦毋潛在東都求官時， 曾留宿龍興寺。他在《宿龍興寺》詩中說：“香剎夜忘歸，松青古殿扉。 燈明方丈室，珠系比丘衣。 白日傳心靜，青蓮喻法微。 天花落不盡，處處鳥銜飛。 ”

晚年的白居易，居住在洛陽城東南的履道坊，崇信佛教，經常到香山寺、圣善寺、長壽寺、天宮寺、安國寺等東都寺院游玩，并不止一次游玩龍興寺，留下兩首與龍興寺有關的詩，分別為《南龍興寺殘雪》和《送張常侍西歸》。

在《南龍興寺殘雪》中，白居易說：“南龍興寺春晴后，緩步徐吟繞四廊。 老趁風花應不稱，閑尋松雪正相當。 吏人引從多乘輿，賓客逢迎少下堂。不擬人間更求事，些些疏懶亦何妨。”在《送張常侍西歸》中，白居易說：“二年花下為閑伴，一旦尊前棄老夫。 西午橋街行悵望，南龍興寺立踟躕。 洛城久住留情否，省騎重歸稱意無。 出鎮歸朝但相訪，此身應不離東都。 ”

兩首詩中，白居易都提到了“南龍興寺”。這里的“南龍興寺”，就是寧人坊內的龍興寺。相對于南龍興寺，東都洛陽應該還有個北龍興寺，但翻閱所有唐代文獻，卻鮮有記載。今天洛陽市孟津縣麻屯鎮韓莊村之西有一個龍興寺， 是否為唐代的北龍興寺，有待進一步考證。

五、余論

值得一提的是， 和龍興寺隔定鼎門大街相望的，還有一座著名的道觀，叫作龍興觀，它位于明教坊內。 《唐兩京城坊考》記載：“定鼎門街東第一街，從南第一曰明教坊。 龍興觀。 ”[8]263關于明教坊龍興觀的記載僅寥寥數語。

唐代先后四次設立佛教官寺， 分別為高宗乾封元年(公元666 年)、武周天授元年(公元690 年)、中宗神龍元年(公元705 年)和玄宗開元二十六年(公元738 年)。高宗李治、女皇武則天、中宗李顯和玄宗李隆基四位皇帝， 先后敕令在兩京和天下諸州設立官寺， 由此形成唐代獨有的官寺制度。 另外，由于李唐皇室追尊老子為遠祖，在設立官寺的同時，還三次設立官方道觀，只有武則天因為信仰佛教沒有設立官方道觀。神龍元年，中宗李顯敕令改中興寺為龍興寺， 同時改明教坊的中興觀為龍興觀，和龍興寺隔天街遙遙相望，寺觀又和定鼎門形成夾角之勢。 定鼎門、龍興寺、龍興觀三大建筑群呼應，郭城南城墻呈“一”字形東西向延伸而去，120 多米寬的天街垂直于郭城南墻， 從定鼎門開始， 向北延伸到洛河之畔。 這一組宏大的建筑景觀，可謂蔚為壯觀，成為進入東都洛陽的第一道壯麗風景線。

另外，據《唐會要》記載，開元二十七年(公元739 年)“五月二十八日敕，祠部奏，諸州縣行道散齋觀寺，準式，以同、華等八十一州郭下僧、尼、道士、女冠等，國忌日各就龍興寺、觀行道散齋，復請改就開元觀、寺”[1]1030。

由此可見，在唐玄宗開元二十七年(公元739年)之前，國忌日（即皇帝或皇后的忌日）的散齋都是在兩京和各州的龍興寺和龍興觀舉行， 所謂的“散齋”，是指在皇帝或皇后的忌日，所有臣民都要不御、不樂、不吊，散齋七日。 白居易的《五月齋戒罷宴徹樂》詩中就提到：“散齋香火今朝散，開素盤筵后日開。”到了開元二十七年(公元739 年)，國忌日的散齋儀式轉移到開元寺和開元觀舉行。 這一轉移表明： 唐中宗時期所建設的龍興寺和龍興觀的地位到了唐玄宗時期已經下降， 取而代之的是開元寺和開元觀。

至于龍興寺和龍興觀的毀壞， 文獻中不見記載，是毀于“安史之亂”、會昌毀佛，還是毀于唐末戰亂，至今不得而知。