婺州傳統民居的歷史淵源及建筑藝術研究

詹 科

(浙江廣廈建設職業技術大學，浙江 東陽 322100)

婺州這一稱呼始于隋朝隋文帝開皇十三年(公元593年)，因其地處婺女星與金星爭華之處而得名。婺州，春秋戰國時期為越國地，秦統一后屬會稽郡；三國時期設會稽郡西部為“東陽郡”，南陳天嘉年間改稱“金華郡”；隋開皇年間廢“金華郡”復置“婺州”，隋大業年間改“婺州”為“東陽郡”；唐武德年間改“東陽郡”為“婺州”，宋沿唐制，至元二十年，改名“金華府”，明清不變；新中國成立后，“金華府”更名“金華市”，下轄金華、湯溪(已并入金華)、蘭溪、武義、浦江、義烏、永康、東陽、磐安(民國時期新設立)九縣，除磐安外，其余八縣史稱“八婺”。

2008年6月7日，婺州境內諸葛村古村落營造技藝、俞源村古建筑群營造技藝、東陽盧宅營造技藝、浦江鄭義門營造技藝共同入選第二批國家級非物質文化遺產名錄，統稱婺州傳統民居營造技藝。隨著現代建筑體系的高速發展，傳統建筑文化和營造技藝日漸單薄，此次“婺州傳統民居營造技藝”國家級非遺的入選，更堅定了我們挖掘、傳承和發揚傳統建筑文化信心，讓婺州傳統民居這一獨特的建筑體系再一次驚艷世人。

1 婺州傳統民居的歷史淵源

1.1 文化與起源

婺州原住民主要是土著人和中原士族移民：從地理上看，婺州地處古時“於越”南部山區，土著人正是“於越”人的后代；中原士族移民主要來自歷史上屢次南遷的中原人，據其族譜記載，主要是逃難避禍的士紳、隱居的文人和任職期滿就地落戶的官員[1]。

婺州傳統民居的建筑文化深受原住民和地域的影響，主要體現在以下三個方面：

1)於越文化。

土著人所在的“於越”民族為“百越”之一，有著獨特的文化基因：越民族大多崇鳥，《說文解字》中記載，“於”即“烏”，“於越”即是烏鳥庇佑越人的意思。據民間相傳，“烏”為孝鳥，所謂孝,是指當烏鴉年老不能捕食時,小烏鴉會給父母反哺；“烏乃舜之影”，舜是中華孝德文化的鼻祖，崇尚烏鳥更代表著崇尚孝道[2]。

“於越”的孝文化對于婺州傳統民居的建筑文化有著極其深遠的影響。在村落布局上，婺州居民宗族觀念極強，聚族而居，一村一鎮往往就是一族所居，很多村鎮以民居姓氏命名，如盧宅、蔡宅、馬宅等；村落的祠堂、大廳往往是面積最大、裝飾最豪華之場所，常用于祭祀祖先、宗族議事、執行族規。在建筑單體的布局上，位于中軸線上的房屋也多為祖堂、大廳，而臥室則位于廂房或者后幾進院的正屋內，顯著地體現了孝道為先的觀念。

另外，婺州傳統民居的建筑用語傳承了於越山民的某些因子元素，其建筑構件名稱、建筑施工用具、建筑民俗文化都與其他地區完全不同，特別是奠基之前，要請設魯般仙師，上梁則有上梁歌，充分體現了於越山民“善野音、重鬼神的”原始風情。

2)儒家文化。

中原士族移民帶來的儒家文化，主要體現在建筑的平面排布及功能布局上。“仁”代表著家庭和睦、相互喜愛，建筑大多呈三合院圍合式，以明塘為中心既能增進交流、更能加深感情。“中庸”體現在建筑的平面排布呈中軸線左右對稱、坐北朝南、大門居正中，每個房間的尺寸大小相仿、用料一致。而“禮”是儒家文化對建筑影響最深的一個方面，“禮”代表的是長幼有序、貴賤有等：以三合院為例，北向正房為長輩居住，東向廂房為長子居住，西向廂房為次子或孫子居住，東北角則為廚房，若有奴仆則居于西北角雜物間；在建筑裝飾上，堂屋(客廳)裝飾最為豪華，代表的是主人的臉面，正房次之，東西廂房則更次。

婺州傳統民居的木雕、石雕、磚雕構成了獨特的民居建筑裝飾體系，受儒家文化的影響，其裝飾題材多選取倫理教化、納吉祈福和名家書畫，如“孟母三遷”“桃園結義”“八仙過海”“梅蘭竹菊”“狀元及第”等等。

3)上山文化和河姆渡建筑文化。

2001年，婺州境內浦江縣黃宅鎮發現了上山文化遺址，距今約1萬年，早河姆渡遺址3000年。考古專家在上山遺址中發現了3排“柱洞”，圍合成長約11 m、寬約6 m的矩陣；“柱洞”每排11個，洞直徑約40 cm～50 cm，洞深約70 cm～90 cm。上山遺址與河姆渡遺址；兩地相距僅百余千米，且在河姆渡遺址的干闌式建筑中也有發現類似柱洞，這很可能意味著兩個遺址的“柱洞”是同根共組、一脈相承。

河姆渡的建筑文化主要是干闌式建筑，是木構架房屋的鼻祖。干闌式建筑以原木樁為基礎，其上架梁承托地面，形成架空的建筑底座；建筑底座上再立木柱，木柱上架梁，梁上搭接檁條，檁條連接椽木，椽木上鋪設屋面。婺州傳統民居的木構架體系正是源自河姆渡干闌式建筑，無論是插柱抬梁的木結構體系還是建筑構件之間的榫卯鏈接，都如出一轍。

1.2 締造者

婺州境內有一小縣城名為東陽，地處浙江中部山區、交通相對閉塞，據東陽縣志記載，東陽丘陵山地面積占比高達69.2%，剩下的為河谷和盆地，土地資源匱乏。隨著時代發展、人口增多，越來越多的東陽農民無田可種；為了謀生計、求生存，東陽大多無地或少地的農民紛紛外出做工，俗稱“出門儂”。這些文化層次不高，但肯吃苦耐勞、勤勞肯干的出門儂大多加入了手工業，從事石匠、泥匠、木匠、瓦匠等活計；他們往往十幾人一伙，出門在外由“包頭”承攬工程，由“東家”支付報酬，慢慢地形成了極具特色的“東陽幫”[3]。

“東陽幫”是以建筑業為主的行業行幫，形成于南宋時期，與寧波的“寧波幫”、蘇州的“香山幫”一起，并稱浙江建筑業三大行幫。東陽幫的活動范圍極其廣泛，不僅囊括整個婺州，還遠涉安徽、江蘇、江西各省。東陽幫不僅是東陽民居建筑體系的締造者，更是婺州傳統民居建筑體系的締造者。他們勤勞刻苦、技藝精湛但又開放包容、積極進取、藝傳四方，我們可以自豪的說，東陽幫所承載的傳統建筑營造技藝代表了浙江傳統民居的最高成就。

2 婺州傳統民居的建筑藝術

2.1 平面布局自成體系

據《明史卷六十八·志第四十四·輿服四·臣庶室屋定制》記載：“庶民廬舍，不過三間五架，不許用斗栱、飾彩色”，清沿明制。這說明官府普通百姓居所的建造是有嚴格規定的，如若違反，則是要犯殺頭之罪。

婺州傳統民居以間為單位，以三間五架為基本單元，符合官府的要求。

三間分別是位于正中央的堂屋(客廳)、位于東面的正房(主臥室)和位于西面的偏房(次臥室)。三間南面有一庭院，可用作洗衣、燒飯、休憩、玩耍等功用，庭院圍墻正中開一大門，供主客出入(見圖1)。另外，可在三間北面搭建一臨時用房，稱為披屋(雜物間)；或在庭院角落搭建一臨時住房，稱為勾廂(反方向的臥室)。

架是步架的簡稱，是中國古代木結構建筑進深長度的計量單位。在婺州傳統民居的木結構體系中，柱子上方為梁，搭接在梁上沿建筑開間方向的水平構件為檁，兩根檁條之間的水平距離稱為步架。其中，正脊兩側的步架稱脊步架，檐檁內側的步架稱檐步架，脊步架與檐步架之間的稱為金步架。婺州傳統民居中的五架一般指的是三柱五步架(見圖2)。

隨著時代的發展和家庭中人口的增多，三間已經滿足不了居民對于美好生活的向往，因此出現了“五間頭”“七間頭”“九間頭”和最經典的“十三間頭”三合院等等。十三間頭典型三合院的形成，是普通百姓智斗官府、爭取民生權利的過程。據民間故事相傳，宋朝年間，東陽有個山民，他想多造幾間房子，但是官府規定普通百姓只能造三間，他想了一個辦法:第一年他先造了三間“坐北朝南”的房子，第三、五年他分別以大、小兒子的名義在原房子東面、西面各造了三間房子。第六年他把三套房子的外墻連接，形成一個四方形院落。第七年、八年，他在東、西北角空地各造了兩間矮屋。第九年，他把四間矮屋改造成了住房并加了屋頂。原先矮屋的屋頂與三套“三間頭”的屋頂進行搭接串聯，形成了橫豎十字交叉的廊道(見圖3)。后人見這一建造方法十分好用，就紛紛效仿[4]。

“十三間頭”三合院作為普通百姓祖孫三代聚族而居的典型案例，其建筑平面布局既實用又符合禮制。三合院以明塘(庭院)為中心，坐北朝南，正北向三間為祖輩使用，正中一間為堂屋，敞口不設門窗，屋內常設祖先神位，是家族舉行祭祀和重大禮儀活動的場所，堂屋東側為正房、西側為偏房，皆為祖輩臥室；正東向三間為父輩使用，正中一間為小堂屋，用作會客使用，其余兩間均為廂房(臥室)；正西向三間為孫輩使用，平面布局同正東向房間。三合院東北角、西北角因陽光照射不到，一般為功能用房，廚房、廁所、雜物間均置于此。間與間之間以廊道串聯、通風透氣，既實用又美觀(見圖4)。

2.2 建筑裝修獨樹一幟

婺州傳統民居十分重視裝修和裝飾，早在唐代就有了木雕用作建筑裝飾的先例，后來又發展出了磚雕、石雕、灰塑和繪畫，形成了適應本地生活、適合本土文化的獨特裝修模式。婺州傳統民居的裝修自建筑外墻和大門起、向內至門窗裝修、室內裝飾，其裝修的檔次和精細程度逐步下降。這一顯著的裝修特點正是體現了婺州普通百姓在有限的經濟預算下對于房屋裝修的部位有所取舍、好臉面、以客為主的性格。

1)外墻裝修。

婺州傳統民居的外墻裝修最顯著的是馬頭墻，其中最常見的是五花馬頭墻，即將房屋兩側山墻高出屋面部分做成五個臺階，層層跌落，墻頭上有翹起形似馬頭昂起的垛子。普通百姓家其馬頭一般為喜鵲馬頭，寓意喜事臨門、吉祥如意；若是武職官員，其馬頭一般為大刀馬頭，寓意披荊斬棘、勇往直前；若是文職官員，其馬頭一般為玉印馬頭，寓意官運亨通、步步高升；部分建造比較精美的馬頭墻上還會有磚雕和灰塑。馬頭墻墻邊和轉角處常有墨繪，有山水、花鳥、吉祥等圖案，墨繪與白墻成鮮明對比，煞是好看(如圖5所示)[5]。

馬頭墻這一經典的建筑外墻廣泛存在于浙江、安徽、江西等省，有不少徽州人認為馬頭墻是明朝何歆所創：1503年—1506年何歆出任徽州知府，為了解決百姓房屋一間挨著一間、一旦著火全部牽連的問題，創造了封火墻，后又有《徽郡太守何君德政碑記》為證，后來徽州工匠對封火墻進行改良形成了馬頭墻。然而，東陽巍山高中老師華柯在編撰《東陽幫》一書過程中，查閱了大量譜牒，有了重大發現：在東陽縣永泰鄉王家莊《永泰王氏宗譜》中，有一篇撰寫于1038年(宋景祐五年)的《王家荘敦睦堂記》，記載了敦睦堂的建造情景“山前建正廳三楹、前堂三楹、后樓三楹，東西郡房相齊、高翹馬頭巍然屹立、涂漆一鮮、絢麗奪目”。據此史實記載，東陽的馬頭墻早徽州至少400年，而何歆最初創立的是封火墻。

2)大門裝修。

婺州居民大多聚族而居，其傳統民居中十三間頭以上的大院落比比皆是。大門裝修的好壞彰顯著主人的身份和地位，最典型的就是石庫臺門的設計。“臺門”是對有身份地位或是有一定規模院落大門的尊稱，石庫主要指的是用石頭做門框。婺州的石庫臺門上常有磚石或木制結構的雨罩，下有石制的柱礎、臺階和門檻，中有石制的門框，門框上大多有一匾額，匾額上多有名人、書法大家題字并以石雕、磚雕的形式呈現(見圖6)。整個石庫臺門上、中、下三段界限分明，磚石木雕刻技藝精湛，堪稱藝術精品[5]。

3)門窗裝修和室內裝飾。

婺州傳統民居的門窗裝修主要以東陽木雕為主，門窗設計的復雜程度、木雕雕刻部位的多寡以及木雕的精細程度都和屋主所處的家庭輩分有關，一般情況下是前廳高于后堂、正屋高于廂屋、堂屋高于廂房。東陽木雕是典型的清水白木雕，不施油彩，只講雕工技藝，這一裝修特色也體現了婺州人嚴守規制、另辟蹊徑的性格。

婺州傳統民居的室內裝飾極其簡單，由內而外幾乎見不著除門窗外的木雕裝飾，室內樓梯、二層樓板、間與間之間隔板也是幾乎沒有裝飾。室內家具多為木質，不論床、柜、椅、桌、屏風等都施以木雕、做工復雜，造型優美；另有各式竹簾、竹帽、竹簸箕、竹編器皿等生活用品陳設，既實用又美觀大方。

3 結語

婺州傳統民居建筑體系的形成凝聚著東陽幫匠人們無數代的心血和廣大婺州人的智慧，其捍衛、傳承和發揚需要我們共同努力。在舉國鄉村振興的浪潮中，讓我們回望歷史、回歸傳統，守住中國傳統建筑的根與魂。我相信，婺州傳統民居這一極具代表性的建筑形式，必將隨著鄉村振興的步伐越走越遠。