張鑫 趙苗 劉哲源
西藏大學政法學院
藏式民居建筑是指藏民族根據(jù)特殊的高海拔地理環(huán)境,創(chuàng)造的碉房式的住房結構和以精致彩繪為一體的傳統(tǒng)民族化建筑,極具歷史、文化和美學價值。藏式民居建筑工藝是指在歷史長河中,藏族對藏式民居建筑的營造技藝、砌墻技術以及墻壁彩繪等為內容的傳統(tǒng)技術的總和。正如國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目碉樓營造技藝代表性傳承人果洛折求所言:“藏族碉樓由藏族專門的石匠修建,在修建過程中,不吊線,不繪圖,全憑經(jīng)驗,信手其成。”然而隨著旅游經(jīng)濟的發(fā)展,出現(xiàn)了愈來愈多的模式化藏式建筑。無論是用于自家居住的藏式民居,還是由政府牽頭為開發(fā)旅游業(yè)而打造的藏式民宿,都很難沿用傳統(tǒng)的建筑工藝建造。究其原因,一方面,現(xiàn)如今建造藏式民居建筑的材料往往選擇更加廉價且快速成型的鋼筋混泥土,而傳統(tǒng)的藏式民居建筑往往使用木材或者石料作為墻體、梁柱;另一方面,由于培養(yǎng)傳統(tǒng)工匠師的周期長,聘請傳統(tǒng)工匠師的費用高,因而現(xiàn)今的建造者在營造技藝上并不太講究,在繪制墻壁彩繪時,就用機械打印代替人工雕刻和人工暈染。種種原因之下,這傳承千年的藏式民居工藝如今瀕臨失傳,亟待保護。
藏式民居建筑主要分布在我國云南、甘肅、四川、青海和西藏自治區(qū)(五大藏區(qū))。藏式民居工藝屬于傳統(tǒng)技藝,是非物質文化遺產(chǎn)保護的對象之一。經(jīng)過統(tǒng)計,發(fā)現(xiàn)藏式碉樓營造技藝是國家級第三批非物質文化遺產(chǎn),班瑪藏家碉樓營造技藝是青海省第三批非物質文化遺產(chǎn),林芝民居建筑是西藏自治區(qū)第四批非物質文化遺產(chǎn)。其他砌墻技術、建筑裝飾、墻體染色技藝暫未羅列。為了解藏式民居建筑工藝的法律保護現(xiàn)狀,我們梳理有關藏式民居建筑工藝傳承保護的非物質文化遺產(chǎn)相關法律。


表2 五大藏區(qū)主要涉及藏式建筑工藝的非遺保護的地方法規(guī)及規(guī)范性文件①
通過上述表,我們可知在藏式民居建筑工藝保護的法律機制中,其中部分藏式民居建筑工藝被納入國家級和省級非遺目錄中,受到非遺相關法律法規(guī)保護。國家層面和地方層面的非遺的法律法規(guī)和規(guī)范性文件的制度構建較成體系。[1]但就藏式建筑工藝法律保護而言,仍存在一定的問題。
非遺法是《西藏自治區(qū)實施<中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法>辦法》(以下簡稱西藏辦法)、《云南省非物質文化遺產(chǎn)保護條例》(以下簡稱云南條例)、《甘肅非物質文化遺產(chǎn)條例》(以下簡稱甘肅條例)、《四川省非物質文化遺產(chǎn)條例》(以下簡稱四川條例)、和《青海省非物質文化遺產(chǎn)保護辦法》(以下簡稱青海辦法)的上位法。從結構和內容上,基本延續(xù)了非遺法。因此,從非遺法結構和內容上辨析五大藏區(qū)的非遺條例或非遺辦法,有利于了解五大藏區(qū)對于非物質文化遺產(chǎn)的保護。
第一,從總則而言,五部非遺條例或非遺辦法,與非遺法內容基本一致,在非遺客體的類別上有所不同,云南條例對非遺客體的類別進行了更加細化的分類。在其他幾部法律和地方性法規(guī)以及地方政府規(guī)章中,藏式民居建筑工藝屬于“傳統(tǒng)技藝”這一大類別;而在云南條例中,其屬于集中反映各民族生產(chǎn)、生活的傳統(tǒng)民居建筑、服飾、器皿、用具等類別②。
第二,從物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。就非遺項目條件而言,僅甘肅條例、四川條例與青海辦法對非遺項目的條件做了明確性規(guī)定,其可歸納為:①;歷史性;②民族性;③代表性;④價值性。就申報非遺主體而言,僅甘肅條例、四川條例和青海辦法明確允許公民作為推薦人進行推薦非遺人和非遺項目。并且,關于傳承人權利義務的規(guī)定,傳承人的義務范圍是明確的,權利卻只在甘肅條例、四川條例和青海辦法明確非遺代表人在非遺活動中可享有的權利。這種權利義務配置上的失衡,使得在實際運用中并不能很好地解決傳承人所面臨的經(jīng)濟困難和傳承壓力。[1]就評選非遺項目的監(jiān)督機制而言,非遺項目評選公示不得少于20日的基礎上,青海辦法規(guī)定異議人有權在20日內提出書面異議申請,甘肅條例是20日內,西藏辦法是30日內。就定期評估而言,五部地方性法規(guī)和地方政府規(guī)章均要求文化行政部門對非遺項目進行跟蹤事定期評估,但僅甘肅條例明確規(guī)定每兩年對非遺做一次評估。這種不協(xié)調性容易在保護藏式傳統(tǒng)建筑工藝中,出現(xiàn)保護不平衡監(jiān)督不平衡狀態(tài)。
第三,物質文化遺產(chǎn)的傳承與傳播。就搶救性保護措施而言,四川條例、西藏辦法與青海辦法是對非遺法相關規(guī)定的復制,僅甘肅條例和云南條例在非遺法規(guī)定上,對瀕臨滅失的非遺進行了具體的搶救性保護措施規(guī)定。就生產(chǎn)性保護措施而言,四川條例對這方面的規(guī)定是最完善的。不僅對生產(chǎn)性保護的內涵進行了規(guī)定,實行生產(chǎn)性保護應當堅持在保護的基礎上合理開發(fā)利用,保持非物質文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性③。也規(guī)定了如何進行生產(chǎn)性保護,提高傳統(tǒng)工藝的傳承和再創(chuàng)造能力。云南條例、甘肅條例和西藏辦法在非遺法的基礎上對行政主管部門的保護工作的職責做了更細化的規(guī)定,體現(xiàn)出政府的服務型功能。除此之外,云南條例還對非遺專項資金的用途進行了分類歸納,更有利于實現(xiàn)非遺保護的資金項目的專款專用。
第四,法律責任云南條例對各個主體違反該條例的行為的行政處罰做了細致規(guī)定。在非遺法的基礎上更具針對性、指導性和可操作性。此外,甘肅條例和四川條例對違反其條例的行政處罰也做了較細規(guī)定。
傳統(tǒng)模式是以政府為主導的政府調控模式,這種模式應當改進。我們提出在以非遺法為核心的基礎上,采取混合保護模式。該模式是指各級政府、企業(yè)、傳承人等多方主體在各個環(huán)節(jié)共同有效利用藏式建筑工藝。一方面,要提高各方主體的共同參與意識,即促進各級政府、企業(yè)、傳承人等多方主體在生產(chǎn)、消費、監(jiān)管等領域上都重視保護和傳承藏式建筑工藝。這種重視首先應當在立法中體現(xiàn)出來,不能僅僅把建筑工藝歸納如傳統(tǒng)技藝這一大概念中,其應當如傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)醫(yī)學一樣,有自己獨立的名稱,如“傳統(tǒng)建筑工藝”、“傳統(tǒng)建筑技藝”,明確其地位和內涵。一方面,甘肅條例、西藏辦法和青海辦法僅規(guī)定給予非遺發(fā)展中基于稅收優(yōu)惠,云南只規(guī)定上級有關部門和當?shù)厝嗣裾粚ε鷾试O立的民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū),應當給予政策優(yōu)惠和資金扶持。四川條例規(guī)定合理利用代表性項目的,可以按規(guī)定申請國家、省級相關產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項資金,依法享受國家規(guī)定的稅收、信貸、土地使用等優(yōu)惠政策。那么對于藏式傳統(tǒng)建筑工藝而言,在不同地區(qū)所能獲得的優(yōu)惠政策不一致,因此在保護特殊跨地域的非遺項目中,應當在立法過程中進行特殊規(guī)定,保護不同地區(qū)的非遺項目和非遺財產(chǎn)的利益。
另一方面,制定對于傳承人的激勵機制是極有必要的。因為傳承人少,聘請專業(yè)人士昂貴和傳承人缺乏資金而依賴于政府的資助是一個惡性循序。因此,應當完善非遺傳承人的激勵機制,比如頒發(fā)政府藝術津貼和對相關建筑工藝技術進行職稱評定,滿足藏式建筑工藝傳承人的物質需求和精神需求。[3]
藏式民居建筑工藝作為藏民族在特定的地理環(huán)境創(chuàng)造的非物質文化遺產(chǎn),一方面,其是藏民族的文化烙印,極具民族特色和歷史研究價值。一方面,其精美的建筑風格和特色別具一格,承載藏式民居建筑工藝的傳統(tǒng)建筑往往可以作為經(jīng)濟的磁石,帶動當?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展。然而,藏式民居建筑工藝似乎在現(xiàn)實中也遭遇“冷板凳”,人們選擇具有替代性的其他技術來建造具有“藏式風格符號”的模式化建筑。對于藏式民居建筑工藝的保護與傳承的現(xiàn)狀令人擔憂。目前我國對于藏式民居建筑工藝的保護主要是以行政機關為主導的,以納入非遺目錄等方式進行保護。但從現(xiàn)有的非遺法實際操作和保護效果來看,其保護力度仍有待提高,即需要我們提出新的法律機制構想。希望我們提出的構想能夠對保護和傳承藏式民居建筑工藝有所幫助,讓這一民族的、世界的瑰寶得到更有效的保護。
注釋:
①數(shù)據(jù)來源:中國非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng)、中國文化和旅游部、各地方政府官網(wǎng).
②參見云南省非物質文化遺產(chǎn)保護條例第三條.
③參見四川省非物質文化遺傳條例第四十九條.
④參加非物質文化遺傳法.