試析武威攻鼓舞的文化傳承與形態保護之鑰

陳婭婷 任懿行

【摘要】 隨著時代的變革與創新，現階段的傳統舞蹈作品或多或少受到新思潮的影響，自媒體和社交平臺所創造的網絡流行對傳統民族舞蹈產生了沖擊。基于現狀，武威攻鼓舞作為非物質文化遺產舞蹈的一員，在非物質文化遺產的活態傳承中發揮著重要作用。本文以攻鼓舞為切入點，對傳統舞蹈的傳承提出了自己的看法。武威攻鼓舞作為甘肅武威地區的一種民間藝術舞蹈，是武威地區非常重要的非物質文化遺產。本文試圖通過對甘肅武威攻鼓舞的生存環境和現狀的分析，分析武威攻鼓舞在生存、發展和傳承過程中遇到的障礙，為其今后的傳承、發展和保護提供相應的措施，并為武威擂鼓的傳承、保護和創新發展提供一定的理論依據和參考思路。

【關鍵詞】 武威;攻鼓舞;文化傳承

【中圖分類號】J722? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）07-0095-02

一、武威攻鼓舞的生存現狀

當前，由于現代城市文化的猛烈沖擊，今天的民間藝術或多或少面臨著前所未有的發展困境，有的甚至面臨消失。武威攻鼓舞是一種出現且流傳于甘肅武威地區的民間藝術，并且由于其獨特的藝術特征被評選為國家級非物質文化遺產。隨著社會的不斷發展、物質精神文化的不斷豐富，加上現如今娛樂手段的多樣化，武威攻鼓舞的發展和傳承受到了較大影響。武威攻鼓舞的打法，經過幾代藝術家的改編，是當地人民智慧的結晶。武威攻鼓舞在當地是一門沒有年齡界限，受到人們一致認可與喜愛的民間民俗藝術形式。

但是，隨著社會的不斷發展，武威攻鼓舞現在具有了以前沒有的娛樂性、觀賞性和健身性的特點。它已成為順應時代發展的民間藝術。武威攻鼓舞原本是正月祭祀活動。在古代男尊女卑思想的指導下，武威攻鼓舞的傳承也是遵循了“男尊女卑”這一封建保守思想。武威攻鼓舞也被認為是最早的戰鼓。所以只有男人才能打。然而，近年來，由于社會的發展，人們的觀念隨著時代的變化而變化。為了適應時代的發展，攻鼓舞藝術團成立了女子隊，不再局限于男子。隨著社會的進步，落后觀念的逐漸摒棄，武威攻鼓舞勵志逐漸發展成為全民的民間藝術活動。在當地一些企業的開業典禮上，武威攻鼓舞成為一種獨特的表現，不僅為企業的發展增添了的色彩，也吸引了大多數市民的關注和贊賞。

盡管受到城市文化的強烈沖擊，攻鼓舞仍然有自己的生存空間。這些生存空間離不開國家對非物質文化的重視，離不開當地政府與相關部門采取的一系列措施。因此武威攻鼓舞作為國家級非物質文化遺產，一定要緊緊地依靠政府的政策，跟隨著國家的政策保護來進行發展。不僅如此，作為獨特的文化藝術形式，武威攻鼓舞還應當結合自身的實際情況出發，不斷地總結與發現自己傳承與發展的路徑，根據自身的藝術特點、受眾人群、影響力范圍、所在區域特征等各種要素來進行考量。除此之外，還能借鑒相關姊妹藝術的傳承與發展方式，通過對比、聯合等各種手段來制定符合當地風俗民情的傳承手法。總之，武威攻鼓舞的文化傳承與發展既要遵循差異性原則，又要區別對待其他民俗文化，制定出合適的傳承與發展模式。

二、武威攻鼓舞在繼承與發展中的困境

（一）傳承者的數量正在減少

過去，武威攻鼓舞有三種傳承模式：學徒傳承、企業傳承和社會傳承。然而，隨著時間的推移，傳承方式受到了很大的影響。年輕的父母很少愿意送孩子去學藝術。社會傳承的影響不如過去，直接導致傳承人減少，不利于傳承和發展。武威攻鼓舞的傳承和發展應從保護入手。在非物質文化遺產的保護中，保護是傳承的開始階段。武威攻鼓舞作為一種民間藝術，是一種以言行傳授的文化現象。這是一種活生生的狀態，就像一條河，永不停歇。只有大師或傳承人傳授知識，學習者實踐，才能促進這一民間藝術的發展，使其得到繼承和發展，永遠不會消亡。在歷史的不斷變遷中，大多數民間藝術都是由老師教授的，武威的攻鼓舞也是如此。村里最好的鼓手被選為師父，學徒是村里的年輕人。每次節前，師父都會教他們技藝。

（二）現代文化的強烈沖擊

由于現代文化和網絡信息的迅猛發展，以及大眾的普及，人們對武威等傳統民間藝術的攻擊和啟發越來越不重視。人們對現代文化的追求和熱愛，利用網絡就可以收看的各種節目，使人們的選擇越來越多樣化和豐富。人們對民間藝術的興趣降低，武威攻鼓舞的生存空間受到影響，其傳播和發展存在諸多障礙。

（三）傳統文化的內涵

武威打鼓初期，有八種太極圖。然而，經過幾代人的傳承和變化，鼓面上只有簡單的太極圖，有的甚至沒有太極圖。這些民間藝術的靈感，現在越來越變成了商業表演，且常見于開幕式、旅游景點，而傳統的村廟祭祀、祈福等活動也逐漸消失。這也說明武威攻鼓舞的傳統內涵正在逐漸喪失，無論是其蘊含的歷史文化意義，還是其獨特的功能性，都已逐漸失去其本來面目。

三、武威攻鼓舞的繼承、發展與保護

（一）加強對武威攻鼓舞的傳承教育

保護世界文化遺產最重要的原則之一是“完整性”。這一原則對于武威攻鼓舞文化的繼承和發展具有重要的現實意義。整體保護可以理解為對民族傳統文化及其生存空間的全面、立體的保護。武威攻鼓舞文化貫穿于甘肅武威人的生活、生產之中。它是一種具有地方特色的民俗文化。因此，要繼承和保護武威攻鼓精神，就要保持原始生活生產活動的完整性和西北地方特色的文化形態。特別是春節期間，以具有地方特色的民俗文化等祭祀祈福形式為支點，構建西北地區傳統民俗文化交流傳播文化圈，確保傳承發展的完整性武威攻堅文化。武威攻鼓舞作為一種珍貴的民間文化，是一種歷史文化遺產。作為武威人的一種精神信仰，必須加強對武威人對武威攻鼓舞的傳承和教育。在武威各類學校普及民間藝術教育，不僅有利于當地群眾對當地文化的了解，也有利于武威非物質文化遺產的傳播。

（二）重視武威攻鼓舞的理論研究

在民族民間傳統非物質文化遺產如何傳承與發展的過程中，國家與各地方部門都表示出極大的重視。從國家層面來說，先后頒布了大量非物質文化遺產保護的政策法規，從國家層面對于中國傳統民俗文化的傳承與發展提供宏觀的指導性方向。其次，各地方政府針對本土的民族民間也會提供一系列的保護政策，對非物質文化遺傳提供一些地方性政策較強的措施。

同時，武威攻鼓舞在傳承發展的過程中，必須對相關理論研究的保護放在首要地位。理論是實踐的基礎，在研究民俗民間文化的過程中，只有對于理論基礎有著較為深刻的認識，了解攻鼓舞的起源、變遷、流派、動作要領等各個理論特征，才能對藝術表現、藝術內涵、藝術形式有著較為準確的認知。發展必須建立了解的基礎上，如果不了解，談何傳承、談何發展。因此在重視民族民間傳統文化的基礎上，一定首先要對其現有的材料、相關理論基礎保持著極大的重視，并加大在理論基礎的研究，只有建立在事實的研究上，認識到藝術文化的重要性，才能有利于民族民間藝術形式傳承和創新發展，才有利于武威攻鼓舞的長期生存。

（三）發展文化創意產業

武威攻鼓舞作為一種具有地方特色的民間文化藝術，可以形成具有地方特色的文化創業產業，這不僅有利于武威攻鼓舞的傳承、發展和保護，也有利于當地經濟文化的發展。一方面，通過各類博物館、文化館、圖書館等文化機構，定期傳播和展示武威民間文化——武威攻鼓舞，增強群眾的保護意識。另一方面，還可以通過旅游產業帶動武威攻鼓舞的展示機會，讓人們認識到武威攻鼓舞的藝術性，體驗其美與震撼，從而理解和傳播武威攻鼓舞的民俗文化。

四、結語

文化的傳承不在于形式，而在于精神。這是一個微妙的自然過程，但近年來，它作為一個社會問題而存在。當文化遺產失去最后的傳承人時，我們不斷地問：問題出在哪里？傳統文化將何去何從？這種問題深入人心。

非物質文化遺產最重要的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，武威攻鼓舞的傳承與發展必然不能脫離本民族特殊的生產、生活方式，它是民族個性和審美習慣的“活”的體現。它是以人自身為基礎，以聲音、形象、技能為表現手段，以身體和嘴為延續的文化鏈條。因此，對于武威攻鼓舞非物質文化遺產的傳承過程，本地區人民群眾的傳承尤為重要。非物質文化遺產是歷史的沉淀，是人們精神的象征。武威攻鼓舞作為一種具有武威地區民間特色的民間藝術，更要非常重視對其的繼承、保護和創新。武威攻鼓舞的可持續發展對當地的文化形象、文化傳承和保護具有重要意義。

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作者簡介：

陳婭婷，女，甘肅武威人，碩士研究生在讀，研究方向：舞蹈表演。

任懿行，女，山西人，碩士研究生在讀，研究方向：舞蹈編導。