馬克思與羅薩的時間觀比較研究

王健夷

【摘要】馬克思的時間觀是一種社會歷史理論語境下的時間觀，它關聯著特定的社會狀態與歷史發展階段，它刻畫了資本主義條件下異化、剝削的程度以及人的存在狀態，它也是馬克思批判資本主義的重要維度。作為最新一代批判理論的代表人物，羅薩廣為學界關注，羅薩的時間觀是其建構社會加速批判理論的重要基點。本文以時間概念為參照，考察、對比、分析經典馬克思主義（馬克思）與最新的當代西方馬克思主義（羅薩）的時間觀，探究異同背后的邏輯理據與社會機理，從中得出馬克思時間觀的當代價值與現實啟示。

【關鍵詞】時間觀;社會加速;資本主義

【中圖分類號】A811? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）09-0034-02

“異化”是馬克思早期剖析、反思和批判資本主義社會的重要概念，德國社會學家哈特穆特·羅薩基于對社會時間模式的分析與批判，在馬克思的基礎上重構了“異化”理論，并形成了自己的“社會加速批判”理論，羅薩的社會加速批判理論為深入挖掘馬克思時間理論的當代價值提供了新的借鑒與新的思考。

一、馬克思與羅薩的時間觀

（一）馬克思的時間觀

在青年馬克思看來，時間已經不再是純粹的物理時間，時間是感性的時間，馬克思早年受青年黑格爾派的影響，在博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中首次提到時間，詳細地討論了德謨克利特和伊壁鳩魯時間觀的差異，認為感性才是時間的源頭，開始把時間轉向于現實的人中，從社會現實中探索時間，時間成為“社會時間”。

在《手稿》中，馬克思在探討異化勞動時，展示了時間維度下人類勞動被異化的全過程，人們想擺脫這種被剝削的現狀，就要擺脫異化勞動，走向自由勞動，自由勞動的前提就是當工人的時間不再被割裂為勞動時間和自由時間，工人擁有足夠的自由時間，就可以實現真正自由的、自覺的活動，從而實現人的全面發展。

在《資本論》中，他積極號召工人為工作日作斗爭。工人開始意識到資本家在剝削自己的時間，于是自覺地開始反抗資本家對自己工作日的無限延長，雖然工作日的法制化使工人的勞動時間得到了一定保障，事實上，這只是資本壓榨工人的一種合理合法的形式，通過讓工人恢復體力，以便在必要勞動時間內創造更多的剩余價值，并且提高勞動強度來壓縮社會必要勞動時間，為資本創造更多的剩余價值。因此，要拯救工人，實現自由和解放，就要對資本主義的時間進行分析和批判。

（二）羅薩的時間觀

羅薩基于對晚期現代社會時間結構的變化，提出了隱藏于現代社會結構中的“社會加速邏輯”，并提出了社會加速批判理論。羅薩認為，時間規范已經成為晚期現代社會中的法則，整個現代社會方方面面都通過時間結構聯合起來，并受時間的控制，社會的加速是阻礙人們美好生活的罪魁禍首，這也直接導致了人與人、人與世界之間的異化。

羅薩基于時間模式對晚期現代社會進行分析后，指出社會加速已經具有一定的支配人的意志力的能力與控制力，并且影響到生活的各個領域，人們漸漸地成為時間的奴隸，無法抵御、更無法反抗，最終導致了人的新異化的誕生——羅薩對社會加速展開批判，是立足于他的核心觀點—— “共鳴”，這是羅薩提出的與異化相對立的另一種社會形態，羅薩指出，解決異化社會的根源不在于消除異化關系，而是試圖重構人與人之間互動和回應的共鳴關系，來解決社會加速所導致的扭曲的世界關系上，以“共鳴”去“祛除”異化的關系，正是基于這個結構，羅薩構建了一個新的社會批判理論——社會加速批判理論。

二、馬克思與羅薩時間觀的比較

（一）時間概念的比較

馬克思對時間概念有自己的高度概括，“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間”，馬克思將時間置于社會中理解為“社會時間”。時間，尤其是自由時間，在馬克思那里成了衡量人生命存在的尺度，只有人可以自由支配的時間，才是可以真正實現人的發展的時間。羅薩認為“現代社會是由一種嚴密的時間體制所管制、協調與支配的……這種時間體制事實上可以用一個一貫的概念來加以分析，這個概念即‘社會加速邏輯'”，羅薩認為，時間雖然沒有成為一種政治規范，但是它正演變為一種意識形態，控制著社會的方方面面。馬克思與羅薩的時間概念都是一種社會時間，然而又是不同的，馬克思所理解的時間是從“物性”向“人性”的轉化，羅薩所理解的時間概念是基于對社會現象的分析，而沒有上升到資本邏輯，所觀察得到的是時間對社會的控制力、約束力。

（二）時間觀的形式

勞動時間和自由時間是馬克思時間觀的兩種形式。在資本主義條件下，工人想要自由是非常難的，工人為了獲取更多的工資去維持家庭必需的開銷，只能放棄自己的自由時間，選擇過度勞動，時間對于工人來說已經成為一種異己的存在，馬克思認為，人作為人應有的本質，人要實現自由全面的發展，就是要獲取更多的自由時間，只有消滅剝削、消滅私有制，才能夠獲取更多的自由時間。羅薩認為，社會中的一切都在加速，無論是生活、政治、工作、學習、甚至婚姻，無不呈現出“速度”的特征，時間成為人們的“規范力”，整個社會都被一種強大的社會加速邏輯所控制，羅薩在諸多的社會現象中，歸納出三組關于時間觀的形式，也代表三種不同的領域，即科技加速下的時間、社會變遷下的時間、生活步調加速下的時間。馬克思與羅薩所理解的時間觀的形式都是在社會時間的范圍內，而羅薩更側重于對社會經驗性的觀察與現象，總結出了科技、生活變遷與生活節奏的時間觀，是經驗性的，由此可見，馬克思對時間形式的理解更為深刻，將人作為關注的重點。

（三）將時間所置于的社會生產關系的比較

馬克思認為時間必須要置于資本邏輯中才可以理解，而羅薩看到，“在前現代的世界當中，東西只有在壞掉或無法運作時才會被替換……現代社會則相反，我們幾乎在東西壞掉之前就換掉它們，因為創新的高速率。”羅薩對時間的認知還是在經驗主義的范圍內，他更多地引向了文化的動力，羅薩將馬克思異化與勞動的關系徹底不談，對剩余價值、異化勞動、雇傭勞動等等都隱藏起來，將晚期現代社會與資本主義之間的關系割裂了，變成了從純粹的人與世界之間扭曲的結構關系上，缺少對資本邏輯的批判，資本邏輯的主導機制被否定了。

（四）時間所導致的異化觀的比較

羅薩認為，晚期現代社會時間的加速所導致的異化不能再局限于馬克思所述的方面，而是又出現了新的形勢。由此，在馬克思的異化觀的基礎上，羅薩提出了基于時間模式新的異化觀。馬克思認為異化是一種負面的關系，羅薩認為異化不是人的本質被異化，而是人與世界之間關系的扭曲，非馬克思意義上人的本質的異化。羅薩重新定義了社會加速所導致的異化形勢，即空間異化、物界異化、行動異化、來自時間的異化、自我與他者的異化，并提出了解決異化的方案—— “共鳴”。羅薩對新異化的分析并沒有超越馬克思的異化批判理論，對異化的理解沒有像馬克思那樣上升到人的高度、上升到人的本質，而是從人與世界關系的扭曲去理解，這顯然有些泛化。其次，羅薩自認為很有新意的空間異化、時間異化，其實馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》與《資本論》中都有論述，他并沒有跳出馬克思異化理論的框架。

（五）解決社會異化方案的比較

馬克思的方案是通過變革生產方式，才能夠真正地破解加速社會的異化。馬克思指出，人們只有擁有了自由時間，人們才能自由而全面的發展，才能真正感受到不被割裂的時間，實現的前提是社會變革——即革命。羅薩的方案是利用充足的時間去建構“共鳴”關系消除異化，穩定社會關系。在羅薩來看，“共鳴”是對人、物、自然、科技、藝術等等甚至感覺、身體之間產生的一種相互可以反映的關系，在這種關系下，不再覺得人們與這個世界割裂，能夠真正感覺到彼此之間的聯系，羅薩強調，建立“共鳴”的關系就要必須恢復人們足夠的時間去交往，顯然，這種足夠的時間在目前看來不太可能。羅薩沒有從資本主義的根源去解決異化的問題，而是從時間模式去檢視人們的生活狀態，認為“異化關系”和“共鳴關系”是美好生活的統一體，試圖利用充足的時間去建構社會的和諧關系，以解決當下人們冷漠、割裂的生活。

三、時間視域下解決社會異化的現實啟示

羅薩從時間視域對現代資本主義社會做出了診斷，從時間模式分析當代資本主義，看到了社會加速下人們如“倉鼠滾輪”般不美好的生活困境，并且盡力找到一種可能解決這種狀態的困境——共鳴，通過建立共鳴的關系，來恢復人與人、人與世界之間冷漠、割裂的狀態，促使人和世界形成一種健全的、和諧的關系。當下，時間是極其珍貴的，如果只是靠著等待充足的時間去解決當下社會異化問題是不可能實現的，當然，也不可能放棄自己該完成的事情去增補自己的時間，所以，僅僅在時間的視域下解決社會加速的異化社會是不夠的，“共鳴”的速度是否能夠追趕上不停出現的“異化”？美好生活的癥結是否可以由此解開？這是很難實現的，因此，綜上來看，羅薩的時間觀還停留在馬克思所理解的范圍內，并沒有超越經典馬克思的哲學理論，但是羅薩為批判現代社會與解決現代社會的方式提供了基于時間模式的獨特視角，提供了一種全新的研究方法，而馬克思的理論在當代依然具有不可替代的價值，值得深入研究。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第47卷）[M].北京：人民出版社，1979.

[2]哈特穆特·羅薩.新異化的誕生[M].鄭作彧譯.上海：上海人民出版社，2018.

[3]Hartmut Rosa.Resonaz：Eine Soziologie der Weltziehung，Berlin：Suherkam，2016.