山西省晉城市龐疙瘩村玉皇廟舞樓及戲曲碑刻考

衛紅

摘 要：晉城古稱建興、建州、澤州與澤州府，位于山西省東南部。晉城歷來為兵家必爭之地，戰事不斷，行政區劃更迭頻繁。春秋時屬晉國，戰國歷經韓、魏、趙、秦，秦朝歸上黨郡管轄，漢代分屬上黨郡與河內郡，北魏設置建州，隋開皇三年（583）罷天下諸郡，以州直接領縣，改建州為澤州，澤州由此得名。至元三十一年（1264），以澤州領晉城、高平、沁水、陽城、陵川，第一次確立了澤州領五縣的建置。明洪武元年（1367年），隸屬平陽府;九年（1367）改為直隸州，隸屬山西布政使司。清雍正六年（1728），升為澤州府，統五縣：鳳臺、高平、陽城、陵川、沁水，府治鳳臺縣。現今晉城市，管轄范圍與古澤州轄區一致，市域范圍內村落廟宇眾多，可以說有村即有廟，村落廟宇在村民日常生活中占有非常重要的地位。龐疙瘩村玉皇廟位于城區西上莊社區，北鄰寶山寺、與吳神山廟、崗頭落花寺、馬匠靜樂宮等形成城西寺廟建筑群。

關鍵詞：玉皇廟舞樓;寺廟建筑;戲曲碑刻

一

龐疙瘩村玉皇廟位于晉城市城區龐疙瘩村北部。廟宇坐北朝南，按地勢修建，整體呈上下兩進院落布局，上下院落之間有矮墻相隔離，中間有臺階作為上下進出通道。

龐疙瘩村玉皇廟創建于萬歷十三年（1585），為龐疙瘩村的村廟。據玉皇廟內《創建玉皇廟碑》記載：“澤西南嶺東里龐家村，風俗淳厚，人民和美，內有仁德長者龐公號西山諱宗德者，為鄉之巨挈，秉性仁慈，素好施舍，乃孔莊都孔莊里人也，建莊于是，以歷四世。閭里有不能舉火者分之以粟;不能婚喪者給之以財。郡稱公為仁德君子。于萬歷十三年（1585）擇取吉地，本村東北，創立玉皇廟一座。正殿五楹，南山門，舞樓三間。”

今廟內建筑整體保存比較完整。現存建筑沿中軸線，最南為八字影壁，最北為正殿。山門舞樓與正殿之間再無建筑，因而具有較為寬敞的觀戲場所。一進院落舞樓東西兩側為兩層看樓。二進院落正殿兩側有配殿，東、西為側殿。院落南北為29.26米，東西為10.05米。

正殿建于磚石砌臺基之上，硬山頂，黃琉璃瓦脊，屋頂裝飾如鴟尾、寶閣、垂獸等俱全。面闊三間7.96米，進深4.43米，廊深1.31米，基高0.80米。鼓凳礎，圓木柱，柱頭承接額枋、平板枋，有雀替。平板枋上承接單步梁頭，梁頭為龍頭。檐柱與老檐柱之間有單步梁相連接。老檐柱之間進行裝修，明間為六抹隔扇門，次間為坎窗、坎墻。門窗上部跑馬板位置皆有人物繪畫。但門窗與繪畫皆有明顯的現代改造痕跡，非原來之物。配殿硬山頂，黃琉璃瓦脊，屋頂裝飾俱全，面闊三間5.47米，進深4.28米，廊深1.11米，基高0.72米。方凳礎，方形小抹角石柱，柱頭承接額枋、平板枋，平板枋上承接單步梁頭。側殿建于磚石臺基之上，硬山頂，黃琉璃瓦脊，面闊三間7.61米，進深3.07米，廊深1.13米，基高0.3米。方凳礎，圓木柱，柱頭承接額枋、平板枋，平板枋上承接挑尖梁頭。東西側殿與看樓交接處，皆修建有五級磚石砌臺階，為平時及看戲時人們進出看樓之用。

山門外為磚砌影壁。山門舞樓南邊出抱廈，抱廈建于磚石砌臺基之上，南側為九級石質垂帶踏跺。懸山頂，黃琉璃瓦脊，面闊三間8.35米，進深1.69米。柱礎為鼓凳礎，下為六角形，上為扁圓鼓形，圓木柱，柱頭承接額枋、平板枋，平板枋上安放單步梁之挑尖梁頭。

山門舞樓硬山頂，黃琉璃瓦脊，屋頂裝飾如鴟尾、寶閣、垂獸等俱全。下層為山門，面闊三間，方凳礎，圓木柱。上層為舞樓，面闊三間8.4米，明間面闊3.21米，進深為5.07米，柱高3.03米，基高2.77米，脊高4.55米。鼓凳礎，柱礎之間有低矮護欄相連接。圓木柱，柱頭承接額枋與平板枋，平板枋上安放五架梁頭。額枋平板枋上原有藍色繪畫，現已模糊不清。其內部梁架結構為五架梁承接三架梁，三架梁上安放脊瓜柱與叉手，柱頭安放瓜棱斗，斗口內為橫栱與翹，叉手與翹頭相交，上面承接脊檁。舞樓東西兩側為耳房，耳房硬山頂，面闊1間5.09米，進深4.05米。耳房與舞臺之間有小門相通，演出時為演員休息化妝之地。舞樓與東西看樓之間有閣樓相連接。東西閣樓與看樓交接處修建有樓梯，為平日及演戲時人們上下舞樓所用。看樓硬山頂，板瓦灰脊，面闊五間12.53米，進深4.21米，上層柱高2.26米。看樓有明顯的改造痕跡，其前檐部位與上層梁架被封砌，因此其原有結構不得而知。

二

鄉村社會公共建筑是一定區域內的居民共同信仰的實物載體，如祠堂、神廟、公共墓地等，其外在建筑形式會隨著時代的變化記錄不同時期的文化印記，成為解讀區域文化和鄉村發展的百科全書。

在晉東南民間的傳統信仰中，一直流傳著“無廟不成村”的說法，幾乎村村有廟，逢年過節，香火不斷。一個村莊的形成，不僅僅在于土地、房屋和人口的增加，更重要的是在精神層面的獨立——村廟的修建。在村民的心理層面來看，村廟的修建可以使村落擁有專屬的神仙體系，從原先依附的村落神仙體系中分離出來，隨著村落的不斷發展與壯大，不斷消解與其他村落共有的信仰體系，通過裂變新城新的信仰，村落廟宇的修建以及公共祭祀活動的開展，村落的同的信仰被強化，形成村民認可的專屬神靈。村落神仙體系的完善與強化，增強了村落的凝聚力和向心力。從外在的形式來看，一個村落是否擁有專屬的村廟，也是一個村落是否成立的標志，村廟的規模也體現著村落的整體實力，往往修建于本村風水較好的地方，或對本村的風水做適當的補益，成為新的村落公共空間的一部分。村廟對于新成立的村莊，往往具有極強象征性意義，主要神靈的選擇，村廟修建場地的詳細勘驗，村廟的祭祀活動及組織、村廟日常維護制度等等，都需要鄉村士紳及村民的廣泛參與，并慎重決定。

龐疙瘩村廟所祀之神為玉皇大帝。玉皇信仰是中國最為古老的宗教信仰，與其它流傳至今的原始信仰一樣，經歷了從“無形”到“有形”的轉化，原始的信仰隨著生產力的發展、自然環境的變化、族群的演變，新的信仰在原有信仰的基礎上，經過融合、刪減、凝練，不斷演進。

玉皇信仰起源于“天帝”信仰。原始先民敬畏于日、月、星辰等自然的力量，“天帝”的信仰便應運而生，主要以太陽崇拜為主，并隨著太陽崇拜的發展，逐漸演變。在殷商時期的卜辭中，最高神被稱為“帝”或“上帝”，管理諸神，人間一切都由其掌管。春秋時期，依據《周禮》，以六輅祭祀昊天上帝和東、南、西、北、中五方上帝，隨著陰陽五行學說的發展，五帝與五方、四季、五色、五行及相關的祀典逐漸成形。春秋時期的天帝形象還處于“至圣無形”的階段，祭祀的形式也各不相同，多采用郊祀、封禪等形式。如：《詩序》： “昊天有成命，郊祀天地也。” “祀天圓丘、祀地方丘。”《禮記·中庸》：“郊社之禮，所以事上帝也。”《禮記·祭義》： “郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”至周代，于冬至日祭天于南郊（稱為郊），夏至日祭地于北郊（稱為社）。

至漢代，董仲舒提出“以類合之，天人一也”，通過《春秋繁露》闡述以天人感應為核心的哲學—神學理論，“天人合一”觀為中央集權制度提供理論基礎的同時，開啟了天帝人格化形象的過程，人們將天帝與人間帝王、人間社會與玉皇世界聯系起來，特別是東王公信仰的出現，完成了天帝從自然崇拜向人格信仰的轉變。南梁陶弘景最早在《真靈位業圖》中提出“玉皇”一詞，唐代不斷有文人通過詩詞歌賦構建玉皇的形象和內容，玉皇的形象日漸具體，但也僅限于一種虛擬的形象，且與天帝并存。北宋大中祥符七年（1014）真宗皇帝給玉皇大天帝上尊號： “太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝”。宋徽宗政和六宋代（ 1116 ） 又上玉皇尊號： “太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇大帝”。經過唐宋兩代道教對玉皇的包裝，對民間玉皇文化的吸收，玉皇的形象更加明確，在帝王與道教信徒的推動下，祭祀玉皇被正式列入國家祭天大典，民間奉祀玉皇的宮觀日趨增多。

隨著佛教的傳播以及漢化，佛教完備的神仙體系、佛教典籍及其傳播的方式等等，對本土的宗教產生了強大的沖擊。道教脫胎于原始宗教，神仙多而復雜，不成體系，不利于與其他宗教的競爭，于是道教傳承人的道教的傳承和發展中借鑒佛教及其他宗教神仙體系，建構自身的神仙體系，玉皇大帝就是其中一支。在道教中，玉皇大帝被尊為宣揚玉皇為三界之尊，掌管仙界與人間，具有消災免難、懲惡賜福、度人成仙等神力。另外，明代《西游記》故事的廣泛流傳，也從另一個側面步強化了玉皇信仰，促進民間玉皇信仰的普及。

玉皇廟內除供奉玉皇以外，東西耳殿供奉有送子奶奶（高禖）、關帝，東西配殿供奉觀音菩薩與老君爺、財神爺、五谷神;在耳殿山墻前還供奉有五道爺、土地爺、魯班爺、花神、龍王爺、藥王爺等神像。人們在供奉了最高神玉皇之后，認為萬物皆有靈性，“舉頭三尺有神明”，根據日常生產、生活的需要，不斷增加各種神，部分神靈有簡單的塑像，也有部分神靈僅有牌位，但都供奉香火，祈求在玉皇的統領下，眾神能夠各司其職，護佑一方。人為的造神活動從未停止，構建屬于村落和自身的神仙體系，信奉的各種神靈不斷變化，但玉皇信仰在紛繁的造神過程中，不僅沒有被邊緣化，反而不斷被強化。

三

在傳統的祭祀過程中，以歌舞娛神古已有之。戲劇的出現，使其很快成為祭祀神靈活動的重要組成部分。祭祀神靈的戲劇演出一開始是撂地為場，后逐漸演變為專門演出場所——舞樓。自明代中葉開始，祠廟建筑中出現了過路戲臺，也被稱為“山門戲臺”或“山門舞樓”，相應的觀戲場所也日趨完備。

龐疙瘩村玉皇廟舞樓創建于萬歷十三年（1585），據玉皇廟內《創建玉皇廟碑》記載：“澤西南嶺東里龐家村，風俗淳厚，人民和美，內有仁德長者龐公號西山諱宗德者，為鄉之巨挈，秉性仁慈，素好施舍，乃孔莊都孔莊里人也，建莊于是，以歷四世。閭里有不能舉火者分之以粟;不能婚喪者給之以財。郡稱公為仁德君子。于萬歷十三年（1585）擇取吉地，本村東北，創立玉皇廟一座。正殿五楹，南山門，舞樓三間。”玉皇廟的修建為本村居民的 “春祈秋報”提供了場所，盡管村廟初創時規模不大，但仍舊修了三間的舞樓，可見村民對演戲酬神的重視。

依據廟內嘉慶三年《玉皇廟補休殿宇金粧神像碑記》，明朝天啟二年（1622），在玉皇廟南修建南閣五間，清乾隆四十二年（1777），又創建東西六間。村落內部對于共同神靈的祈愿需求，促使玉皇廟建筑規模的不斷擴展，呈現出由北向南擴展的趨勢。道光十六年（1836）《創修歌舞樓姬氏施地碑記》：“龐家村舊有玉皇廟，造修已久，多歷年所。惟因地基不廣，以致屋宇無多。里人當祈報之際，酬神有其志，而演戲無其所，不能無遺憾焉。村民姬鶴鳴欣然有增修之志，不惜財產，首倡義舉，于嘉慶二十二年施地七分，以為廟外歌舞之所。道光十六年，又施地三分以為棲息之地。”在道光年間，初建于萬歷十三年（1615年）的舞樓已經不能滿足村民的酬神需求，進而開始有人施地在玉皇廟外演戲酬神，但村廟的擴建經費和土地的問題，主要依靠村民的捐輸和廟產的經營，所以較大規模建筑的修建都需要很長的時間，甚至經歷幾代人的不懈努力，村廟的建筑除了地形的限制以外，更多的決定性因素在于村廟周邊土地的歸屬問題。

光緒二十七年正月《重修玉皇廟碑記》中記載：“創修于前明萬歷十三年，龐公所創，……欣然舉起善念，重修廟宇，另改規模，欲改而擴之。苦其無力，設法酬金，廟內有松樹一株，發賣錢六十仟文，又請積心會每分納錢一百文，共二百余，積錢壹佰余仟，又按社分派收谷麥，積小累大，積錢伍佰陸拾串。重修正殿、角殿，改為九楹，化錢捌佰余串;至同治八年，修東西廂房六間，化錢貳佰余串，又請同心谷會每分納錢貳仟文，共四十三分，積錢伍佰伍拾余串;至光緒三年三月開工又修舞樓上下十四間，五月告竣，化錢伍佰余串。時遭大祲，膏田一飯，斗粟三千，人死七分，諸君督工人相己而亡之。……至十六年（1877）又修下院東西看樓上下二十四間，化錢陸佰余串;二十年，油漆、描畫、開光、演戲，化錢貳佰余串;二十七年，捶石、立碑、演戲，化錢三十余串，除舊木料磚瓦不算，通共化錢貳仟叁佰余串。功成全備，人喜神悅，觀然聿新，始終三十余年，修工之難何不傳呼？”龐疙瘩村玉皇廟最后一次重修耗費巨大，歷時三十余年，即便費時費力，也在所不惜，。

龐疙瘩村玉皇廟的舞樓從明朝萬歷獨立的娛神建筑開始，經清道光拆改閣樓為舞樓，到清光緒年間山門倒坐舞樓的修建，廟宇建筑整體向南擴展演變，其各個時期的演變形態，在晉城市其它鄉村的村廟中尚能找到相應的實物例證，如：晉城市北石店鎮司徒村閣樓戲臺。從龐疙瘩村玉皇廟舞樓的規模來看，舞樓的規模從最初的三楹到上下十四間，舞樓一直被保留，歷代不斷修補，規模不斷擴大;從舞樓的功能方面來看，最初的舞樓能夠滿足演戲酬神，其他的方面只能從簡，到清光緒年間修建的舞樓，輔助配屬的化妝樓、看樓、廈口樓等建筑，使舞樓演劇的整體能力提高，能夠滿足大型戲曲的演出;從舞樓與正殿的關系來看，舞樓與正殿始終處在村廟的中軸線上，但是兩者之間的距離越來越遠，由此而形成寬闊無礙的上下兩院，能夠容納更多的人參與祭祀活動，以及在節慶時節的酬神演劇活動，能夠更好地滿足村民的精神層面的需求。

龐疙瘩村玉皇廟的舞樓的戲劇演出主要在春秋兩季演戲酬神、玉皇廟的重大修繕、村內重大事件等。根據廟中的碑刻記載，結合實地訪談分析，龐疙瘩村從建村以來，經濟以農業為主，但是發展農業的自然條件非常差。村落戲曲的演出情況受到村落整體經濟實力的制約。在傳統農業經濟時代，春祈秋報、四時祭祀成為村落祈求豐收與村落平安的重要活動，每次活動都需要演戲酬神，“自是春祈秋報，雨澤時行，斷無旱魃，民享豐隆，耕者力田，居者樂業。”為春祈秋報而進行的戲曲演出，在精神層面極大的滿足了村民的需求。此外，在廟宇的重大修繕后，出于慶祝與告慰神靈的目的進行演出。廟內《重修玉皇廟碑記》：“至十六年（1877）又修下院東西看樓上下二十四間，……二十年，油漆、描畫、開光、演戲，……二十七年，捶石、立碑、演戲……功成全備，人喜神悅，觀然聿新，始終三十余年，修工之難何不傳呼？”上世紀90年代，龐疙瘩村小學和大隊部遷出玉皇廟后，演戲三天，以告慰神靈。

20世紀50年代，龐疙瘩村每年春秋兩季會請專業戲班在玉皇廟進行演出，主要是地方戲劇（上黨梆子和澤州秧歌），主要演出以本地戲班為主，偶有長治及其他地區。此外，相鄰村落的小型戲曲演出隊伍的交流演出也在玉皇廟舞樓進行，演戲酬神的意義逐漸淡化，演戲成為村民休閑娛樂的一種方式。由于年代久遠以及其因素，龐疙瘩村在上世紀50年代傳統戲曲的演出劇目已經很難考究。1960年后作為小學和大隊部使用，舞樓被改為倉庫，后又改為夜校，這一時期主要演出村民自編自導的新戲，也邀請周邊村來本村演出新戲，主要劇目《新陽光》等。上世紀整個70年代、80年代，龐疙瘩村玉皇廟沒有戲曲演出活動， 90年代初，學校和大隊部從玉皇廟搬走后，對玉皇廟山門舞樓、下院東西看樓等建筑進行恢復性修繕，整體修繕完成后，村里請戲班唱了三天的傳統戲，此后，玉皇廟舞樓再無戲劇演出活動。

參考文獻：

[1]車文明.20世紀戲曲文物的發現與曲學研究[M].北京.文化藝術出版社，2001

[2]阮元校刻.《十三經注疏》[M].中華書局，1980

[3]陳 奐.《詩毛氏傳疏》[M].中國書店，1984

[4]蘇輿撰，鐘哲點校.春秋繁露義證·陰陽義第四十九[M].中華書局，1992

[5]陶弘景纂.《真靈位業圖校理》[M].中華書局，2016

[6]脫 脫等撰.《宋史》[M].中華書局，1977

（作者單位：山西師范大學戲劇與影視學院）