融合·變遷：從圖像中看壯族織錦藝術的傳承脈絡

【摘要】本文將壯錦圖像作為一種視覺符號，來研究其背后的文化背景，揭示壯族織錦藝術傳承的脈絡以及作品圖像中所蘊含的符號意義。

【關鍵詞】壯錦；非物質文化遺產；圖像符號；變遷

【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）04-187-03

【本文著錄格式】員帥.融合·變遷：從圖像中看壯族織錦藝術的傳承脈絡[J].中國民族博覽，2021，02（04）：187-189.

基金項目：本文系2020年度廣西高校中青年教師基礎能力提升項目《壯錦藝術在“海上絲路”文化中的傳承與傳播研究》（項目編號：2020KY11037）課題成果。

引言

隨著全球化的趨勢和現代化的進程加快，我國的非物質文化遺產也遭受越來越強的沖擊。廣西壯族自治區是多民族聚居地，本身有著非常豐富的非物質文化遺產。當地政府對非遺文化保護也十分重視，成立相關的專家庫，進行相關的理論研究以及推廣宣傳工作。目前，距壯族織錦技藝被列為國家第一批非物質文化遺產重點保護項目已有十余年，關于對其研究的著作、論文已不少，涉及考古學、歷史學、設計學、社會學等，這無疑都為壯錦藝術的研究打下了堅實基礎。在這些理論中對于壯族的織錦藝術地傳承脈絡雖有提及，但并無完整指出是受何種觀念、技術的影響。筆者縱觀資料后認為應是受到中原文化、巴蜀文化的影響下而產生的，加之壯錦本身的文化碰撞，演變出融合了漢、壯文化的藝術產物。

一、壯錦的用途及起源時間

壯錦在壯文中被稱為mbaw laiz fax，意為“天紋之頁”，有著圖案生動、結構嚴謹、色彩斑斕、情感熱烈等特點。與云錦（南京）、蜀錦（四川）、宋錦（蘇州）并稱中國四大名錦，是中華民族文化瑰寶。

在廣西壯族地區所織造的壯錦，一直是作為壯族大眾不可或缺的日用品。盡管廣西的忻城壯錦曾作為廣西壯錦中的精品用于進獻宮廷[1]，但壯錦更多地具備“取之于民，用之于民”的特性。它來自民間壯族百姓手藝，通過口耳相傳的形式，更貼近壯族人民的勞動、生活情景，它們被制作成壯族人民所喜愛的被面、褥面、背帶心、背包、掛包、圍裙等，有著裝飾性與實用性相統一的藝術特性，且圖像都具有“吉祥喜慶意義、幸福美好意愿”[2]。

事實上古人最開始設計這種絲織工藝并不是作為日常的服飾來用于活人遮體，而是作為幫助死者升天通靈的“事鬼神而用之”[3]。除此之外，便是作為祭服，或是祭祀用的物品。例如帛書或帛畫、絲織禮器等。古人們發現“蠶破繭而出羽化成蝶”[4]的過程萬分神奇，認為能保證靈魂升天時候的暢通。這種思想一直保持到春秋戰國時期，由于當時的絲綢原料豐富，人們慢慢地將觀念轉變，將絲綢作為一種相互饋贈的佳品。漸漸地絲綢成為一種身份的象征，不僅死后享有，也用于生前穿戴。

的確，關于壯錦的起源時間，部分專家認為從廣西羅泊灣漢墓（西漢時期）的七號殘葬坑內發掘出土的數塊橘紅色回紋錦殘片，以及部分紡織所需工具看來，漢代就已經存在了。而有的專家學者則認為壯錦出現在宋代，是在廣西原有斑布等織物的基礎上吸收外來織錦技術發展形成。[5]不論是哪種結論，都是晚于春秋戰國之后，并且多處文獻資料中都有略帶提及壯錦可能受到其他文化的影響。

二、漢越融匯的文化背景

不少專家學者在研究漢文化與少數民族的文化中確定了這種“相互融合的關系”[6]。先秦時期，“秦甌之戰”開鑿靈渠，使得中原的戰略物資，耕作、紡織等先進技術和優秀文化成果源源不斷地涌入邊陲地區，而邊疆的奇珍異寶、名貴藥材也通過靈渠輸送到中原地區，從而加速了嶺南文化與中原文化交流，促進了民族地融合。唐宋時期，“海上絲綢之路”貿易的始發港定為廣西合浦港，四川方向有大量的古蜀文化產物運至廣西，再經由廣西輸出東南亞地區。

此時，有兩種重要的漢文化絲織物正隨著這兩條渠道影響著壯錦藝術——代表中原文化的云錦和代表巴蜀文化的蜀錦。

第一，中原文化以河南、陜西、山西等地區為核心，以廣大的黃河中下游地區為腹地。云錦所在的南京是中國四大古都之一，亦是長江下游流域重要的商業和經濟中心，云錦的歷史可追溯至417年（東晉義熙十三年）在國都建康（今南京）設立專門管理織錦的官署——錦署，至今已有一千六百年歷史。其重要特征有二，一是大量用金（圓金、扁金）做裝飾，用色豐富自由，紋飾醒目，二是匯集深厚的中華傳統吉祥文化，織錦中的裝飾紋樣幾乎都是“圖必有意，意必吉祥”[7]。

第二，巴蜀文化，指四川省、重慶市的地域文化，此一代古稱“蜀”，所產特色錦通稱為“蜀錦”。這里桑蠶絲綢業起源最早，是中國絲綢文化的發祥地之一。蜀錦多用染色的熟絲線織成，用經線起花，運用彩條起彩或彩條添花，用幾何圖案組織和紋飾相結合的方法織成，形成對稱紋樣、四方連續，色調鮮艷，對比強烈，別具一格。同樣，蜀錦織錦中也是“凡錦樣必有寓意”[8]。

從壯錦形成的文化背景，結合其用途、起源時間，我們可以確定出這三種織錦藝術有著相同的共性：一是起源時間相近了；二是圖像均需要有符號作為象征意義的作用。

三、圖像符號地融合變遷

這種文化遷移，有兩種體現：一是原有的符號被改變其意義，經過思想演變后，被動的與外來文化符號中的意義一致；二是本身就沒有此種符號，主動接受外來文化符號中的意義。

在中原文化、巴蜀文化中，有很多關于“龍”的傳說、物品，它代表著智慧、勇敢、吉祥、尊貴。從流傳下來的神話故事來看，壯族似乎也有著許多關于“龍”的傳說故事。但壯族的“龍”并非上文提到的“龍”的文化意義，而是呈鱷魚形的“圖額”“蛟龍”[9]，是壯民畏懼的神物，而不是好運的象征。 但是，“經過千百年的發展演變，極大地偏離了原生文化形態，而廣泛地受到中原漢族龍神文化的影響，重組與再生形成了具有嶺南巫教文化特色的龍神文化”。從初始的模糊的認知結合中原文化中“龍”的意義，到成為壯族心目中風水信仰的圖騰“龍”。

在這三幅代表作品中可以窺探出一二。圖1、圖2、圖3均是刻畫“龍”符號的絲織物，卻展現出不同的藝術風格，并且每幅作品都有著獨特的藝術魅力。從這三幅作品中也可以清晰看出“龍”的符號從中原的寫實到巴蜀的提煉到嶺南的圖騰，是將“龍”這種文化符號與自身民族不同文化一步一步融合的過程。在這種“龍”符號的織錦作品中可以看出 “圖像，不僅是視覺文化傳播的方式，同時也是視覺傳達的語言”[10]的端倪，此時畫面中的“龍”的符號所代表的言語意義已是相同的。

漢字是漢人文化交流溝通的重要工具，本身具有信息傳達的作用?！皦邸弊质亲钍苋讼矏鄣臐h字，其字面的含義就帶著吉祥的寓意。當這種構成書寫成獨具特性的漢字，隨著歷史進程不斷演變發展，字體書寫的藝術樣式逐漸也就演化成為了一種帶有中國傳統意味的紋飾符號。壯族有著本民族的語言，并無本民族的文字，也就是意味著“壽”字紋樣不是該族原有的紋飾圖案，但隨著清代逐漸豐富的“壽”字樣式，讓壯民們也十分喜愛和接納這種漢文化中的視覺符號，壯錦中自然多了這種喻有美好意義的漢字紋樣。

圖4、圖5、圖6分別是三種織錦品對壽紋作品的具體表現。云錦、蜀錦都以壽紋為主中心圖，傳統文化中具有吉祥意義的圖案為輔環繞四周，如代表“福氣”的蝙蝠造型，代表喜慶之事的龍鳳呈祥。在壯族的壽字紋作品構圖中，除了傳統文化壽紋，還同比例地出現壯族文化中“花”文化的花樹紋，這種特有的紋飾與壯族信奉的“花婆神送子”有著密切的聯系?？梢?，壯民對“壽”字紋的符號意義是沒有改變的，仍是賦予了他“福壽延綿”的美好祝福，并且與本民族信仰傳統相結合，呈現出了新的藝術風格。

四、結語

壯錦畫面常體現出壯族人開朗歡快的勞動、生活情景，和他們對天地的崇拜，對美好生活的追求與向往。從其文化背景結合圖像分析來看，該藝術體系受到了中原文化、巴蜀文化的影響。在中華民族的繁衍生息中，壯民將中原、巴蜀的優秀文化、新思想融會貫通到自身傳統文化中，創作出漢、壯融合的文化。習近平總書記提出要構建“超越國家、民族、文化、意識形態界限，站在全人類高度，推動構建人類命運共同體”[11]。廣西壯族自治區作為推動“一帶一路”構建人類命運共同體的橋頭堡，必將在這一過程中再次發揮重要作用。

參考文獻：

[1]黃鳳祥，徐杰舜.壯族文化及其對東南亞文化的影響[J].右江民族師專學報，1998（11）：10.

[2]張仃主編.中華民間藝術大觀[M].武漢：湖北少年兒童出版社，1996：87.

[3]趙豐.錦程：中國絲綢與絲綢之路[M].合肥：黃山書社，2016：21-24.

[4]趙豐.錦程：中國絲綢與絲綢之路[M].合肥：黃山書社，2016：24-30.

[5]吳偉峰.壯族織錦技藝[M].北京：北京科學技術出版社，2014：39.

[6]施維達.民族文化學[M].北京：中國社會科學出版社，1998：158-171.

[7]王寶林.云錦[M].杭州：浙江人民出版社，2008：86-110.

[8]梁文婷.蜀錦藝術在茶葉包裝設計中地應用和探討[J].福建茶葉，2016（10）：169.

[9]邵志忠.圖額 蛟龍 蛇龍 風水龍──壯族龍圖騰及其文化演變初探[J].民族藝術，1994（2）：84.

[10]林鈺源.視覺藝術的圖像方式與圖像語言[J].華南師范大學學報（社會科學版），2009（1）：81.

[11]新華網.習近平：超越國家、民族、文化、意識形態界限，推動構建人類命運共同體[N/OL].（2020.9.23）http：//www. xinhuanet.com/world/2020-09/23/c_1126532733.htm.

作者簡介：員帥（1988-），女，漢族，山西沁源，碩士研究生，館員；研究方向為美術史論。