地方遺產(chǎn)視閾下民族儀式檔案的保護(hù)

陳瑜

摘? 要：民族儀式檔案是將民族儀式用一定載體固化下來(lái)形成的原始記錄，在地方遺產(chǎn)語(yǔ)境中，它是承載民族記憶的最真實(shí)的知識(shí)場(chǎng)域。檔案系統(tǒng)參與建構(gòu)社會(huì)記憶的主體性是20世紀(jì)檔案實(shí)踐的一個(gè)突出標(biāo)志，因此，民族儀式檔案的管理保護(hù)具有文化承載的價(jià)值基點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：文化遺產(chǎn);民族檔案;民族儀式;檔案保護(hù);模式轉(zhuǎn)型

Abstract： The Archives of national rituals are the original records which are solidified with a certain carrier， in the context of local heritage， they are the truest knowledge field that carries national memory. The subjectivity of Archives system participating in the construction of social memory is a prominent symbol of the Archives practice in the 20th century. Therefore， the management and protection of national ritual Archives has the value of bearing cultural.

Keywords： Cultural heritage; National Archives; National ceremony; Archives protection; Model transformation

檔案是社會(huì)記憶的載體，在地方遺產(chǎn)語(yǔ)境中，文本、儀式、口傳是各地域傳承民族歷史、實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同和摹記族群記憶的不同方式，因此，民族檔案既包括文字口述文獻(xiàn)，也包括禮俗、儀式等活態(tài)遺產(chǎn)。

儀式作為一種“歷史與文化的建構(gòu)”，是民族志學(xué)者閱讀和詮釋社會(huì)不可多得的“范本”，民族儀式檔案研究是文化遺產(chǎn)檔案領(lǐng)域的重要課題。

1 文化書(shū)寫：民族儀式檔案的價(jià)值闡釋

1.1 保存文化生態(tài)。民族儀式是具有生命體遺傳特性的文化形式，其凝結(jié)著極具地域特色的民間智慧。民族儀式檔案的價(jià)值體現(xiàn)在為歷史留下完整的記憶和珍貴的文化遺產(chǎn)，維系社會(huì)歷史文化的整體性與連續(xù)性。

婚喪嫁娶、節(jié)日時(shí)令、宗教信仰等儀式形式被定型化，流傳成為群體成員共同擁有和儲(chǔ)存的歷史、文化財(cái)富，構(gòu)成一個(gè)民族的“文化代碼”。

1.2 揭示社會(huì)變遷。民族儀式涵蓋了歷史敘事和社會(huì)生活的各個(gè)方面，任何一種儀式都是在歷史的過(guò)程中展開(kāi)并不斷發(fā)生流變的，背后隱含著龐雜民間事象群，通過(guò)民族儀式檔案可以洞悉民族儀式組織形式、社會(huì)功能及文化象征意義的歷史演變過(guò)程，反觀當(dāng)?shù)貧v史、習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)的變遷。

例如黔東南苗族“牯藏節(jié)”中的獻(xiàn)祭會(huì)餐儀式殘留著早期的中華民族在中原一帶的原始宗教階段的某些內(nèi)容，反映了“民神雜糅、民神同位”的信仰和對(duì)諸多自然因素的敬畏。[1]

1.3 提煉文化洞見(jiàn)。民族儀式是文化的一種特有外顯形式，民族儀式檔案則反映了族群集體意識(shí)和民眾的道德觀、宇宙觀、禁忌觀等深層民族文化內(nèi)涵。

例如：通過(guò)對(duì)云南等民族地區(qū)喪葬儀式檔案的整理，展示了在特殊文化生態(tài)圈內(nèi)生命觀、孝道、禮樂(lè)三個(gè)要素的交疊呈現(xiàn);桂東的“渡請(qǐng)”儀式反映了濃郁的楚地巫風(fēng)文化，晉西北的“祈雨”儀式中特殊的文化標(biāo)識(shí)透射出古人的龍神信仰和樹(shù)木崇拜。[2]

2 事象切入：民族儀式檔案的建構(gòu)途徑

2.1 創(chuàng)新收集方式。首先，要從地域維度、民族維度、內(nèi)容維度、載體維度等確定征集范圍，民族儀式檔案應(yīng)包括儀式本身以及有關(guān)民族儀式演繹過(guò)程的各種記錄和實(shí)物。

從內(nèi)容上可分為人生儀式檔案、節(jié)日儀式檔案、信仰儀式檔案等;從表現(xiàn)方式可分為語(yǔ)言型、圖像型、動(dòng)作型和器物型等。凡隸屬此范圍內(nèi)均應(yīng)接收與征集，提高檔案的歸檔率、完整率、合格率。

其次，根據(jù)民族儀式檔案資源分布廣泛、載體形式多樣且所有權(quán)不同的特點(diǎn)。可嘗試設(shè)立檔案文獻(xiàn)寄存中心，為散存在個(gè)人手中的檔案提供一個(gè)妥善保管場(chǎng)所，建立流失海外檔案文獻(xiàn)的征集與追索機(jī)制。

2.2 重視田野調(diào)查。與傳統(tǒng)檔案管理工作相比，田野調(diào)查和記錄是民族檔案學(xué)的重要研究方法，也是檔案活動(dòng)的范式轉(zhuǎn)型。

通過(guò)田野途徑，可以獲得各種儀式相關(guān)實(shí)物檔案，如祭祀禮儀中的服帽衣著、經(jīng)卷、道具等。在某些民族儀式未經(jīng)文字記載或?yàn)l臨失傳的情況下，相關(guān)知情者、曾經(jīng)的當(dāng)事人之口頭描述則成為建立檔案的關(guān)鍵路徑。

有學(xué)者在對(duì)布依族宗教文化習(xí)俗的考察中附錄了《羅茂澤先生口述布依族喪葬儀式過(guò)程》。[3]參與者的口述還可補(bǔ)文獻(xiàn)之缺和“未明之意”，如呼倫貝爾蒙古族敖包祭祀儀式采訪中記錄主持者呼德日楚魯博口述資料以說(shuō)明儀式中法器的意涵。[4]

3 多途并進(jìn)：民族儀式檔案的管理保護(hù)

3.1 更新觀念，主動(dòng)建檔。檔案系統(tǒng)參與建構(gòu)社會(huì)記憶的主體性成為20世紀(jì)檔案實(shí)踐的一個(gè)突出標(biāo)志。

民族儀式檔案具有載體復(fù)雜、保存分散、整理零散等特點(diǎn)，而且作為一種特殊的非遺檔案遠(yuǎn)未受到充分重視，因此主動(dòng)建檔應(yīng)成為搶救保護(hù)該類檔案的重要指導(dǎo)思想。

3.2 以項(xiàng)立檔，建立全宗。對(duì)民族儀式檔案的管理和保護(hù)應(yīng)樹(shù)立以“項(xiàng)目”立檔的原則，體現(xiàn)檔案管理學(xué)概念中的“全宗”思想。

全宗構(gòu)成方式應(yīng)以某種客體為核心，將產(chǎn)生于同一項(xiàng)社會(huì)活動(dòng)過(guò)程的檔案集中在一起，以確保對(duì)社會(huì)活動(dòng)過(guò)程反映的完整性和保持檔案之間的內(nèi)在有機(jī)聯(lián)系。

每種儀式都有各自的歷史淵源、時(shí)代背景、場(chǎng)所和流程等，例如儺壇儀式、祭海儀式、婚嫁儀式等，彼此之間相對(duì)獨(dú)立存在，應(yīng)分別作為一個(gè)全宗獨(dú)立立卷，同一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的檔案不能分離，不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的檔案不能混淆。

3.3 采集記錄 加強(qiáng)力度。采集記錄是人類學(xué)、民俗學(xué)、檔案學(xué)共同采用的方法論和科學(xué)手段，記錄就是保護(hù)，將民族儀式這種具有即時(shí)性呈現(xiàn)、動(dòng)態(tài)性存活、身體性表演特點(diǎn)的文化遺產(chǎn)及時(shí)采集記錄并文本化存留，或用錄音、攝影、錄像等技術(shù)存錄下來(lái)，定格場(chǎng)景，使成為可視的歷史資料，可以彌補(bǔ)當(dāng)下民族儀式檔案內(nèi)容及形式之不足。

在開(kāi)展對(duì)已形成檔案的收集工作的同時(shí)，采集記錄也應(yīng)當(dāng)與田野考察相結(jié)合。再者，需要著錄儀式活動(dòng)的背景信息和原生文化生態(tài)，保障其完整和真實(shí)性。尤其是對(duì)于一部分因邊遠(yuǎn)性、鄉(xiāng)土性、農(nóng)耕性、古老性而瀕臨消亡的儀式遺產(chǎn)，采集記錄更為緊迫。

3.4 科技賦能 模式轉(zhuǎn)型。采用數(shù)字儲(chǔ)存、數(shù)字處理、數(shù)字傳播等技術(shù)將珍貴的民族儀式檔案保存、轉(zhuǎn)換成數(shù)字形態(tài)，并以新的視角加以解讀，是對(duì)民族檔案資源保存、保護(hù)以及共享的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

目前采用的數(shù)字化技術(shù)主要包括以空間數(shù)據(jù)存儲(chǔ)為核心的數(shù)據(jù)留存技術(shù)、以三維建模為主的信息加工技術(shù)、以網(wǎng)絡(luò)化展示為核心的傳播技術(shù)等。

3.5 整合資源 多元合作。

首先，與文化部門聯(lián)合開(kāi)展對(duì)民族儀式檔案的種類、數(shù)量、保管機(jī)構(gòu)等情況進(jìn)行摸底調(diào)研和征集工作，進(jìn)行資源整合。

其次，博物館、圖書(shū)館、文物部門、事業(yè)教育機(jī)構(gòu)、人類學(xué)、宗教學(xué)、民族學(xué)等各類學(xué)術(shù)團(tuán)體各具優(yōu)勢(shì)，應(yīng)當(dāng)由檔案部門為牽頭協(xié)同推進(jìn)。

同時(shí)，民族成員、民間機(jī)構(gòu)也應(yīng)納入檔案保護(hù)工作體系，建立一個(gè)民族、類型、地區(qū)有機(jī)結(jié)合，整體與層次互為補(bǔ)充，多元立體的保護(hù)模式。

參考文獻(xiàn)：

[1]伍新明.影像與異像——影視人類學(xué)的理論與實(shí)踐[M]貴陽(yáng)：貴州大學(xué)出版社，2007：18.

[2]任皓敏.晉西北寧武縣馬營(yíng)村“祈雨”儀式研究[D]呼和浩特：內(nèi)蒙古師范大學(xué)，2020.

[3]龍海燕，羅茂澤.《摩考》譯注[M]北京：中央編譯出版社 ，2015：49-50.

[4]紅梅.當(dāng)代蒙古族敖包祭祀音樂(lè)研究[M]呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社 ，2017：59.

（作者單位：河南中醫(yī)藥大學(xué)圖書(shū)館? 來(lái)稿日期：2020-12-01）