新時代民族傳統(tǒng)體育文化共同體建構(gòu)路徑研究

金 寧，張鐵明

（中南民族大學 體育學院，湖北 武漢430074）

“國之交在于民相親，民相親在于心相通。”文化是構(gòu)建不同國家和民族相互認同、相互了解和相互信任的橋梁，也是增強自信、凝聚力量和促進發(fā)展的力量源泉。黨的十九大報告指出，中國特色社會主義進入新時代[1]（10）。在新的歷史起點上，實現(xiàn)中華民族偉大復興，離不開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的全面復興。民族體育文化具有獨特的地域性、民族性等鮮明特征，是社會文明、物質(zhì)文明和精神文明的體現(xiàn)，理應(yīng)得到重視、發(fā)揚和傳承。從長遠和根本上看，新時代中華民族大團結(jié)必須持續(xù)增強文化認同、培養(yǎng)民族文化共同體意識、豐富民族體育文化共同體內(nèi)涵，從而為中華民族體育文化共同體的建構(gòu)探索科學路徑。

一、民族傳統(tǒng)體育與民族文化的辯證關(guān)系

民族傳統(tǒng)體育是體育藝術(shù)和社會文化的“一體兩翼”。一方面，民族傳統(tǒng)體育以樸素的體育活動折射著民族文化生活的全部[2]。例如，土家族傳統(tǒng)體育“擺手舞”源于土家族傳統(tǒng)民俗儀式，表達了土家族祖先崇拜和祈福避災(zāi)的文化心理，而映射到生產(chǎn)生活當中，則以模仿農(nóng)作行為和狩獵活動的“小擺手”成為土家族群眾音樂舞蹈、民俗、社交中習以為常的表演形式，演繹著土家族群眾共同的文化記憶。另一方面，民族傳統(tǒng)體育自身也蘊涵著豐富的民族文化哲學思想，運用現(xiàn)代文化學的理論與方法，緊密結(jié)合民族傳統(tǒng)體育運動實踐[3]（1）。可以說，民族傳統(tǒng)體育通過姿態(tài)萬千的動作，詮釋著各民族豐富多彩的體育精神和體育文化哲學。例如，彝族的傳統(tǒng)體育項目“摔跤”，反映了彝族同胞的超凡文化心理；同樣，侗族傳統(tǒng)體育“舞龍頭”，反映了侗族體育活動的文化哲學建構(gòu)。

從一定程度講，民族傳統(tǒng)體育以外在的體育屬性孕育著民族群體共同的文化生活。它們或鑲嵌于健身當中，如苗族的“打花棍”，巧妙地將體育文化同養(yǎng)生保健相結(jié)合，深受苗族群眾喜愛，或囊括于娛樂活動，如仡佬族“踩堂舞”等。民族傳統(tǒng)體育以潛在的原生態(tài)體育活動為平臺，凝聚著民族群體共同的文化記憶，或源于祭祀活動，如佤族傳統(tǒng)體育“木鼓舞”，主要由拉木鼓文化演變而來；或源于民族鄉(xiāng)約習俗，如侗族傳統(tǒng)體育項目“搶花炮”就是源于“花炮節(jié)”。以內(nèi)在的體育哲學孕育著民族群體共同的文化精神，或呼應(yīng)奧林匹克精神，如白族“人拉人拔河”比賽、苗族“射箭”等傳統(tǒng)體育項目，以樸素的民族體育情懷延伸著“更高”“更快”的奧林匹克精神，或寄托祈福消災(zāi)的心理，如土家族“玩獅燈”“玩龍燈”等表演性運動項目，是由祈福活動演變而來的[4]。

總之，民族傳統(tǒng)體育以“本體性文化”與“內(nèi)涵性文化”多維度的耦合，以民族群體喜聞樂見的文化生活、文化記憶、文化精神為基石，形成了獨具體育魅力的民族體育文化共同體。因此，構(gòu)筑民族文化共同體要以共同的文化生活、文化自信為前提，在共享發(fā)展理念的指引下樹立民族文化自信，在民族文化共享格局中實現(xiàn)民族體育文化共同體構(gòu)筑的“反哺”，從而使民族體育文化共同體成為助力構(gòu)建人類命運共同體的經(jīng)典文化源泉。

二、民族體育文化共同體的本體性文化和內(nèi)涵性文化

（一）民族傳統(tǒng)體育的本體性文化

所謂民族傳統(tǒng)體育本體性文化，是指民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展演變中直觀性承載的文化集合[5]（88），是基礎(chǔ)性文化。民族傳統(tǒng)體育本體性文化主要包括民族傳統(tǒng)體育項目中的載體性文化和民族傳統(tǒng)體育項目中的功能性文化兩類。民族傳統(tǒng)體育項目中的載體性文化涵蓋民族群體文化的全部，如苗族傳統(tǒng)體育項目“斗牛會”以重大節(jié)日為基礎(chǔ)，折射著苗族樸素的生態(tài)文化[6]；鄂溫克族傳統(tǒng)體育項目“愛達哈喜楞舞”和“狩獵”，折射著鄂溫克族群體獨特的養(yǎng)生文化。民族傳統(tǒng)體育功能性文化是對民族傳統(tǒng)體育項目功能性的概括，以祈福文化、體育文化、嬉戲文化等為主，如侗族群眾傳統(tǒng)體育項目“踩蘆笙”，反映了侗族追思圣賢的娛樂嬉戲文化；水族“扭扁擔”，則集中體現(xiàn)了水族的農(nóng)耕文化，而“獅子登高”反映著強身健體的體育文化。

（二）民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵性文化

人類發(fā)展的“每一個階段都包括一種不同的文化，并代表一種特定的生活方式”[7]（53）。民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵性文化是民族體育不斷發(fā)展而成的延伸性文化。一是民族傳統(tǒng)體育是對中華體育精神的延伸，民族傳統(tǒng)體育項目不同于中華體育精神對奧林匹克競技體育的直接移植，民族傳統(tǒng)體育不僅包括競技性體育項目，還包括表演性運動項目和娛樂性運動項目。例如，拉祜族傳統(tǒng)體育“戛水戛都”是競技項目，而布依族傳統(tǒng)體育“耍獅”是娛樂性項目，土家族“擺手舞”則是表演性體育項目。民族傳統(tǒng)體育文化以復雜多樣的民族體育詮釋了源于競技體育而高于競技體育的體育精神。二是民族傳統(tǒng)體育項目對自然和諧理念的樸素解讀，鄂溫克族傳統(tǒng)體育項目“狩獵”，除了通過對狩獵文化的體育藝術(shù)表達外，還反映著人與自然和諧共處的自然觀[8]。三是民族傳統(tǒng)體育對群體信仰觀念的塑造，民族群眾通過體育活動展現(xiàn)了原始的民間信仰文化。有的主張信奉自然，如哈尼族群眾崇拜山和水等；有的則崇尚圖騰崇拜，如土家族“擺手舞”源于對白虎的圖騰崇拜。總之，民族傳統(tǒng)體育項目以姿勢萬千的藝術(shù)形式表達了極為豐富的民俗文化，成為民族傳統(tǒng)體育項目世代相傳的關(guān)鍵。中華民族共同體需要文化凝聚和文化認同[9]，民族傳統(tǒng)體育文化共同體的構(gòu)建將會成為這一紐帶和橋梁。

三、民族傳統(tǒng)體育文化共同體建構(gòu)的路徑

（一）尋找民族傳統(tǒng)體育元素，重塑民族文化記憶

民族傳統(tǒng)體育項目是各民族在生產(chǎn)生活中以獨具民族審美心理和思維方式不斷演變而成的。縱觀民族傳統(tǒng)體育項目的價值內(nèi)涵，民族傳統(tǒng)體育項目是具有運動和表演屬性的民族民俗文化集合。一方面，單一民族體育項目除蘊含著豐富的本體性文化精神外，還孕育著合乎民族審美理想的永恒性精神。如布依族的“甩糖炮”、彝族的“三雄奪魁”等傳統(tǒng)體育項目，在彰顯樸素競技精神的同時，還流露著民族群體習以為常的傳統(tǒng)民間信仰文化。另一方面，多元民族傳統(tǒng)體育以放射性的文化擴散與潛在核心意識的聚攏相統(tǒng)一，以傳統(tǒng)體育為載體的文化幾乎涵蓋了民族文化精神的始末。如鄂溫克族傳統(tǒng)體育項目“愛達哈喜楞舞”和“狩獵”，以巧妙的體育藝術(shù)詮釋了鄂溫克族的和諧精神和狩獵文化，堪稱鄂溫克族民族文化精神的體育藝術(shù)表達[10]。毋庸置疑，構(gòu)建民族體育文化共同體，就是要以各民族群眾喜聞樂見的體育文化元素為依托，以富含時代意韻的傳統(tǒng)體育活動為載體，以原生態(tài)體育文化的時代還原和重新審視為依據(jù)，重塑民族文化記憶。

（二）挖掘民族傳統(tǒng)體育項目，凝聚民族文化精神

一是通過政府的統(tǒng)籌管理和傳統(tǒng)體育基地的自我管理，推動傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)示范區(qū)和傳統(tǒng)體育基地的共生發(fā)展[11]，避免民族傳統(tǒng)體育在“金牌效應(yīng)”和“流行元素”的沖擊下變異，使民族體育文化精神與民族體育身份認同錯位。如獨龍族傳統(tǒng)體育“網(wǎng)石”的挖掘，除沿襲強身健體的體育精神外，還要將獨龍族居安思危的文化精神融入競技文化之中，在獨龍族看來，除記住傳統(tǒng)體育“網(wǎng)石”的歷史淵源外，還應(yīng)牢記祖先“居安思危”的教誨，這才是民族傳統(tǒng)體育的文化精髓所在。在發(fā)展民族傳統(tǒng)體育的同時，不僅要迎合體育文化養(yǎng)生保健和競技精神，還要將民族體育所承載的其他民族精神加以整合。二是要立足民族傳統(tǒng)體育，實現(xiàn)民族體育文化精神的時代性銜接、環(huán)境性吻合、符號性對接，使民族傳統(tǒng)體育文化精神同主流核心價值并行，從而歸位民族傳統(tǒng)體育的文化精髓。如哈尼族“磨秋”和“賽蒙抬”等傳統(tǒng)體育項目的開展，除了要貫徹全民健身的時代精神外，還應(yīng)將哈尼族樸素的生態(tài)理念、和諧文化、集體主義精神等與新時代主流價值觀相融合。三是要以民族傳統(tǒng)體育文化精神的傳承為主題，促進民族傳統(tǒng)體育文化精神與民族體育文化共同體彼此貫通，使民族傳統(tǒng)體育精神成為引領(lǐng)民族體育文化共同體構(gòu)建的催化劑[12]。如在蒙古族與毛南族的交往過程中，蒙古族“馴馬舞”對毛南族“毛南戲”中武術(shù)動作的借鑒發(fā)揮了重要作用。四是以民族傳統(tǒng)體育的表演和娛樂為切入點，推動民族傳統(tǒng)體育文化精神的思維性植入。例如，在挖掘門巴族“巴加惹比”等傳統(tǒng)體育項目時，要透過民族體育表演將體育精神融入娛樂當中，從而塑造別樣的民族意志和品格。

（三）依托民族傳統(tǒng)體育賽會，構(gòu)筑民族文化生活

自1953年以來，全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會已經(jīng)成功舉辦了11屆，競賽項目數(shù)量呈逐年上升狀態(tài)，從第一屆的5項發(fā)展到現(xiàn)在的17項，并趨于穩(wěn)定。入選項目（見表1）主要來自苗族、壯族、土家族、維吾爾族、回族、侗族、佤族、彝族、朝鮮族和哈尼族等多個少數(shù)民族。民族體育賽會的舉辦為增強民族體育文化共同體意識，充分展示各民族交往交流交融和民族大團結(jié)提供了廣闊舞臺。

表1：全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會17個競賽項目起源民族及時間

依托民族體育運動賽會，構(gòu)筑民族共同文化生活是構(gòu)建民族體育文化共同體的前提。一方面，要將民族傳統(tǒng)體育融入?yún)^(qū)域性、群體性民族體育運動賽會當中，使民族傳統(tǒng)體育成為連接民族共同文化生活的引線，從而為民族體育文化共同體的構(gòu)建塑造大眾化的文化環(huán)境[13]。例如，武陵山區(qū)的蒙古族將傳統(tǒng)體育項目“男兒三藝”融入土家族、苗族等群體性體育賽會中，以跨民族、跨地區(qū)的文化接納融入多個民族文化圈中，成為武陵山區(qū)民族體育文化共同體的引線。另一方面，在民族生產(chǎn)生活中要有目的地將民族原生態(tài)體育文化植入群體文化生活中，使傳統(tǒng)民族體育文化以符合群體文化生活思維的形式活躍于各族群眾生活當中，從而在為各民族共同文化生活播撒文化種子的同時，也營造了民族文化大格局。例如，恩施鐵爐白族傳統(tǒng)體育項目“仗鼓”“霸王鞭”等寄托著白族自然和諧的體育文化精神，要將體育文化植入群體生活中，使不同民族傳統(tǒng)文化在同一體育精神中不斷凝聚，成為構(gòu)建民族體育文化共同體的關(guān)鍵。

此外，民族體育賽會作為承載民族傳統(tǒng)文化的重要窗口，蘊含著民族傳統(tǒng)文化的整體，而民族體育賽會通常與民族傳統(tǒng)節(jié)日相輔相成，在體育賽會中將群眾喜聞樂見的傳統(tǒng)節(jié)日以體育運動的形式加以傳承，進而形成高度集中的群眾共同文化生活。就具體實例而言，侗族傳統(tǒng)體育項目“搶花炮”源于花炮節(jié)，通過花炮節(jié)有效地將苗族、布依族等民族類似的體育活動吸納，形成了高度集中的群眾性共同文化生活[14]。總之，構(gòu)建民族體育文化共同體，要將民族共同文化生活濃縮，實現(xiàn)各民族共同文化生活的群眾參與。

（四）傳承民族傳統(tǒng)體育文化，樹立民族文化自信

整合體育文化，樹立民族體育文化自信，是民族體育文化共同體構(gòu)建的核心，是發(fā)展民族體育文化的應(yīng)有之義。樹立民族體育文化自信，一方面，要在整合民族傳統(tǒng)體育文化的基礎(chǔ)上，肯定民族文化存在的價值，不能因部分民族傳統(tǒng)體育項目存在一些不合理的現(xiàn)象，而忽略其民族體育文化的價值。例如，門巴族傳統(tǒng)體育項目“網(wǎng)石”有一定的安全隱患，但在整合民族文化中，仍要以包容的心態(tài)接納。另一方面，要樹立民族文化自信，兼收并蓄，積極吸納各民族文化中有益的成分，促進民族文化在民族體育文化共同體中生根發(fā)芽、開花結(jié)果。例如，基諾族傳統(tǒng)體育項目“泥彈弓”和“跳嘎”，兩者相比，后者群眾基礎(chǔ)薄弱，但在開發(fā)利用的過程中，仍需一視同仁，有助于樹立民族文化自信。同樣，哈尼族表演性體育項目“跳喪舞”，以載歌載舞的儀式進行喪事活動，這與傳統(tǒng)的中華民族孝道文化有著較大差異，但在文化自信理念下，我們?nèi)孕柰诰颉疤鴨饰琛敝杏幸娴奈幕蛩兀怪匀罕娛熘奈幕螒B(tài)存在于民族體育文化共同體之中。總之，在對民族體育文化進行挖掘、梳理及整合的同時，我們還必須使其接受時代洗禮，從而為民族體育文化共同體的構(gòu)建注入民族文化的時代氣息[15]。

（五）加強民族傳統(tǒng)體育交融，促進民族文化交流

加強民族傳統(tǒng)體育交融，深化對民族傳統(tǒng)體育文化的認同，是構(gòu)建民族體育文化共同體的必然趨勢[16]。一方面，尊重民族傳統(tǒng)文化習俗是深化民族傳統(tǒng)體育文化認同的前提，以跨文化視域和包容的心態(tài)看待民族傳統(tǒng)體育文化。如拉祜族傳統(tǒng)體育項目“阿淺”與侗族“打秋千”如出一轍，但是兩者的文化蘊含卻截然不同，跨文化視域下要以包容為基礎(chǔ)，促進民族傳統(tǒng)體育文化共同發(fā)展。另一方面，以民族傳統(tǒng)體育為紐帶促進民族團結(jié)，是深化民族體育文化認同的基礎(chǔ)。以民族區(qū)域性體育賽會為基礎(chǔ)，加強民族傳統(tǒng)體育文化交流，不斷推動各民族之間交往交流交融。例如，由湘鄂渝黔四省市聯(lián)合舉辦的武陵山區(qū)龍舟爭霸賽，以武陵民族傳統(tǒng)體育文化為基礎(chǔ)，極大地促進了土家族、苗族等30多個民族的文化交流，進一步增進了各民族團結(jié)互助的友誼。此外，還要以傳統(tǒng)民族體育文化為基礎(chǔ)，不斷凝聚各民族的向心力，鞏固民族團結(jié)，推動各民族對中華文化的認同[17]。總之，構(gòu)建民族體育文化共同體，務(wù)必要以中華文化認同為核心，實現(xiàn)跨文化視域下傳統(tǒng)民族體育文化的共同發(fā)展。

（六）整合民族傳統(tǒng)體育成果，促進民族文化共享

新時代，促進民族體育成果共享，是構(gòu)建民族體育文化共同體、助力構(gòu)建人類命運共同體的物質(zhì)保障，是民族體育文化共同體發(fā)展的必然過程。整合民族傳統(tǒng)體育，促進民族傳統(tǒng)體育成果共享，一方面，要全面貫徹習近平總書記提出的共享發(fā)展理念，不斷創(chuàng)新民族體育文化發(fā)展理念，促進民族傳統(tǒng)體育文化成果的共享，進而以民族體育文化共同體的構(gòu)建為契機，推動民族文化成果的整體性共享；另一方面，要創(chuàng)新民族體育文化發(fā)展模式，深化民族體育體驗式文化的發(fā)展，確保民族體育文化向經(jīng)濟成果轉(zhuǎn)化。要不斷創(chuàng)新民族體育文化產(chǎn)業(yè)化模式，明確民族群體的主體性和成果的所有性，實現(xiàn)從民族傳統(tǒng)體育文化認同到民族體育文化共同體構(gòu)建的成果支撐和群體支持[18]。當然，民族體育文化共同體的構(gòu)建需要以民族傳統(tǒng)體育文化為基礎(chǔ)，民族傳統(tǒng)體育文化成果的共享有助于我國各民族交往交流交融，這是構(gòu)建民族體育文化共同體的必然過程。

總之，民族傳統(tǒng)體育文化共同體的構(gòu)建，要以民族體育“本體性文化”和“內(nèi)涵性文化”為基礎(chǔ)，尊重各民族的審美心理和思維模式，在認同民族習俗和尊重民族體育文化的同時，通過對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承不斷增強各民族對中華傳統(tǒng)文化的認同，并以飽含時代價值的民族體育精神共筑民族體育文化共同體，從而以獨特的民族體育文化助力鑄牢中華民族共同體意識。