論科爾施的總體性理論及其現實意義

摘要：科爾施是早期西方馬克思主義的代表人物，他的《馬克思主義和哲學》被稱為西方馬克思主義的重要代表作。在這部著作中，主要描述了他提出的著名的“總體性原則”和馬克思主義發展的三階段論思想。如今，重新審視和研究他的這些理論觀點，對于新時期豐富和發展馬克思主義具有重要的理論和現實意義。

一、科爾施總體性理論產生的背景

科爾施站在馬克思主義與哲學是否存在核心關系的角度出發，將馬克思主義劃分為兩種理論：分別是超越現存的總體性革命理論、與現存認同的實證性理論。但是顯而易見的是，科爾施更加認同總體性革命理論，他認為其更具有長遠的哲學意義。但是，馬克思主義的哲學性質在很長的一段時間都被否認其合理性。因此，在實證性理論中馬克思主義喪失了其總體性，陷入了嚴重的危機之中。科爾施指出馬克思主義理論面對此危機的重要原因在于忽略了其哲學性質。與此同時科爾施指出馬克思主義與哲學具有本質聯系被忽略的情形主要體現在以下方面。

首先，資產階級學者疏忽了馬克思在哲學方面的突出貢獻，也疏忽了馬克思主義在哲學史上的重要意義。當時由于馬克思關于哲學部分的著作和相關手稿沒有發表，使得人們總認為他是著名的經濟學家。庫諾·費舍在《新哲學史》中，關于馬克思的相關論述只有兩行。朗格在《唯物主義史》中也只能在腳注中查閱到一些關于馬克思的話語。

其次，第二國際馬克思主義理論家嚴重忽視了馬克思主義理論的哲學性質，認為兩者之間不存在本質聯系。他們主張采用如馬赫、叔本華等正統哲學家的觀點或者新康德主義哲學流派的思想去論證馬克思主義屬于實證性理論，用哲學家思想去補充馬克思關于哲學缺失的內容。他們把馬克思主義理解為一堆原理的總和，使它變成對于無產階級革命來說是無用的東西。但其實馬克思對于社會整體的把握恰當的體現了馬克思主義的革命性質，因此，馬克思主義理論應當作為具有活的具有整體意義的社會發展理論被理解和實踐。

最后，雖然第二國際馬克思主義理論家和資產階級的學者沒有認識到馬克思主義在哲學史上的重要地位，但還是存在少部分學者認識并理解馬克思主義的哲學性。可是，這少部分學者對于馬克思主義理論的理解僅僅是將其作為哲學的認識論和方法論，并沒有從哲學的總體范疇上去理解馬克思主義的哲學性。

二、科爾施“總體性理論”的主要內容

科爾施的“總體性理論”是在總結西歐社會主義革命失敗的社會背景下提出的。他認為馬克思主義的本質特征在于理論與實踐的統一，其是具有深刻哲學立場的總體性革命理論。但是，長期以來人們對于馬克思主義的認識只是停留在沒有哲學性質的理論學說，并沒有真正意義上的總體性。由此，科爾施認為恢復馬克思主義的“總體性原則”迫在眉睫，馬克思主義哲學性的恢復就意味著理論與實踐相統一的總體原則確立。

（一）作為一種認識論的總體性理論

科爾施的總體性理論首先被確認為是一種認識論。科爾施認識論的核心內容在于從哲學的使命上來看，總體理解高于分體理解，針對問題進行綜合分析優于分開解析的方式。總體而言，科爾施認為總體性理論在指導每個環節中享有高層面的優越感，對方法論的使用起著關鍵作用。同時，對于部分、片段化的認知也應放在總體性的范疇中去理解，從而使人們認為總體才是最完整和穩定的。傳統馬克思主義認識論的總體觀中一個基本觀點就是普遍聯系的觀點。在馬克思主義之前，一些思想家也曾探討過聯系的問題。科爾施對于“普遍聯系”的觀點是認同的，但是他認為這也僅僅是把總體觀當作哲學思想的特征之一看待，并沒有真正確立其為哲學思想的核心內涵。

（二）作為一種歷史觀的總體性理論

科爾施運用總體性理論來分析社會歷史發展的客觀進程，這反映了其理論的歷史性。科爾施認為構成社會的主要方面表現在三個方面：經濟、法和國家、純粹的意識形態。首先，經濟是真正意義上不具有任何意識形態的客觀存在。其次，法和國家只有部分是真實的客觀存在，大部分都被意識相態所覆蓋。最后，純粹的意識形態是一種虛假的意識，并不能客觀的還原社會現實，因此它既不客觀也不真實。但是傳統的馬克思主義學者認為實在和客觀是相互分離的，并不能當作總體去理解。科爾施認為馬克思對于資本主義社會的批判不僅僅是對社會整體的否定，而是對社會的意識形態進行批判。因此，我們針對科爾施總體性理論的理解正是基于他對于社會歷史發展的理解。

（三）作為一種革命觀的總體性理論

科爾施的總體性理論還表現在其特有的革命性。“總體革命論”的核心是意識革命和主觀革命。針對社會的總體理解上，科爾施著重強調意識形態的巨大影響。根本原因在于：首先，第二國際馬克思主義理論家只重點關注歷史發展的進程，無視無產階級的意識能動性。其次，科爾施認為意識形態對于西歐國家發展至關重要，這對于解決他正在思考的國家問題有重要意義。因此，無產階級爭奪國家權力的斗爭其深層次的表現為意識形態領域的較量。科爾施堅持應該用總體革命論去推翻資產階級主導的專政局面。他強調無產階級有能力去建立社會主義社會，并促進人的全面發展。

（四）馬克思主義是一種活的總體的社會革命理論

科爾施指出馬克思主義是“一個活的總體的社會革命理論”。馬克思主義理論涵蓋方方面面的知識體系，如經濟學、意識形態領域、經濟學等眾多方面。除此之外，由于其具有重要的科學性和革命性，所以它也是自覺性的社會行動。這些重要的觀點都是科爾施基于其總體性理論的基礎上提出的。他強調了理論和實踐的重要性，但是針對兩者的相互作用，科爾施并沒有提出重要論述。他把理論與實踐看作是馬克思主義理論的兩個方面，沒有一方決定另一方的說法。因此，他對于理論指導實踐或者實踐決定理論的相關論述持有反對意見。

三、科爾施總體性理論的現實意義

科爾施是西方馬克思主義早期代表人物之一。他對于列寧《唯物主義和經驗批判主義》的哲學觀點的批判雖然存在片面的錯誤認識，但是他立足時代發展，用科學發展的眼光，指出了傳統馬克思主義者的認識誤區，提出了許多關于馬克思主義的獨到觀點。時至今日，他的總體性理論，對于我們發展馬克思主義理論和建設中國特色社會主義事業有著重要的現實意義。

（一）創造性的繼承和發展馬克思主義

科爾施的總體性理論的核心觀點是“理論與實踐相統一”，他很好的詮釋了馬克思主義的哲學特性，指出馬克思主義最本質的特征就是理論與實踐相結合。該思想深刻影響著國際、國內的社會發展走向。無論哪個國家的哪個階級處于哪個時期，只有將馬克思主義理論與本國實際相結合才能使得革命和建設成功，反之則失敗。“沒有革命的理論，就沒有革命的行動。”我們國家經歷過長期的革命斗爭，在此期間理論聯系實際成為了中國共產黨三大優良作風之一。在推進中國特色社會主義偉大事業過程中，中國共產黨始終堅持用科學理論武裝頭腦指導實踐，并在實踐基礎上進行理論創新，始終結合中國國情深化對社會發展規律的認識，創造性地運用和發展馬克思主義。

（二）有效批判片面化觀點，對社會發展起警示作用

科爾施對于傳統馬克思主義學者的批判對如今也有著重要的警示意義。譬如他對于第二國際馬克思主義者片面性的理解進行了有效批判，并對單一維度革命理論和理論與實踐分割開的相關論述提出了不同程度的質疑。科爾施認為一些傳統的馬克思主義者把馬克思主義看作是脫離實踐存在的孤立的社會理論，沒有把社會存在放在整體維度去理解。這就導致他們的理論存在片面性和孤立性，不是具有辯證統一的觀點。這些問題，如今在我國社會發展中不同程度地還存在著，因此，科爾施對于傳統馬克思主義學者的批判對新時期建設中國特色的社會主義具有重要的理論指導意義。

（三）為馬克思主義多樣化發展提供理論指導

科爾施的的總體性理論還有一個重要的啟示，就是對馬克思主義的理解和發展可以多樣化。由于馬克思主義具有著科學性和革命性的特點，自誕生以來就被一些國家的共產黨人借鑒學習，結合本國的國情，在實踐中創造性的發展了馬克思主義，形成了自己的發展道路，這就使得馬克思主義理論具有多樣性的特點。這就對長期以來形成的教條主義和馬克思主義解釋單一化等問題給予了糾正，馬克思主義在不同的國家、民族和歷史條件下會出現不同的表現形式，而不能片面單一、機械化的看待問題。因此，對于否定錯誤認知有著重要的借鑒意義。

科爾施的總體性理論，重要論述了社會的整體性和理論與實踐相統一。科爾施的觀點更多的強調了理論對于實踐的重要作用，否認了實踐對理論的決定作用，這些片面的論述使得他不能客觀的詮釋馬克思主義的發展歷程。但馬克思主義的哲學性質在很長的一段時間都被否認其合理性之時，科爾施的總體性理論對其進行了大膽的批判，這對發展馬克思主義哲學具有重要的理論意義，對現如今社會的發展也有重要的現實意義。

參考文獻

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胡亞囡（1994-），女，法學碩士，河北石家莊人，石家莊郵電職業技術學院助教，研究方向為馬克思主義中國化