民國名人們的反迷信運動

靈學會的出現，使新文化運動先驅們找到了集中批判的對象。魯迅認為信仰是民族內在性的精神方式，是中國發育壯大、創造性的始基。他將內心無信仰、唯尚功利的人稱為“偽士”。因此，他疾呼：“偽士當去，迷信（信仰）可存，今日之急也。”

民國時期，迷信大行其道，以各地軍閥、舊式文人為代表，一個個荒誕故事折射出社會亂象。由此，迷信第一次遭到全面否定，數千年來形成的迷信傳統受到新派知識分子的口誅筆伐。

民國官場迷信實錄

民國時期，許多軍閥政要十分迷信，他們在政治、軍事生活中遇到重大事件或將作出重大決定時，經常借助測風水、測八字、卜卦等活動。

四川軍閥劉湘不僅自己迷信占卜、扶乩、風水，還聘請算命先生劉從云“以神治軍”。劉湘拜劉從云為軍師，以至于當時重慶流傳“前朝軍師諸葛亮，后朝軍師劉伯溫，當朝軍師劉從云”的諺語。

更荒唐的是山東奉系軍閥張宗昌。1928年，國民革命軍向北挺進，張宗昌得知悟善社（民國初年出現的秘密結社）練有法術，可以避刀槍，就找來法師柴詡真，拜其為大法師，連夜畫了幾萬道符發給士兵。

閻錫山也不例外，他深信陰陽否泰之術。1930年，他聯合馮玉祥反蔣，找了幾個算命術士推算了幾天，結論是中華民國十九年（1930年）九月九日九時為黃道吉日，此時“登基”可長治久安。于是，閻錫山抵達北平，于9月9日在懷仁堂宣誓就任國民政府主席之職。然而，9月18日，閻馮聯軍便大敗。

與以上眾人不同，蔣介石不信“國產”鬼神，而信《圣經》。1930年中原大戰，他差一點兒被馮玉祥的士兵捉住。他躲在車廂內，雙膝跪地，泣聲禱告：“天父在上，大顯神通，今夜只要護衛中正脫險，我一定洗禮入教……”脫險后，蔣介石認為是祈禱起了作用，自此決定全身心信奉基督教。

1947年底，東北戰況危急時，蔣介石在日記中寫道：“至十時禱告三次，天父許我明年圣誕節可消滅山海關以內各省之共匪，并令我不可放棄永吉、長春各要據點。可知天父之意者皆合實際與必然之理，凡遵照天意者必皆成功也。”

“鬼神之說不昌，國家之命遂促”的謬論

康有為非常迷信，主要表現在迷信死生有命、神仙扶乩。他年輕時，有一天經過一地，忽然飛磚掠面而過，若再近一寸就會打中腦袋而死，他經常以這件事證明死生有命。相信天命必然要相信鬼神，他和在上海的一些遺老以集云軒作為扶乩之所，凡有疑難就請濟顛神（濟公）指示。1917年復辟時，他扶乩叩問復辟能否成功？“仙判大吉，故放膽為之。”

1917年，上海靈學會成立，他們打著現代“學會”的旗號，創辦現代雜志——《靈學叢志》，以“拯救社會道德”的名義加以鼓吹，提出“鬼神之說不昌，國家之命遂促”的謬論。

上海靈學會的一些人拉大總統黎元洪題字，請近代“西學第一人”嚴復助陣。1918年2月，還在上海《時報》登出廣告，宣傳“靈學”。而這一廣告恰與《新青年》提倡“新青年之新道德”的廣告出現于同一版面上。不僅如此，他們還有意挑釁，戲仿陳獨秀昭示新文化運動主旨的名文《吾人最后之覺悟》標題的語式，說“靈學”可“予世人以最后之覺悟”。

“偽士當去，迷信（信仰）可存，今日之急也”

靈學會的出現，使新文化運動先驅們找到了集中批判的對象。

1918年5月出版的《新青年》4卷5號成了最集中討伐“靈學”的擂臺。這一期上刊有陳獨秀的《有鬼質疑論》、心理學家陳大齊的《辟“靈學”》以及新文化運動倡導者錢玄同、劉半農批評“靈學”的隨感。陳獨秀認為，中國素有言鬼神的傳統。處于科學時代，大講鬼神、“靈魂”不可取。“攝鬼影以示人”，即為鬼魂拍照，并展示于雜志之上，為鬼魂存在說張目，這等于是把私人領域的精神愛好推廣到公共空間。

陳大齊則把靈學派的扶乩弄鬼之事上升到“愚民”以致國家存亡的高度。

胡適反對迷信，他說得很直白：“天上沒有玉皇，地上沒有龍王。我就是玉皇，我就是龍王，喝令三山五岳開道，我來了。”

魯迅則認為，信仰是民族內在性的精神方式，是中國發育壯大、創造性的始基。他將內心無信仰、唯尚功利的人稱為“偽士”。

因此，魯迅疾呼：“偽士當去，迷信（信仰）可存，今日之急也。”他的觀點，至今看來仍讓人感慨萬千。

（《齊魯周刊》等）