論馬克思社會革命理論的三個歷史面相

□

[華南師范大學 廣州 510631]

社會革命，是社會新質取代舊質的歷史運動。暴力革命是社會革命的一般形式，和平改革也是社會革命一種方式。馬克思贊譽暴力革命是“孕育著新社會的舊社會的助產婆”，同時不排除和平改革在策略上的靈活運用。馬克思社會革命理論是歷史唯物主義的重要內容。馬克思畢生的理論創作，歸結起來就是為社會謀變革、為人類求解放。馬克思的革命訴求貫穿他的哲學、政治經濟學、科學社會主義。梳理馬克思社會革命理論，可發現其呈現三個歷史面相：社會革命的客觀性是變革生產關系，解放生產力；社會革命的主體性是人對歷史能動創造；社會革命的徹底性是實現生產力社會化發展。中國特色社會主義是中國社會革命的歷史成果及當代延續。馬克思對社會革命的相關論述，對堅持和發展中國特色社會主義具有當代價值。

一、“兩種生產”：社會革命的客觀性是變革生產關系

（一）物質生產關系超越親緣關系是人類歷史的客觀邏輯

馬克思認為，人是現實的、生產的、感性能動的，人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”[1]525。勞動創造人的一切屬性，不同于動物，勞動是人有意識的生產性創造，人的本質、人的力量、人的存在可經由勞動對象化而得以確證，因而“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[1]196。人的自然規定決定了“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個體存在”[1]519。一切歷史的第一個前提是：人們為了能夠“創造歷史”必須能夠生活，為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身[1]531。人在進行物質生產的同時也間接生產與再生產人的生命，即物質生產和生命生產。“兩種生產”是人類從事一切歷史創造的既定前提，物質生產是人類生存和發展的基礎，生命生產是物質生產的目的和動力。“兩種生產”產生“兩種關系”，即物質生產關系與親緣關系（家庭關系），二者構成人的社會關系內容。隨著人類歷史的發展，物質生產關系最終確立起決定地位。在原初社會，人的社會關系通過親緣關系得以建立，以地緣為范圍形成氏族、部落、宗族等群體，人依附于親緣共同體。隨著生產力提高，特別是當物質生產出現剩余，物質生產關系（物質所有制）對社會關系的影響不斷增強，形成對社會關系主導，以致于有什么樣的物質生產關系，就有什么樣的社會關系（或社會形態）。物質生產關系的建立使人類交往得以擴大，當物質生產發展到“物的依賴性”階段（商品經濟），勢必沖破親緣關系的狹隘，人的社會關系朝著更有利于物質生產擴大化方向發展。“人的依賴性”關系表明“人的生產能力只是在狹隘的范圍內和孤立的地點上發展”[2]52，而“物的依賴性”使人的社會關系建立在“普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系”[2]52基礎之上。因此，物質生產關系對親緣關系的超越是人類發展的歷史必然及客觀邏輯。“溫情脈脈”的親緣關系不是馬克思社會革命理論的問題域，物質生產關系才是馬克思歷史唯物主義的論題。

（二）生產關系是審視“一切社會變遷和政治變革的終極原因”

馬克思認為，“人們在生產中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產。為了進行生產，人們相互之間便發生一定的聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產”[1]724。人一旦進行物質生產，就有意識、有目的發展自然關系和社會關系。物質生產關系包含兩方面的內容：一是生產力，表現為人的自然關系，指人從自然界中獲取自然力及物質生產手段，生產力是自然力的社會形式；二是生產關系，指人們在物質生產過程中必然發生的勞動協作、交換與分配等社會關系。生產力與生產關系是一對運動的矛盾體，生產力發展是社會變革的源動力。過去常把發展生產力提到社會革命的中心位置，是因為人們在社會表象中更容易相信生產力是社會發展的絕對基礎。生產力確實是最革命的因素，它的發展最活躍，最具沖破力，相對而言生產關系具有滯后性和保守性，這才是矛盾的主要方面。生產關系作為生產力發展的社會組織方式，它的變革卻能對社會進步起“四兩撥千斤”的作用。解放生產力，是從生產關系適應生產力發展要求出發，對制約生產力的生產關系進行針對性變革，為生產力“松綁”，只有解放生產力，才能更好發展生產力。生產關系與生產力發生矛盾，表明生產關系對生產力的反應不是被動的、消極的，它具有一定獨立性，對生產力形成反作用的牽制，通常情況下舊的生產關系經過上層建筑的局部改良與調整亦能“垂死掙扎”，因而生產關系的變革不是自然發生，必須通過革命，使落后生產關系退出歷史舞臺。在階級社會中，統治階級為維護自己的利益，往往利用掌握的政治權力鞏固既定的生產關系，使得不變革生產關系就不能實現生產力發展。正如恩格斯所說：“迄今所發生的一切革命，都是為了保護一種所有制以反對另一種所有制的革命。它們如果不侵犯另一種所有制，便不能保護這一種所有制。”[3]154工人階級“應當首先掌握有組織的國家政權并依靠這個政權鎮壓資本家階級的反抗和按新的方式組織社會”[3]697。我們可見，無論是“啟蒙運動”開啟資本主義時代，還是“十月革命”開創社會主義歷史發展新紀元，抑或是“改革開放”開辟中國特色社會主義道路，生產關系的變革使社會進步大大加快。

歷史唯物主義對社會所作的本質規定是：“生產關系是社會系統的實質關系。”[4]58生產關系才是解開社會問題的最終謎底。由此可見，社會從舊質向新質轉變，考察起點是人類物質生產中的生產關系，只有對生產關系解構、剖析，才能找尋社會革命的推動力量、實踐路徑。相較古典經濟學家把“資本”作物與量的辨析，在表面只看見資本主義社會表征“龐大的商品堆積”，由此把資本主義生產關系認定為先驗、永恒的自然存在，馬克思則非常洞見地將“資本”界定為“屬于一定歷史社會形態的生產關系”[5]922，這使他能夠深入資本主義社會內部，從階級矛盾中論證資本作為生產關系所具有的權力屬性，揭示資本作為特殊生產關系，不過是生產力社會化發展中的歷史性存在，終究為更高的生產關系所替代。基于這種視角，馬克思批判了古典經濟學家，同時又超越了后馬克思主義者，他們在社會問題上只是膚淺看到物化現象卻不能解釋背后深層矛盾，馬克思把社會革命的原因歸結為生產關系，得出“一切社會變遷和政治變革的終極原因……應當到生產方式和交換方式的變革中去尋找”[6]547的重要結論。

（三）社會革命的實質是生產資料所有制的變革

馬克思在《政治經濟學批判》序言中寫道：“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[7]591～592馬克思頗有深意把“財產關系”等同“生產關系”，財產權問題是現代政治哲學的重要命題。毋庸諱言，“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”[8]82。財產是人們利益生成的基礎，是人類“自由的最初定在”（黑格爾語）。生產關系的本質就是人們建立的利益關系。生產資料所有制構成生產關系的核心內容，生產資料所有制性質決定人們生產與分配的經濟地位，有什么樣的所有制，就有什么樣的社會屬性。大體上，人類社會存在兩種生產資料所有制，即生產資料私有制及生產資料公有制，形成私有制社會與公有制社會兩大社會類型。馬克思認為真正的社會革命旨在消滅私有制，建立公有制社會。只有在公有制社會中，人才能在充分占有生產資料和生活資料中實現自由而全面發展，馬克思社會革命理論破除“私有制”神話，從更高的視界認識到，任何一種真正的解放“都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”[1]46；任何真正的社會關系都應“是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”[1]185。以往形形色色的“社會革命”不過是以一種新的私有制代替另一種私有制，不能算作真正的社會革命。在私有制條件下，人與人的生產關系以對抗方式存在，人的發展總以犧牲一部分人的發展為代價，生產力的發展總以浪費一部分生產力為同在。私有制雖是分工的產物，有一定歷史合理性，但人的發展及生產力的發展是不充分的，總被限定在非正義的框架內，生產資料被設定在私有范疇，則有強化對抗的定在。馬克思社會革命理論審視生產資料私有制何去何從及建立公有制的可能性。資本主義社會是生產資料私有制“最后一個對抗形式”的社會，也是“最發達和最多樣的歷史的生產組織。因此，那些表現它的各種關系的范疇以及對于它的結構的理解，同時也能使我們透視一切已經覆滅的社會形式的結構和生產關系”[9]46，通過解構資產階級生產資料私有制，馬克思發現“一切已經覆滅”的私有制和成熟、發達的私有制的歷史聯系及區別，指明私有制在資本主義社會階段的“熟爛”，指示了私有制的必然終結，公有制以不可阻擋之勢催生。因此，“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產關系和交往關系的基礎，第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配”[1]574，“隨著聯合起來的個人對全部生產力的占有，私有制也就終結”[1]582。

二、“兩次提升”：社會革命的主體性是人能動創造歷史

（一）社會革命的最高價值是人類解放

自人類誕生以來，人就“無往不在枷鎖之中”（盧梭語）。一方面人作為自然規定，受“自然必然性”的異己支配；另一方面人作為社會規定，受“社會必然性”的異己統治。消解異己限定對人造成的種種不幸，實現人自由而全面發展是人類解放的最終價值。人的發展是過程性的，人本身就是一個矛盾體，人的歷史存在與自然和社會發生各種各樣的矛盾，馬克思認為“人之為人”所達成的境界，最終應是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[1]185，這里并不是說馬克思否定矛盾的客觀存在，而是把矛盾的產生到化解、再產生到再化解過程視作人對異己力量的積極揚棄。如何揚棄？恩格斯在《自然辯證法》中提到，人類只有經過“兩次提升”，才能完成人對人本質全面占有。

“第一次提升”使人擺脫“自然必然性”的異己支配。勞動創造人的一切屬性，人一旦勞動就使人從動物式的生存界限中提升出來。“勞動”在馬克思理論占據了重要位置。如馬克思認為“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[10]313；馬克思從“異化勞動”中深入考察了資本主義私有財產本質；馬克思贊譽“巴黎公社”是“終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式”[6]158；馬克思從勞動成為商品這一歷史現象中發現剩余價值；馬克思以勞動實踐為起點建構歷史唯物主義。當人開始勞動，就有意識地將自己的生命活動同生產實踐做了區分。人把意志注入勞動對象中，使對象按照人的內在尺度和美的規律進行改造，使自然界成為“人類學的自然”。動物和它的生命活動是直接同一的，“人甚至不受肉體需要的支配進行生產，并且只有不受這種支配才進行真正意義上的生產；動物只生產自身，而人再生產整個自然界”[1]162。人在物質生產中有意識與他者建立社會關系，填補自身發展的局限與不足，而動物的群生活是自然對它們生命活動的客觀造化，不存在社會關系。如馬克思所言，“動物不對什么東西發生‘關系’，而且根本沒有‘關系’”[1]533。“第一次提升”使人脫離“自然必然性”的動物設定，人在更大意義上是社會的積極存在。人是社會的動物，人在自然的進化中添進自己的人類學，使自然界朝著“人化的自然界”發展。人與自然發生的一切物質變換是人作為他的社會規定與自然建立起的發展性聯系。

“第二次提升”使人擺脫“社會必然性”的異己統治，從異化的社會關系中提升出來。異化的社會關系是因人的自我異化造成的，所以“第二次提升”過程更為曲折與艱難。無論是“神圣形象”的神學統治，還是“非神圣形象”的物役統治，都是人自我異化的產物。從“人的依賴性”傳統社會到“物的依賴性”商品社會，人的社會性都未能充分展現，人受異化的社會關系、異己的社會力量統治。在神學統治的社會（傳統社會），由于生產力低下，一部分人占據宗教與道德的制高點，通過神學“附魅”以獲得直接支配另一部分人的權力，人以抽象“宗教人”“道德人”出場。在商品社會中，生產力獲得較快發展，人的社會關系只有借助物的經濟關系才得以普遍確立。商品交換（物的交換）采取等價交換原則，以致使人產生“自由獨立”的幻覺，在表面看似人擺脫了等級共同體的依附，在物的世界“暢通無阻”，實則受物的“必然”全面支配，人無法脫離物的社會力量而獲得主體性。“自然神”讓位“物神”，人依然以抽象“經濟人”“商品人”出場。因此馬克思批判道，無論是“人的依賴性”，還是“物的依賴性”，人與人建立社會關系“本來是由人們的相互作用所產生的，但是對他們來說卻一直是一種異己的、統治著他們的力量”[11]42。“第二次提升”如今還面臨著物化意識的干擾。后馬克思主義者從馬克思“異化勞動”中深化對現代性危機的擔憂。當商品充斥人類世界，“商品拜物教”便形成新“宗教”，商品的“幽靈”無所不能進入人們的日常生活，滲透到人們的意識空間，人無意識淪為商品的膜拜者。“消費至上”“娛樂至死”“流量狂歡”的物質欲沖淡人對主體本質把握，自然也鈍化人的革命意志。正如盧卡奇所言，當物化取代人化，“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[12]147。馬克思社會革命理論主要求解人類如何“第二次提升”，馬克思政治經濟學批判就是解蔽“物的依賴性”關系，開顯人的社會關系。

（二）“歷史合力論”：人民群眾創造社會歷史

社會歷史是否存在客觀規律？只有在規律問題上作出解答，才能把握社會革命的合目的性。社會歷史的主體由眾多有意識的人組成，每個人都有這樣或那樣的要求，這就決定了社會歷史的發展具有復雜性。無論是唯心主義，還是機械唯物主義，哲學思想家較普遍從意識決定論出發，不承認人類社會存在客觀規律。1845年，馬克思與恩格斯在《德意志意識形態》中論證了生產力與生產關系的矛盾是推動社會發展的基本規律，確立起歷史唯物主義。1886年，恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中又重申馬克思和自己的歷史唯物主義堅定立場，提出著名的“歷史合力論”。在社會發展的動力學上，除生產力的基礎性因素外，增加歷史主體“合力”作用，進一步夯實社會規律的科學性。“歷史合力”，即在一定的條件下，社會歷史的發展并不取決于每個人的意志，而取決于每個人的意志“合力”。由于每個人的具體目的和實踐相互之間存在沖突，社會歷史常常不會朝著單個人所愿望的那樣發展，由此演繹人類社會確實如自然界那樣，存在著不以個人意志所轉移的客觀規律，這進一步確證了歷史的創造主體是人民群眾，社會歷史是合目的性與合規律性有機統一的結果。因此，馬克思在《1857～1858年經濟學手稿》中，從人的存在樣態角度劃分“‘人的依賴關系’社會——‘以物的依賴性為基礎的人的獨立性’社會——‘人自由全面發展’社會”；馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中，從生產方式角度劃分“亞細亞社會、古代的、封建的社會——現代資產階級社會”；恩格斯根據馬克思的“經濟的社會形態”思想，在《家庭、私有制和國家的起源》中，劃分了奴隸制社會——農奴制社會——雇傭勞動制社會；馬克思在《資本論》中，從勞動生產及分配角度，劃分了自然經濟社會——商品經濟社會——產品經濟社會。在歷史唯物主義基礎上，馬克思、恩格斯從客觀規律科學揭示了人類社會的總體趨勢是從低級到高級發展，而貫穿這一社會演進是人的發展及人的現代化。各個國家、各個文明出現這樣或那樣的歷史特殊性，則是人對客觀規律主體把握的結果。

（三）社會革命確證人類創造歷史的能動性

生產力發展是推動社會革命的自在力量，生產力越發展，越要突破生產關系強加給它的界限。但革命勢能積蓄到對舊社會產生顛覆性矛盾，不僅是一個自在的行程，而且需要一個求變的自為過程，人的歷史能動作用是顯而易見的，且只有發揮歷史主體的自覺性，才能加快變革生產關系，解放生產力，實現社會變革。誠如列寧所言：“革命是被壓迫者和被剝削者的盛大節日，人民群眾在任何時候都不能夠像在革命時期這樣以新社會秩序的積極創造者的身份出現。”[13]616社會革命不僅確證人民以歷史“積極創造者”身份出場，且作為“盛大節日”訓練被壓迫者的階級意識。

概觀資產階級政治革命史，資本能夠迅速“在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞”[7]33～34，得益于資產階級致富欲驅使下的歷史能動性。資本以歷史先進生產關系，“把物質生產過程變成科學在生產中的應用”[2]363。生產力的迅速增長、財富的成倍創造，極大增強了資產階級的政治訴求。資產階級運用暴力，不僅在本國推動政治革命，打碎親緣共同體，剝離勞動者的生產條件，使勞動與資本建立緊密聯系，而且通過殖民戰爭開啟“世界歷史”，把資本對生產力社會化所具有的革命力量推向世界，加快在世界構建資本主義生產體系。暴力的另一面是經濟力，馬克思把“世界歷史”的開拓歸功于資產階級對鐵路的延伸建設。鐵路是資產階級“實業之冠”，鐵路鋪設把世界整體化，使地域局限性與民族狹隘性日益成為不可能，各民族“不得不因此而去了解外部世界，并接受強加于它們的文明”[1]104。鐵路的鋪設有利于工業國家向落后國家輸送資本和革命意識，使落后國家的生產關系不得不與工業國家的生產力產生激烈沖突。“鐵路的鋪設在這些國家里加速了社會和政治的解體，就像在比較先進的國家中加速了資本主義生產的最終發展，從而加速了資本主義生產的徹底變革一樣。”[14]434因而，資本主義社會的誕生，一方面是生產力發展的必然趨勢；另一方面是資產階級致富欲的自為推動。從人類歷史進程可見，資本主義對封建社會的瓦解要遠比封建主義對奴隸社會的瓦解來得更猛烈、更徹底。

伴隨資產階級的發展，“在它的內部發展著一個新的無產階級”[1]614。客觀上看，現時代資本主義生產力還沒有全部發揮出來，其生產關系依然顯示一定的空間容納這種發揮。然而生產力社會化與生產關系私有制的矛盾在時空延展中不斷積累，資本家與勞動者、資產者之間的矛盾不斷激化。周期性經濟危機對資本主義生產力造成巨大破壞和浪費。每一次危機的爆發都加深人們對資本固有缺陷的主觀認識，“驅使人們利用資本本身來消滅資本”[2]91。在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出，無產階級要根據革命形勢變化，把握歷史機遇，積極爭取民主，“運用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級所有的全部資本，把一切生產工具集中在國家手里，即集中在已組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能更快地增加生產力的總量”[7]52，加快社會主義革命的歷史行程。

（四）社會規律的特殊性有賴于人對“世界歷史”的把握

馬克思從不否認社會規律存在特殊性，規律一般性發展恰恰以其特殊性開辟道路，而規律特殊性則深刻說明了人創造歷史的能動性與自覺性。馬克思在給俄國人的復信中指出：“一切民族，不管它們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態。但是我要請他原諒。（他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。）”[6]688人類歷史發展到資本主義社會階段，社會規律的一般與特殊較為清晰地統一在社會革命這一人類創造歷史的節點上。“資本主義是一種國際力量”（列寧語）。各個民族國家和地區在發展自己的文明時，自覺或不自覺地受到資本主義的影響和沖擊。關鍵是各民族在面對資本主義沖擊下所采取的歷史態度，是以歷史自覺主體出場，還是充當“歷史的不自覺工具”？馬克思在《不列顛在印度統治的未來結果》中指出，“英國在印度斯坦造成社會革命完全是受極卑鄙的利益所驅使……問題在于，如果亞洲的社會狀態沒有一個根本的革命，人類能不能實現自己的命運？如果不能，那么，英國不管干了多少罪行，它造成這個革命畢竟是充當了歷史的不自覺的工具”[7]683。英國在印度的殖民統治，歷史地對印度完成了雙重“使命”，一是破壞印度“舊的亞洲式的社會”；二是按“西方式的社會”重建一個資本主義式的印度[7]686，使印度“這個一度是神話中的國度”，融進“世界歷史”中，同西方文明實際地聯系在一起。在馬克思看來，由于印度民族的閉塞及對外來主流文明的冷漠，英國資產階級推動的“血與火”式“社會革命”，并不會從根本上改善印度民族的社會狀況，充其量只是成為“歷史的不自覺的工具”。

以俄國為例，馬克思認為俄國殘存的農村公社是“俄國社會新生的支點”，“和西方資本主義生產是同時代的東西”，只要對俄國人民施加一定的歷史自覺性，俄國“有可能不通過資本主義制度的‘卡夫丁峽谷’，而享用資本主義制度的一切肯定成果”[11]587。又如，馬克思認為美國是移民國家，移民主要是來自歐洲中世紀壓迫的難民或新教徒，移民在美國播種了“新教倫理與資本主義精神”。雖然美國沒有經歷封建主義社會階段，卻有利于卸下封建殘余的歷史包袱，讓美國一舉成為“資本主義社會的最現代的存在形式”[8]29。俄國和美國或快或慢的社會革命是處在資本主義文明成為世界潮流的大時代背景中，其革命特殊性并不偏離“世界歷史”的客觀發展，社會變遷是人類歷史連貫性的具體表達。可見，俄國“跨越”資本主義建起社會主義社會、美國“跨越”封建主義建起資本主義社會，是社會發展必然和社會主體選擇相結合的歷史邏輯。從革命主觀生成角度看，俄國民族、美國移民以歷史自覺性經驗了世界主流文明，俄國工人階級意識接受德法英工人階級革命運動的洗禮，美國移民則經歷歐洲至暗中世紀。馬克思說：“一切沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。此外，不一定非要等到這種矛盾在某一國家發展到極端尖銳的地步，才導致這個國家內發生沖突。由于廣泛的國際交往所引起的同工業比較發達的國家的競爭，就足以使工業比較不發達的國家內產生類似矛盾。”[1]567據此，社會革命形勢從量變到質變，既要看一國生產力發展對生產關系造成的沖擊，還要看“世界歷史”對這個國家社會矛盾的激化程度，而這種“化學反應”或快或慢的出現，則取決于民族的世界交往。一個國家的民族終究不能拒斥世界主流文明，否則，由于這種不自覺，民族將承受社會革命帶來的長期陣痛。列寧領導俄國人民建立社會主義政權后，隨即提出社會主義與資本主義共存的思想，目的是積極掌握與支配資本主義時代一切成就，使俄國社會主義穩定進入共產主義。他所理解的社會主義是“蘇維埃政權+普魯士的鐵路管理制度+美國的技術和托拉斯組織+美國的國民教育等等等等++=總和=社會主義”[15]520。

三、“兩個決不會”：社會革命的徹底性是實現生產力社會化——以中國社會革命為例

（一）一國社會革命受人類（世界）生產力發展的總體水平制約

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中提出著名“兩個決不會”思想，即“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”[7]592。馬克思對社會革命條件的論述是深刻的，指明生產力是社會革命的絕對條件，任何違背生產力發展規律的社會革命都是不成熟、不徹底的革命，都會面臨失敗的結局。一國社會革命的發展，要定位于世界生產力發展階段，受制于人類生產力發展的總體水平。資本開啟世界市場及經濟全球化的時代，人類命運比以往任何歷史時期更加緊密聯系在一起。與此同時，資本悖論借助它的擴張，把問題世界歷史化，資本固有矛盾、資本對勞動的剝削已不是資本主義國家的問題，而是整個人類社會、人類歷史共同的革命論題。馬克思指出，無產階級革命運動，既要有世界觀，也要有人類視野，更要有整體聯系的方法論。共產主義是“世界歷史性”的，不存在局部、地域性的“共產主義”。“勞動的解放既不是一個地方的問題，也不是一個國家的問題，而是涉及存在現代社會的一切國家的社會問題。”[6]226“這種狀況是以世界市場的存在為前提的。因此，無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義——它的事業——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣。”[1]539一國社會歷史發展，縱使本國的生產力具有相當意義的決定性，但革命的主客條件生成狀況只有置于“世界歷史”中才得以進行科學觀察。俄國“戰時共產主義”、我國“大躍進”的教訓，深刻說明一國發展生產力決不能憑主觀意愿和革命激情“人為”超越世界生產力所設定的區間（即人類社會所處歷史階段的生產關系所能容納生產力發展的空間），如我們不可能苛求人類原始社會階段某個文明的生產力一下達到社會主義生產力要求。正像恩格斯在《＜論俄國社會問題＞跋》中所提到，歷史上不可能出現低級的經濟階段解決只有高級經濟階段的社會才出現的發展問題和矛盾，“每一種特定的經濟形態都應當解決它自己的、從它本身產生的問題；如果要去解決另一種完全不同的經濟形態的問題，那是十分荒謬的”[10]459。人類歷史的連續性也如馬克思所言，“一個國家應該而且可以向其他國家學習。一個社會即使探索到了本身運動的自然規律，它既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段，但是它能縮短和減輕分娩的痛苦”[16]9～10。一國社會革命會存在特殊性和個別選擇性，但從長遠看，終會受到世界總體生產力水平的合理矯正，民族歷史終究要融進“世界歷史”。在此背景下，一國生產力的發展既不可能長期大幅度超越世界總體水平，也不會長期大幅度落后世界總體水平。另外，一國有時會引領“世界歷史”發展，有時也被“世界歷史”發展所同化，而這種張力落差恰恰為社會革命創造了空間。

有學者從列寧關于經濟文化相對落后國家建設社會主義的論述出發，認為中國社會在歷史變遷中跨越資本主義制度的“卡夫丁峽谷”，建立高位階的社會主義生產關系。這種闡釋在一定程度上也是科學的，但片面強化了中國社會革命的特殊性，且從生產力作為決定性因素看，中國的生產力水平還遠未發達到馬克思當年構想的社會主義要求——“各盡所能，按需分配”。從“世界歷史”的視野中考察，中國社會確實經歷了資本主義畸形發展的“陣痛”。中國社會經歷“傳統（封建）社會——半殖民地半封建社會——社會主義社會”演變，鴉片戰爭，是資本主義國家試圖重塑近代中國生產關系而發動的侵略戰爭，主要有軍事手段和經濟手段。在軍事上，資本主義國家向中國輸進殖民統治，迫使上層建筑發生質變；在經濟上，資本主義國家向中國輸入“廉價商品”，以先進工業制造業“摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮”[7]35。資本對近代中國社會所做的努力就是瓦解封建生產關系，“按照自己的面貌，為自己創造出一個世界”[7]36，中國社會生產與消費逐漸被納入資本主義生產體系中，近代生產、交通及通訊工具等當時先進生產力由西方傳入中國，傳統小生產受到極大沖擊。由于民族的非歷史自覺性，資本主義國家作為外源力量在中國實施的所謂“社會革命”，雖有改變傳統落后生產的客觀事實，卻充當了推動“歷史的不自覺的工具”，中華民族為此付出慘痛的代價。帝國主義的強大，中國封建勢力的盤根錯節，資本主義和封建主義在中國社會形成雙重滲透的畸形格局——半殖民地半封建社會。中國被迫融進世界資本主義時代。在政治上，無論是清末地主資產階級“維新改良”，還是民族資產階級的“辛亥革命”，或是國民黨的官僚資本主義，都從某種歷史意義表明，雖然資本主義制度沒有在近代中國建立起來，但中國政治生態已顯現了資本主義民主痕跡。且隨著共和理念逐漸深入人心，民族與民主意識增長，家長制的根基出現動搖。在經濟上，中國資本主義經濟有一定程度的發展，民族資本主義工業雖然在外國資本主義壓迫下狹縫生存，但中國工業有一定程度機械化、規模化、組織化發展，顯示出資本對生產力社會化的駕馭。當工業發展到一定階段，中國工人階級出現、發展和壯大，并作為生產力先進代表活躍在歷史舞臺。由此可見，資本主義因素在近代中國社會成長起來，半殖民地半封建社會，顧名思義，誠如毛澤東所指的那樣，“在一方面是促使中國封建社會解體，促使中國發生資本主義因素”[17]630。基于此，毛澤東科學地站在世界工人階級運動的高度審視中國社會革命，他批判“一次革命論”的冒險主義，認為資產階級民主革命是社會主義革命的必經階段，但自俄國“十月革命”后，中國民主革命是新式資產階級民主革命（新民主主義革命），革命前途是建立社會主義。總而言之，近代中國社會，并不是世界資本主義文明的“孤島”，中華民族在反抗外來侵略、爭取民族獨立的艱苦革命中覺醒，特別是當中國工業有了一定的資本主義生產力基礎，中國工人的階級意識、革命意識“被培養”起來，社會主義革命才有可能。中國社會革命特殊性恰恰也在于民族資產階級的歷史局限性，辛亥革命的失敗則說明民族資產階級沒有能力、也不可能在中國建立起資本主義社會，民族獨立、民族解放的歷史重擔落在更為先進的工人階級肩上。在此意義上，更確切地說，中國社會主義制度的最終確立并不是跨越了資本主義，而是建立在對資本主義的歷史批判、革命與超越。

（二）資產階級政治革命的歷史局限：社會革命目的是徹底實現生產力社會化

資產階級政治革命瓦解勞動從屬關系，在一定程度上激發人們創造財富的積極性。商品經濟最大的優點是它無情“斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[5]34。商品在流通中以等價交換為原則，人們為此建立平等、公正、自由、理性的社會交往。這使得勞動、資本、技術、土地等要素沖破等級障礙，向更有利于生產力發展的地方聚攏、配置、重組。生產力本身具有客觀的社會性傾向，須在社會化中才能實現更好的發展。資本作為“物化的社會關系”“物質化的支配社會勞動的力量”[18]286，它的存在，只有永不停歇迫使全社會發展生產力才能實現“增值”，只有不間斷促逼全社會開辟生產空間才能實現“增殖”。資本具有驅動生產力社會化發展的內在特質。因而資產階級政治革命的重大歷史意義就是讓資本“自由和獨立個性”充分釋放出來，資本把生產力社會化極高地推向新的發展階段。然而，資產階級的政治革命承認以私有制為前提，這又使革命意義大打折扣，革命只是將市民社會資產階級的部分生產力解放出來。馬克思指出，雖然資產階級在政治領域中宣告“私有財產無效”，在法的形式上取消了國家特權，但在市民社會中則以“私有財產為前提”，這又使得“國家根本沒有廢除這些實際差別，相反，只有以這些差別為前提，它才存在”[1]30。在政治生活中，“資產階級的力量全部取決于金錢”，所謂的“民主政治”是金錢操控的政治；在經濟生產中，私益的“競爭迫使所有個人的全部精力處于高度緊張狀態”[1]556。社會關系淪為人的異己力量，表現為物化關系。資本家是資本的人格化，勞動者是“異化勞動”的人格化，他們被卷進“物的依賴性”世界中，進行著一場又一場生產力對抗性競爭與浪費。可見，資產階級政治革命是不徹底的社會革命，資本的發展悖論恰恰是以私有制為前提。因而當資本驅使生產力發展到一定程度，必須有意識地將革命的觸角伸向經濟領域，徹底解決社會生產資料占有問題。人們只有普遍占有發展自身的生產資料，生產力的社會性才能充分彰顯，人們才會產生聯合勞動的積極性。而社會生產力只有突破私有制的設定，才能使創造社會財富的一切積極因素充分利用起來。

通過社會主義革命，中國成功確立社會主義制度，建立生產力發展的公有制社會。新中國的工業建設，證明生產資料公有制能極大促進生產力社會化發展。公有制經濟是先進的生產關系，既在生產關系上預設主體的經濟地位平等，又在人的價值上尊重人民的勞動創造。然而，在公有制的實現方式上，片面強調國家力量的主導性，用行政命令一刀切干預人們的生產生活，卻有違生產力發展的客觀規律。隨著經濟的發展，當社會成分變得越來越復雜，人們的需求變得越來越多樣，國家就會力不從心，國家價值與社會價值難以趨同。在社會主義建設早期探索中，毛澤東等也意識到國家高度集權的弊病，他在《論十大關系》中要求發揮中央和地方兩個積極性，中央權力不應統得過死，地方要有更多的權力，企業要有一定的自主經營權，他富有遠見地提出“價值法則是一個偉大學校”的思想，試圖解決國家在經濟建設中的效率問題。然而受當時國內外主客觀因素影響，毛澤東的正確思想沒能得以堅持。長期以來，中國經濟依然在低位徘徊，未能體現社會主義優越性。主要原因是生產力未能充分實現社會化，社會因國家統得過死而缺少創造力，而國家集中過多生產力卻無法有效發揮作用。

鄧小平以革命家的智慧和擔當，推動實施改革開放。在“什么是社會主義”的問題上，鄧小平認為，具體實踐是最好的解釋，且是檢驗真理的唯一標準，他把科學社會主義與中國具體實際相結合，認真審視中國社會主義生產力所處的世界水平，指出“現在雖說我們也在搞社會主義，但事實上不夠格”[19]225。他提出社會主義初級階段理論，初級階段要補上商品經濟（資本主義社會階段）這堂課，社會主義的根本任務是解放生產力和發展生產力。改革開放開辟了中國特色社會主義道路。“特色”表明對過去“超前”的生產力發展進行回歸與糾偏：一是立足社會主義初級階段的基本國情。利用好資本、價值等一切有利于生產力社會化的手段來建設社會主義；二是重視市場及社會的基礎建設。國家對社會放權，發揮市場對社會資源供求狀況的反應和調配。可見，發展生產力的主戰場由國家轉移到市場及社會，而這又強化了兩方面努力：在資源配置上，市場要建設有效市場；在宏觀調控上，國家要建成有為政府。改革“是一場新的革命”，中國社會面貌發生巨大變化。歸結起來，就是生產力有效地實現了社會化發展。國家從對經濟“大包大攬”中解脫出來，維護生產秩序的能力顯著提升，公共權力回歸公共服務屬性；社會則從計劃和管制中解放出來，社會主體的自治、參與共建的積極性明顯提高，社會事業、市場經濟、科技文化蓬勃發展。在改革過程中，盡管國家通過政治導向自上而下規矩社會的發展，但社會內生性及創造能力的增強，卻是自下而上發揮著基本推動作用。生產力社會化激發人們創造價值的主動性，體現了國家價值向社會回歸。

（三）新時代我國社會主要矛盾轉變背景下生產力社會化是解決路徑

中國特色社會主義走進新時代，改革開放也進入新階段，“改革只有進行時，沒有完成時”，正如習近平總書記指出：“新時代中國特色社會主義是我們黨領導人民進行偉大社會革命的成果，也是我們黨領導人民進行偉大社會革命的繼續，必須一以貫之進行下去”[20]37。黨的十九大報告指出，“我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。要深刻理解新時代社會主要矛盾轉化背景中改革內涵的變化。“人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾”，突出的是生產力方面的問題；而“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”，則更加強調生產關系方面的問題。生產關系方面問題指涉復雜，變革生產關系依然是新時代社會改革的重點。改革要以解放生產力為標準，要按是否有利于人們更加充分占有生產資料、是否有利于激發人們創新創造的積極性為合理判斷。“不平衡不充分的發展”歸根到底還是生產力社會化的“不平衡不充分”，這就需要國家進一步轉變政府職能，優化營商環境，為市場主體提供更加公平、公正、公開的發展機會；提高基本公共服務均等化水平，為人的自由全面發展創造更多可能性。黨的十九屆四中全會提出“社會治理共同體”思想，目的是改革創新社會治理方式，進一步增強社會生產活力。誠如馬克思所言，社會才是“全部歷史的真正發源地和舞臺”[1]540。總言之，新時代中國特色社會主義事業走向成功的關鍵仍要通過改革，繼續解放生產力，進一步實現生產力社會化發展。