論恩格斯對馬克思主義道德哲學形成與發展的貢獻

曹洪軍 苗青

摘 要：恩格斯在批判唯心主義道德觀的基礎上，側重運用歷史唯物主義方法論，科學揭示了道德的物質生產實踐起源、作為意識形態本質的兩重性及其發展的兩條基本規律;側重運用辯證唯物主義方法論，科學論證了道德的辯證統一判斷標準、物質與精神雙重屬性及其二元功能作用。進言之，恩格斯是馬克思主義經典作家中系統論述道德問題的第一人，明確了道德研究的具體對象和實踐價值指向，構建了道德研究的基本內容體系框架和獨特概念范疇，創造了歷史唯物主義與辯證唯物主義有機結合的道德研究方法論。因此，盡管就整個馬克思主義理論的創立形成而言，恩格斯自謙為“第二小提琴手”，但就其對馬克思主義道德哲學的形成與發展作出的杰出貢獻而言，堪稱“第一小提琴手”。

關鍵詞：恩格斯;馬克思主義道德哲學;內容體系;方法論

中圖分類號：A81

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2021）03-0098-07

長期以來，中外學界對是否存在由馬克思恩格斯創立的馬克思主義道德哲學，一直爭議不斷。為此，本文通過梳理總結恩格斯著作文本（包括馬克思恩格斯合著文本）中關于道德問題的相關論述，力圖證明恩格斯明確深刻地闡述了道德哲學的基本命題，確立了道德研究的具體對象和實踐價值指向，構建了道德研究的基本內容體系框架和獨特概念范疇，創造了歷史唯物主義與辯證唯物主義有機結合的道德研究方法論，為馬克思主義道德哲學的形成與發展作出了不可磨滅的歷史性貢獻。

一、側重運用歷史唯物主義方法論，科學揭示了道德的起源、本質和發展規律

恩格斯側重運用歷史唯物主義世界觀和方法論，從社會存在決定社會意識的基本原理出發，透過紛繁復雜的道德現象，深刻剖析了道德與利益之間的內在聯系，歸納出道德的物質生產實踐起源和經濟利益關系本質。同時，恩格斯將道德置于人類社會歷史發展的宏觀視域，通過考察社會歷史發展趨勢，科學揭示了道德發展的兩個基本規律。

（一）論證道德的物質生產實踐起源

在恩格斯所處的時代，關于道德的起源問題眾說紛紜。康德創立了獨特的道德神學理論，雖然認識到不是宗教導致道德，而是道德導致宗教，但認為道德來源于人腦中先驗存在的“純粹理性”，個人心中的道德律令來自理性本身的善良意志。黑格爾雖然看到了人的社會性，但把道德視為脫離人而獨立存在的“絕對精神”產物。杜林認為道德來源于人的欲望和感覺，是人之社會愿望與觀念的產物，人類具有“協調一致”的永恒道德本能和道德行為。費爾巴哈被恩格斯批判為“半截子的唯物主義者”，雖然在自然觀上堅持了唯物主義，但在歷史領域把人與人之間的關系抽象化，試圖用“普遍的人類之愛”代替道德上帝起源論，沒有看到道德關系背后的物質利益根源。因此，恩格斯明確指出：“我們一接觸到費爾巴哈的宗教哲學和倫理學，他的真正的唯心主義就顯露出來了。”[1]287 在恩格斯那里，盡管上述關于道德來源的說辭各異，但本質上都可以歸結為觀念或精神，歸屬唯心主義范疇，無法解釋紛繁復雜的社會道德現象： “費爾巴哈的道德論是和它的前驅者一樣的……而在現實世界面前，是和康德的絕對命令一樣軟弱無力的。”[1]294

恩格斯在批判唯心主義道德起源論的基礎上，從物質生產和社會實踐的角度出發，深入探究了作為調節人與人之間關系的道德背后的物質性和實踐性，從而科學闡述了道德的真正物質生產實踐來源。在馬克思恩格斯那里，通過生產勞動獲取物質需要是人類生存和創造歷史的基本前提條件，而“生命的生產，無論是通過勞動而生產自己的生命，還是通過生育而生產他人的生命，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系”[2]532。也就是說，人們在從事物質生產和自身生產過程中必然會產生經濟關系，進而形成豐富多樣的社會關系，為調節利益沖突和社會關系，就逐漸產生了一些行為準則和觀念規范。恩格斯在與馬克思合著的《德意志意識形態》中指出：“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中精神生產也是這樣。”[2]524恩格斯在《反杜林論》中進一步指出：“人們自覺或不自覺地……從他們進行生產和交換的經濟關系中，吸取自己的道德觀念。”[3]99易而言之，道德不是超越于物質現實的天啟神明、人性精神、先驗存在或主觀臆想，而是人類從事物質生產過程中調節人與人、社會及自然關系的直接產物，與經濟基礎、社會實踐、現實生活有著密不可分的聯系。雖然道德是產生于人腦中的觀念意識，但“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變”[4]50-51。就此，恩格斯揭開了一直以來籠罩在道德表面神秘莫測的面紗，揭示了道德產生的物質基礎，展現了道德產生的社會實踐來源。簡言之，道德來源于產生物質利益的生產和交換的經濟關系。

（二）揭示道德本質的兩重性

總體而言，道德是規范個人行為和調整社會關系的社會治理工具，是一種意識形態，屬于上層建筑的范疇。但是，恩格斯認為作為意識形態本質的道德具有一般性和特殊性之別。所謂道德本質的一般性，即道德作為服務全體社會成員的意識形態，不帶有階級性和政治統治的性質。恩格斯強烈反對脫離社會經濟基礎的空洞道德說教，認為道德本質上是基于經濟基礎和物質利益，為調整人與人之間關系而概括出來的行為準則規范，直接目標指向是維護社會秩序、調整社會關系，根本目標是調節利益關系。在人類社會形成之初，生產力極端低下，生產資料公有，平均分配勞動產品，個人高度依賴集體，個人利益和集體利益是融為一體的。因此，原始社會要求氏族和部落成員人人勞動、自由平等、團結互助，把無條件服從和維護共同利益視為神圣道德義務。因此，主要通過風俗習慣、禁忌傳統和宗教戒律等形式呈現的原始社會道德，是服務于全體社會成員和整個社會發展的。只是隨著社會分工出現，特別是隨著剩余產品和私有制的產生，人類進入階級社會以后，個人利益與集體利益之間的矛盾漸趨激烈，此時的道德才具有了維護特定階級利益的性質。恩格斯指出，到了未來消滅了階級的共產主義社會，道德作為服務于全體社會成員的工具，依然有存在的必要性，這時的道德才是“真正人的道德”。

在階級社會，統治階級總是把維護自身利益的道德說成是代表全民利益的道德，恩格斯對此進行了批判，深刻揭示了道德本質的特殊性。所謂道德本質的特殊性，即道德具有階級性，是體現和服務于特定階級利益的一種意識形態。在論及階級社會的道德時，恩格斯斷定：“一切已往的道德論歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物。而社會直到現在還是在階級對立中運動的，所以道德始終是階級的道德。”[3]99-100恩格斯還明確指出，盡管在階級社會中同時存在著統治階級的道德和被統治階級的道德，但占統治地位的始終是統治階級的道德，這種道德本質上是階級統治的工具，而這一特殊性常常被統治階級蓄意掩蓋： “統治階級為了反對被壓迫階級的個人，把它們提出來作為生活準則，一則是作為對自己統治的粉飾或意識，一則是作為這種統治的道德手段。”[5]恩格斯還進一步分析指出，統治階級之所以能夠把道德變成統治的工具，是因為“支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產的資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的”[2]550。易而言之，在經濟領域占據統治地位的階級，同時在道德領域也占據統治地位，一定社會上作為主流意識形態的道德必然反映該時代統治階級的利益需求，成為階級統治的工具。

（三）歸納道德發展的兩條基本規律

恩格斯通過深入考察道德與社會經濟之間的發展關系，透過紛繁復雜的道德現象，揭示了道德發展的第一條基本規律，即道德作為社會上層建筑中的一種意識形態，呈現出隨經濟基礎改變而改變、隨社會發展而總體上不斷發展進步的規律。恩格斯認為，道德是社會經濟狀況的產物，因為人類社會總體上是不斷向前發展進步的，所以道德也必然會隨著社會經濟的不斷發展而發展。 “在道德方面也和人類認識的所有其他部門一樣，總得說是有進步的。”[3]100恩格斯詳細考察比較了原始社會、奴隸社會和資本主義社會的道德，得出如下結論。首先，相對于原始社會道德而言，奴隸制社會道德有了進步，它改變了原始社會中的食人之風、氏族復仇等野蠻道德，“成為大批奴隸來源的戰俘以前都被殺掉，而在更早的時候甚至被吃掉，現在至少能保全生命了”[3]189 。其次，恩格斯分析認為，雖然資本主義社會因追逐私人利益造成了該時期的道德具有利己主義、拜金主義的顯著特征，但是在推翻封建專制制度和封建道德的過程中也逐漸形成了自由、平等、博愛等進步的道德。最后，恩格斯認為，無產階級道德“擁有最多的能夠長久保持的因素”[3]99，這種道德體現了個人利益和群體利益的有機融合，以每個人都能得到自由而全面發展為價值旨歸，代表了人類道德發展的方向。總之，道德不是人的主觀愿望和意志的派生物。歸根結底來說，道德的發展和生產力的發展之間具有一致性，社會生產力水平是不斷提高的，道德也是隨著經濟基礎的發展而總體上不斷進步的。

恩格斯通過分析考察道德在不同社會歷史發展階段呈現的先進性與落后性雜糅并存、停滯倒退等現象，揭示了道德發展的第二個規律，即道德具有相對獨立性，呈現出在曲折中發展的規律。具體而言，道德除了會隨著社會經濟的發展在總體上不斷發展進步之外，還會呈現與經濟社會發展的不同步性，出現停滯甚至是倒退現象。恩格斯在給瓦爾特·博爾吉烏斯的信中說：“我們所研究的領域越是遠離經濟，越是接近于純粹抽象的意識形態，我們就越是發現它在自己的發展中表現為偶然現象，它的曲線就越是曲折。”[6]669在《家庭、私有制和國家的起源》一書中，恩格斯分析指出，雖然奴隸制社會改變了原始社會的食人之風等野蠻道德，體現了道德的進步，但是奴隸制以對奴隸的人身占有為基礎，出現了鄙視勞動、唯利是圖、偷盜欺詐的惡劣道德，丟失了原始社會崇尚平等、自由的“純樸道德高峰”[1]113。資本主義社會不但依然殘留著封建道德的痕跡，而且封建道德中的唯利是圖發展到資本主義階段演變成了無盡的貪婪欲望和極端的利己主義。由于階級社會中統治階級的道德總是占統治地位，而統治階級總是刻意把自己與整個社會等同起來，“所以文明時代越是向前發展，它就越是不得不給它所必然產生的種種壞事披上愛的外衣，不得不粉飾它們，或者否認它們——一句話，即實行流俗的偽善”[1]197。與此同時，恩格斯還明確指出，雖然統治階級的道德在一定程度上會阻礙整體道德的發展進程，但無法逆轉發展大勢：“頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發展終究會實現。”[1]298

二、側重運用辯證唯物主義方法論，論證了道德的判斷標準、雙重屬性及功能作用

如果說恩格斯在揭示道德的起源、本質和發展規律問題上主要是秉持歷史唯物主義方法論的話，那么可以說，恩格斯在考察道德的判斷標準、雙重屬性和功能作用方面則側重運用了辯證唯物主義的方法論。

（一）論證道德判斷的辯證統一標準

由于大多數道德學派都把善惡作為道德的評價標準，因此通常認為關于善惡的評價標準實際上就是道德的評價標準。但問題是，片面強調善惡標準的統一性，則會形成道德絕對主義，而片面強調善惡標準的對立性，則會產生道德相對主義。恩格斯則秉持唯物辯證法，明確指出人們的善惡觀念既有統一性又有對立性，從而科學闡釋了道德判斷的辯證統一標準。關于道德判斷標準的統一性，恩格斯認為，其一，職業道德和社會公德的判斷標準具有統一性，這些道德基本屬于維系人類生存與發展的底線道德，通常不具有明顯的階級性，其判斷標準通常不會隨階級和地域的不同而變化。其二，即便是階級的道德，不同階級也有“共同的道德戒律”。恩格斯在《反杜林論》中具體舉例分析封建貴族的道德、資產階級的道德、無產階級的道德時指出：“這三種道德論代表同一歷史發展的三個不同階段，所以有共同的歷史背景，正因為這樣，就必然有許多共同之處。不僅如此，對于同樣的或差不多同樣的經濟發展階段來說，道德論必然是或多或少地互相一致的。”[3]99

恩格斯除了論證道德評價標準具有統一性之外，還通過批判費爾巴哈和杜林等人關于善惡評判標準絕對統一、永恒不變的錯誤觀點，明確指出善惡標準存在流變性、差異性乃至對立性。首先，恩格斯指出，如果每個人都對善與惡都有比較清楚的認識，那么關于善惡爭論的問題就不會發生了，實際上“善惡觀念從一個民族到另一個民族、從一個時代到另一個時代變得這樣厲害，以致它們常常是相互直接矛盾的”[3]98。 這就是說，善惡的標準是相對的、不斷變化的，不同時代、不同國家、不同民族對同一件事物的善惡評價可能大相徑庭，甚至相互矛盾。其次，不存在適用于所有社會且永恒不變的道德標準，恩格斯舉例說：“在一切存在著這種私有制的社會里，道德戒律一定是共同的：切勿偷盜。這個戒律是否因此而成為永恒的道德戒律呢？絕對不會。”[3]99這是因為，在物質極大豐富的共產主義社會，偷盜他人財物的現象不復存在，因而偷盜作為道德的判斷標準也就不存在了。最后，恩格斯強調不同階級的道德是各自利益的外在表征，而階級之間是對立的，因此，不同階級對善惡的評價標準更是常常截然相反：“每一個階級，甚至每一個行業，都各有各的道德。”[1]294總之，恩格斯認為，不能脫離時代背景、文化差異、經濟基礎和階級立場抽象談論善惡標準，必須秉持唯物辯證法，具體分析善惡標準的對立性與統一性，進而掌握科學的道德評價標準。

（二）揭示道德具有的雙重屬性

與唯心主義思想家把道德視為純粹的精神現象不同，恩格斯既肯定道德是人類獨有的精神現象和意識形態，又強調“人們的‘思想一旦離開‘利益，就一定會使自己出丑”[2]286，“正確理解的個人利益是全部道德的原則”[1]335，科學揭示了道德具有的物質和精神雙重屬性及其對立統一關系。

一方面，恩格斯承認道德是一種意識形態，屬于精神范疇，但又明確指出道德是為調節經濟關系而產生的，“每一個社會的經濟關系首先作為利益表現出來”[7]320。因此，物質利益相對于道德而言具有先在性和決定性，道德的物質屬性是第一性的，精神屬性則是第二性的。“這一‘道德的表明……就這些影響（首先是經濟的）以‘道德的形式存在而論，它們始終是派生的，第二性的，絕不是第一性的。”[8]在恩格斯那里，經濟基礎是客觀的社會存在，道德觀念是一種社會意識，就社會的整體結構來說，道德是建立在經濟基礎之上的，由經濟狀況決定、受經濟基礎制約并隨其變化而變化，呈現為從屬性和被動性特征。恩格斯深入到了社會歷史領域的最深層，從經濟和道德關系的角度深刻揭示了道德的物質利益屬性，明確指出談論道德不能離開利益，否則道德說教的“動人作用一碰到私人利益，必要時一碰到競爭，就又會立刻煙消云散”[7]276。

另一方面，恩格斯在肯定道德由社會經濟基礎決定、物質屬性是道德第一屬性的同時，又明確指出道德具有精神屬性，呈現為能動性、相對獨立性特征。馬克思恩格斯雖然認為道德歸根結底是由經濟狀況所決定的，但并沒有說經濟因素是影響和決定道德的唯一因素。恩格斯晚年特別強調要澄清和糾正機械理解“物質唯一決定論”的錯誤，明確指出：“如果有人在這里加以扭曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”[6]591事實上，恩格斯明確指出道德是人們在現實生活交往中創造的意識觀念和行為規范，出發點是服務于人自身的發展和社會進步，因而道德與其它意識形態一樣具有能動性，可以“對經濟基礎發生反作用，并且能在某種限度內改變經濟基礎”[6]598。道德的能動作用具體表現為正反兩方面：當道德與經濟發展同向時，會對社會經濟發展起到促進作用;當道德保持不變或與經濟發展反向而行時，就會對經濟發展起阻礙作用。恩格斯以奴隸社會中存在的鄙視勞動的道德為例，指出這種道德阻礙了當時的農業和手工業發展壯大。道德的相對獨立性突出表現為道德發展并不完全與社會經濟發展水平相一致：有時候會落后于經濟發展，成為阻礙社會發展的桎梏;有時候會超越經濟發展，成為社會革命和變革的先導;落后國家和地區可能有高水平的道德，而先進國家和地區也可能存在低水平的道德。

（三）指明道德的二元功能作用

道德是為全體人們服務的，還是為特定統治階級服務的？不能準確科學地回答這個問題，就很難正確全面地理解道德的功能作用。恩格斯在辯證分析道德本質的兩重性時，實際上也已經明確解答了這個問題。恩格斯認為，就道德本質的一般性而言，道德是人們用來調整社會關系的準則，是人用來改造自己和社會的，并非總是針對特定的服務對象。也就是說，道德具有服務于整個人類社會的普遍性或一般性功能，即非階級性的服務功能。具有這種功能的道德主要包括原始社會的道德、階級社會中的職業道德與社會公德、未來的共產主義社會道德。從緣起及其最初形式看，道德并不是一經產生就具有階級性。原始社會中由于生產力水平低下，部落和族群為了繁衍生息，就逐漸形成了團結互助、自由平等和自覺維護集體利益的道德。此時階級還沒有出現，道德是非階級性的，主要起到維護生產生活秩序和集體利益的作用，同時調節當時人與人之間的簡單社會交往關系。到了階級社會，除產生了直接體現和服務于特定階級的道德之外，還依然存在并需要人類在長期社會生活實踐中逐漸積累起來的最簡單、最起碼的社會公德和基本職業道德，即服務于全體社會成員的、非階級性的、維系人類社會存在和發展的底線道德和基本生活準則。馬克思在《國際工人協會共同章程》中就要求人們“努力做到使私人關系間應該遵循的那種簡單的道德和正義的準則，成為各民族之間的關系中的至高無上的準則”[7]14。當歷史發展到未來無階級差別的共產主義社會時，“真正人的道德”則完全服務于人的完善和社會的發展，道德的階級性就完全消失了。

恩格斯在肯定道德具有服務全社會的普遍功能的同時，還特別揭示了道德服務于特定階級的特殊功能，著重批判了統治階級故意夸大道德普遍功能、刻意掩蓋道德特殊功能的做法。恩格斯在分析道德的階級性時明確指出：“它或者為統治階級的統治和利益辯護，或者當被壓迫階級變得足夠強大時，代表被壓迫者對這個統治的反抗和他們的未來的利益。”[3]100這就是說，在階級社會里，道德既具有維護統治階級利益和統治秩序的功能，也具有被統治階級用來作為革命旗幟的功能。只是由于“任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想”[4]50，一個社會占統治地位的道德總是統治階級的道德，統治階級總是把自己的利益與全社會的利益等同起來，于是“凡是對統治階級是好的，對整個社會也應該是好的，因為統治階級把自己與整個社會等同起來了”[1]197。易而言之，統治階級通過化身為全民利益的代表，為道德的特殊功能披上虛假的迷人外衣，使道德就此成為維護統治階級政治統治和自身利益的工具。事實上，資產階級道德已經成為禁錮工人階級自由的無形枷鎖和抑制其革命性的麻醉劑，“作為這個世界 （它受自己的規律支配） 的原則的道德正在消失，而代替本質的卻是外表的現象、警察的尊嚴和傳統的禮儀” [9]。恩格斯明確指出，道德與法律、宗教一樣，“全都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益”[4]42。因此，在為絕大多數人謀利益的革命運動中，無產階級“如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來”[4]42。

三、恩格斯的貢獻總結暨馬克思主義道德哲學的存在論證

從上文的梳理分析可知，雖然馬克思主義理論體系中沒有所謂規范的道德哲學理論體系，但馬克思恩格斯的著作文本中蘊含豐富的倫理思想。特別是，恩格斯以改造客觀世界為目標，對道德哲學的基本命題作了明確而且深刻的論述，構建了較為完整的道德哲學內容體系框架和獨立概念范疇，擁有獨特的道德研究方法論。因此，馬克思主義道德哲學是存在無疑的。

（一）確立了馬克思主義道德哲學的研究對象和實踐價值指向

區分不同道德哲學流派的重要標志是各自不同的研究對象和價值指向。與既往的思辨道德哲學不同，馬克思主義道德哲學不以抽象的道德觀念或范疇為研究對象，不是專注于構建解釋世界的系統理論體系，而是遵循道德社會學的邏輯進路，致力于解決道德實踐問題，改造現實世界，具有鮮明的服務于無產階級解放的實踐價值指向性。恩格斯認為，不存在適合所有時代和國家民族的一成不變的道德，脫離特定社會歷史條件和經濟基礎而抽象地談論道德毫無意義。因此，恩格斯無意于構建一套新的規范倫理學理論體系，而是秉持歷史唯物主義和辯證唯物主義的世界觀和方法論，將道德還原于特定的歷史社會和經濟現實之中，通過重點分析道德與經濟利益、物質生活的關系，揭示道德的階級性、物質性和歷史性，從而解決社會生活中的一個個道德實踐難題。如在《反杜林論》中，通過批判小資產階級社會主義者杜林的永恒道德觀，科學闡釋了道德的來源本質、判斷標準與發展規律問題，深刻批判了杜林道德觀對無產階級革命的危害;在《英國工人階級狀況》中，通過實地調查的大量事實，詳盡地描述了英國無產階級的悲慘生活，論證了道德的階級性，批判資產階級道德的非正義性和虛偽性;在《家庭、私有制和國家的起源》中，通過對不同歷史時期婚姻家庭狀況的考察，論證了私有制是導致婚姻家庭和國家不道德的根源，指出只有消滅私有制，才能真正建立起在自由戀愛之上并由戀愛繼續維持的合乎道德的婚姻和家庭倫理關系;在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中，通過批判費爾巴哈普世道德理論的虛幻性，揭示其道德觀的唯心主義本質。總之，恩格斯研究道德的問題指向性十分明確，以批判統治階級虛假道德觀、維護無產階級利益、服務于無產階級革命運動為價值目標。突出的實踐性不但是馬克思主義道德哲學形成的重要標志，也為馬克思主義道德哲學的后續發展確立了實踐價值目標導向。

（二）構建了馬克思主義道德哲學的基本內容框架和獨特概念范疇

規范倫理學一直是道德哲學的主流形態，是一門以道德為總體研究對象，探討道德的起源本質、發展規律、評價標準、行為規范、功能作用等問題的古老學科。規范倫理學以理論思辨為主要研究方法，強調構建關涉道德問題的完整、系統而嚴密的理論體系。雖然恩格斯無意于按照標準的規范倫理學要求研究道德問題，但恩格斯不僅在與馬克思合著的《德意志意識形態》《共產黨宣言》《神圣家族》等著作中論及道德哲學的基本問題，而且在獨著的《反杜林論》《家庭、私有制和國家的起源》《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》等著作以及晚年通信中，對道德的來源、屬性、本質、發展規律、判斷標準、功能作用等具體問題都作出了不同于唯心主義和舊唯物主義哲學家的獨到論述，形成了較為科學、系統的道德觀。可以說，在馬克思主義經典作家中，恩格斯是對道德問題進行系統論述的第一人，構建了馬克思主義道德哲學的基本內容體系框架。尤其是，在論及道德與經濟的基本關系時，一方面，恩格斯強調人們的道德觀念歸根結底受特定社會發展階段生產資料所有制形式、勞動產品交換與分配形式等生產關系要素總和，即經濟基礎的決定、影響或制約;另一方面，恩格斯又承認道德作為具有相對獨立性的意識形態，具有能動性，可以在一定條件下反作用于社會經濟基礎，乃至改變整個社會生活。因此，社會實踐、物質利益、生產力、生產關系、經濟結構、經濟基礎、上層建筑、意識形態等這些唯心主義道德理論中根本不存在的名詞，卻成為了馬克思主義道德哲學的獨特應用概念范疇。這也是馬克思主義道德哲學存在的重要標志。

（三）奠定了馬克思主義道德哲學的研究方法論

將馬克思主義哲學劃分為“辯證唯物主義”和“歷史唯物主義”，是蘇聯學者20世紀30年代首先提出的。斯大林將其系統表述為：“歷史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活，把辯證唯物主義的原理應用于社會生活現象，應用于研究社會，應用于研究社會歷史。”[10]因此，就馬克思主義哲學的基本方法論而言，也就有了辯證唯物主義方法論和歷史唯物主義方法論之別。實際上，兩者具有不可分割的內在聯系，共同構成了馬克思主義哲學方法論的有機整體。只是由于恩格斯對道德不同內容的分析側重采用了不同的方法論，為了敘述的方便，本文才采用這種劃分方法。同之前的唯心主義思想家基于精神層面分析社會道德現象不同，恩格斯把道德置于物質世界發展的宏觀歷史視域，側重運用歷史唯物主義方法論科學揭示了道德的物質實踐起源、道德作為意識形態本質的雙重性、道德發展的兩個基本規律。特別是，恩格斯在《自然辯證法》中對唯物辯證法作了系統而深刻的闡述，它不僅適用于自然領域，也適用于社會和思維領域。“正因為唯物辯證法是對自然、社會和思維三大領域的概括和總結，將唯物辯證法運用于自然、社會和思維三大領域，就形成了自然辯證法、歷史辯證法和認識辯證法，恩格斯對這三大領域的辯證法作了詳盡的論述。”[11]就道德研究而言，恩格斯側重運用唯物辯證法，科學論證了道德的辯證統一判斷標準、道德之物質與精神雙重屬性和道德的二元功能作用。總之，恩格斯將歷史唯物主義方法論與辯證唯物主義方法論有機結合，不但深刻系統地科學回答和揭示了道德研究的基本命題和復雜道德現象，也為馬克思主義道德哲學的后續發展奠定了堅實的科學方法論基礎。

參考文獻：

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【責任編輯：張亞茹】