社會(huì)治理的“羅盤(pán)”：“情”“理”“法”關(guān)系的融合與互通

向征

摘 要：“情”“理”“法”是協(xié)調(diào)人類(lèi)社會(huì)各種關(guān)系的主要依據(jù)，“情”是基礎(chǔ)，“理”是“情”的規(guī)則化，“法”是盡“情”適“理”的設(shè)計(jì)。三者雖在目標(biāo)和源生上具有一致性，但在社會(huì)生活中卻常以矛盾的形式引起人們的關(guān)注。不同的文化視閾下，對(duì)“情”“理”“法”的關(guān)系看法不盡相同，三者以一種哲學(xué)式的否定之否定的邏輯不斷相互促進(jìn)發(fā)展。推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，需要結(jié)合我國(guó)的文化特征和現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的實(shí)際促進(jìn)三者融合互通，建構(gòu)完善與“情”“理”精神相一致的法律制度體系，杜絕不合乎現(xiàn)代社會(huì)之“法”的“情”“理”對(duì)“法”的干擾，善用中華文化之“情”“理”釋解現(xiàn)代社會(huì)之“法”。

關(guān)鍵詞：社會(huì)治理;“情”;“理”;“法”

中圖分類(lèi)號(hào)：B82

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-7408（2021）03-0087-04

“情”“理”“法”是人類(lèi)協(xié)調(diào)人際關(guān)系和社會(huì)秩序整合的基本依據(jù)，三者在社會(huì)秩序的調(diào)節(jié)中發(fā)揮不同的作用，目標(biāo)上具有統(tǒng)一性。但在社會(huì)生活中，它們卻時(shí)常因彼此的沖突與矛盾引起社會(huì)成員的廣泛關(guān)注，對(duì)社會(huì)的有效治理產(chǎn)生干擾。在當(dāng)前推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的背景下，有必要在一般性和特殊性上對(duì)三者的關(guān)系進(jìn)一步厘清，有效促進(jìn)“情”“理”“法”的融合互通，建構(gòu)符合中國(guó)國(guó)情、有中國(guó)特色的社會(huì)制度體系。

一、“情”“理”“法”關(guān)系的邏輯辯證

簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，所謂“情”，是指基于人性稟賦及其心理特征而形成的感情及其行事傾向;“理”，通常被理解為“道理”，是指蘊(yùn)含在自然萬(wàn)物、社會(huì)、人自身之中的條理與規(guī)律;“法”則與制度緊密相連，被視作國(guó)家制定的、具有強(qiáng)制力的行為規(guī)范。

“情”是基礎(chǔ)。人是情感的動(dòng)物，人在認(rèn)識(shí)事物時(shí)，首先是基于“情”的指引進(jìn)行感知。這里所說(shuō)的“情”，并非人的自然屬性中動(dòng)物的本能，而是指人在社會(huì)化過(guò)程中形成的混含著自然屬性和社會(huì)屬性的情感依據(jù)。諸如人在社會(huì)化交往中所形成的社會(huì)關(guān)系，會(huì)使人產(chǎn)生比較強(qiáng)烈的情感歸屬，如親情、友情等。“情”在深層次左右著人的價(jià)值選擇和判斷，是“理”和“法”生成的基礎(chǔ)，“理”和“法”都來(lái)源于“情”。

“理”是“情”的升華，是“情”的規(guī)則化。在范疇歸屬上，“情”歸屬感性認(rèn)識(shí)，“理”歸屬理性認(rèn)識(shí)。按照辯證唯物主義的觀點(diǎn)，人的認(rèn)識(shí)是從感性到理性的發(fā)展過(guò)程，感性認(rèn)識(shí)是基礎(chǔ)，有待上升到理性認(rèn)識(shí)。人的情感中，既有正面的因素，亦有負(fù)面的因素。所以，“情”需要上升到“理”，使正面的因素得以發(fā)揚(yáng)，負(fù)面的因素得到抑制。從生發(fā)的邏輯上看，人首先是基于情的驅(qū)使產(chǎn)生認(rèn)知，而后才從社會(huì)規(guī)則的“理”的角度來(lái)進(jìn)行衡量和分析，“我們的一切知識(shí)從感官開(kāi)始，從感官而知性，最后以理性結(jié)束”[1]。

“法”是“情”與“理”的融合，是盡“情”適“理”的設(shè)計(jì)。“法”，被理解為一種“公共善品”，也就是說(shuō)，好的“法”必須建立在一個(gè)社會(huì)的“情”和“理”的基礎(chǔ)上。對(duì)此，恩格斯指出：“在社會(huì)發(fā)展的某個(gè)很早的階段，產(chǎn)生了這樣一種需要：把每天重復(fù)著的產(chǎn)品生產(chǎn)、分配和交換用一個(gè)共同規(guī)則約束起來(lái)，借以使個(gè)人服從生產(chǎn)和交換的共同條件。這個(gè)規(guī)則首先表現(xiàn)為習(xí)慣，不久便成了法律。”[2]如若“法”與社會(huì)多數(shù)人認(rèn)可和遵守的“情”“理”相悖，勢(shì)必會(huì)遭到社會(huì)成員的抵制，失去其存在的社會(huì)基礎(chǔ)，難以運(yùn)行下去。其原因在于，人類(lèi)社會(huì)的“情”與“理”，是文明發(fā)展演進(jìn)的結(jié)果，本質(zhì)上合乎人性和社會(huì)發(fā)展。而作為約束社會(huì)成員的強(qiáng)制性規(guī)范，“法”也要建立在對(duì)人性的尊重上，不可能脫離人性而存在。從根本上講，任何脫離人性的東西，包括法律制度，即使有強(qiáng)力維系，也難以持久。故脫離“情”和“理”、忽視了人性的“法”，本質(zhì)上就具有不合理性。

雖然“情”“理”“法”在目標(biāo)和源生上都具有一致性，但由于一步步具化以及人類(lèi)各種行事原則之間存在的固有矛盾，使得三者之間難免會(huì)在實(shí)際生活中發(fā)生沖突。比如，“親親相隱”的內(nèi)在矛盾就體現(xiàn)了“情”“理”“法”的內(nèi)在沖突，反映了在社會(huì)成員看待“情”“理”“法”之間關(guān)系的態(tài)度。“親親相隱”是指親屬之間（在唐代擴(kuò)大到主仆之間的關(guān)系范疇）有罪應(yīng)當(dāng)互相隱瞞，不告發(fā)和不作證的不論罪，反之要論罪。在中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想流派中，對(duì)于“親親相隱”有著不同的觀點(diǎn)，儒家持贊成態(tài)度，認(rèn)為“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”（《論語(yǔ)·子路第十三》），主張律要依“情”“理”;而法家則反對(duì)“親親相隱”，主張“任法去私”（《商君書(shū)》），認(rèn)為親屬有罪必須揭發(fā)，否則連坐。在新中國(guó)法律史上，對(duì)該問(wèn)題的解釋逐步走向合理化。如從1979年的《刑事訴訟法》第48條：“凡是知道案情情況的人，都有作證的義務(wù)”，到2012年《關(guān)于修改〈中華人民共和國(guó)刑事訴訟法〉的決定》中的188條第一款：“經(jīng)人民法院通知，證人沒(méi)有正當(dāng)理由不出庭作證的，人民法院可以強(qiáng)制其到庭，但是被告人的配偶、父母、子女除外”，體現(xiàn)了我國(guó)文化中“法”對(duì)“情”“理”的審慎包容。

在西方思想史上，對(duì)“情”“理”“法”相沖突的觀點(diǎn)也有過(guò)諸多論述。如孟德斯鳩在《論法的精神》中指出：“勃艮第王貢德鮑規(guī)定，盜竊者的妻或子，如果不揭發(fā)這個(gè)盜竊罪行，就降為奴隸。這項(xiàng)法律是違反人性的。妻子怎能告發(fā)她的丈夫呢？?jī)鹤釉跄芨姘l(fā)他的父親呢？為了要對(duì)一種罪惡的行為進(jìn)行報(bào)復(fù)，法律竟規(guī)定出一種更為罪惡的行為。”[3]以盜竊者為例，認(rèn)為其妻或子揭發(fā)盜竊行為，違反人性，主張法律應(yīng)適度容忍親屬之間的包庇行為，表明其對(duì)“情”“理”“法”三者關(guān)系的態(tài)度。對(duì)此，休謨認(rèn)為，“理”應(yīng)該服從于“情”，“理性是，并且也應(yīng)該是情感的奴隸，除了服務(wù)和服從情感，再不能有任何其他的職務(wù)。”[4]但是，如若按照康德的邏輯來(lái)看待，“一切道德概念所有的中心和起源都在于理性，完全無(wú)侍于經(jīng)驗(yàn)”[5]。因此，遵循義務(wù)的指示，即便是至親，個(gè)體也不應(yīng)對(duì)其犯罪行為包庇和容忍，反映了社會(huì)成員看待“情”“理”“法”關(guān)系的不同徑路。

綜上而論，“情”“理”“法”的關(guān)系在學(xué)理上是一致的。“情”貫穿著人與人之間的交往，“理”是人類(lèi)社會(huì)運(yùn)行的理性的指導(dǎo)，“法”則體現(xiàn)了“情”和“理”的價(jià)值目標(biāo)追求，是“情”與“理”的具體化。如果說(shuō)“情”是原動(dòng)力，“理”是規(guī)范力，那么“法”就是制約力。但是，學(xué)理的一致并不意味著三者關(guān)系的耦合，在現(xiàn)實(shí)生活中，“情”“理”“法”之間經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)沖突和矛盾，由于“情”而引致的非理性判斷，限于“理”而產(chǎn)生的邏輯謬誤，囿于“法”對(duì)復(fù)雜社會(huì)準(zhǔn)則反映的不全面，“情”“理”“法”的關(guān)系在相互交融中不斷呈現(xiàn)矛盾沖突，共同構(gòu)成維系人類(lèi)社會(huì)秩序各類(lèi)準(zhǔn)則的矛盾統(tǒng)一體。

二、中國(guó)文化視閾下的“情”“理”“法”

對(duì)“情”“理”“法”關(guān)系的認(rèn)知與文化背景有著緊密的聯(lián)系，不同民族、不同文化的社會(huì)成員對(duì)三者關(guān)系的認(rèn)識(shí)和判斷有著顯著區(qū)別。中國(guó)文化視閾下，“情”“理”“法”的關(guān)系有著特殊的表現(xiàn)形式。

中華文明共同體的延續(xù)具有強(qiáng)烈的血緣情懷，儒文化主導(dǎo)的“差序格局”更使得“情”在協(xié)調(diào)中國(guó)社會(huì)人與人之間日常交往關(guān)系上起著先導(dǎo)作用。一提到“情”，大抵能引起絕大多數(shù)中國(guó)人的共鳴，人們生活在充滿(mǎn)了“情”的空間中，無(wú)處不與“情”發(fā)生關(guān)聯(lián)，大到家國(guó)情懷，小到兒女情長(zhǎng)。“情”強(qiáng)化了社會(huì)共同體成員之間的密切關(guān)系，為社會(huì)團(tuán)結(jié)提供了集合動(dòng)能，構(gòu)成了中國(guó)社會(huì)特有的極具“人情味”的社會(huì)生活。社會(huì)生活的一切，包括國(guó)家的治理，都需著重考慮“情”的因素。如《漢書(shū)》所載：“情之所惡，不以強(qiáng)人;情之所欲，不以禁民。百姓和親，國(guó)家安寧……此明于人情終始之功也。”（《漢書(shū)·晁錯(cuò)傳》）用以標(biāo)示“情”在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)治理中的重要地位。應(yīng)該說(shuō)，中國(guó)社會(huì)中的“情”，是一種基于自然情感的倫理關(guān)系，它推崇人際交往關(guān)系上的非功利主義思想，講求感情上的彼此關(guān)懷、關(guān)愛(ài)。

“理”在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)一定程度上與“禮”是相通的，所謂“禮也者，理也”（《禮記·仲尼燕居》）。中國(guó)先民認(rèn)為，“理”來(lái)自于“天”，即“天理”。“天理”是人的行事規(guī)則，人的所言所行首先必須遵循“天理”，其他的“理”都衍生自“天理”并且服從于“天理”，“法”也不例外。在具體的表現(xiàn)形式上，“理”通常以義理、風(fēng)俗等方式影響社會(huì)生活。但是，古代思想家并不否認(rèn)“理”與“情”的關(guān)系，認(rèn)為雖然“理”來(lái)自于“天”，但“天理”與“人情”又是緊密相連的。如在明代思想家王守仁看來(lái)，“天理在人心”（《傳習(xí)錄·答聶文蔚》），這里所說(shuō)的“人心”，正是“情”之所系。當(dāng)“理”與“情”相沖突時(shí)，傳統(tǒng)社會(huì)的人們通常認(rèn)為“情”要讓步于“理”。“發(fā)乎情，止乎禮義”（《詩(shī)經(jīng)·毛詩(shī)序》），“存天理、滅人欲”都表達(dá)了中國(guó)傳統(tǒng)文化視閾下人們對(duì)“情”與“理”關(guān)系的看法。今天的中國(guó)社會(huì)，大多數(shù)人所認(rèn)知的“理”是一種行事準(zhǔn)則，是一種基于社會(huì)道德判斷的“道理”。在某種意義上說(shuō)，它是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的倫理觀念在現(xiàn)代社會(huì)的承繼和發(fā)展，如“欠債還錢(qián)、天經(jīng)地義”就是傳統(tǒng)社會(huì)的“理”延續(xù)到當(dāng)今中國(guó)社會(huì)的寫(xiě)照。

“法”在中華文明的歷史脈絡(luò)中略顯孱弱。傳統(tǒng)社會(huì)雖不失諸如《唐律》《大明律》之類(lèi)的成文法，但其在應(yīng)用中通常受到“情”“理”的影響，形成所謂“王道如砥，本乎人情，出乎禮義”（《近思錄·卷八》 ）的思維邏輯。如漢朝時(shí)期，在漢律的基礎(chǔ)上，董仲舒提出“引經(jīng)決獄”，主張用儒家的思想來(lái)對(duì)犯罪事實(shí)進(jìn)行分析、定罪。也就是說(shuō)，除律法外，在分析案情的時(shí)候，還要用六經(jīng)中的思想作為依據(jù);而《唐律》所堅(jiān)守的“一準(zhǔn)乎禮”，也是中國(guó)古代律法對(duì)“情”“理”讓步的表現(xiàn)。所以，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)雖有律法的存在，但其所發(fā)揮的效力卻是值得商榷的。而反觀以倫理道德為形式而存在的“情”和“理”，卻在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)成為人們行事的不二法則，深植于社會(huì)成員的心靈之中。對(duì)于這一現(xiàn)象，費(fèi)孝通用了“無(wú)訟”[6]來(lái)說(shuō)明“法”在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的式微。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的居民在日常生活中，做人做事對(duì)于“合乎情理”的傾向在某些程度上要大于“合乎法理”的要求。也就是說(shuō)，在中國(guó)傳統(tǒng)居民的眼中，融入了倫理觀念的“合情合理”是重要的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，有時(shí)甚至高于“合法”。諸如如果某一個(gè)人或者一件事只講“法”，而不講“情”“理”，那么便會(huì)被社會(huì)文化定義為“無(wú)情”，甚或成為為人處世的反面范本。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，“天下的大道理都可以用常情來(lái)度量。即便是最為嚴(yán)格的教條，也承認(rèn)因情理而發(fā)生的例外”[7]。

傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)“情”“理”“法”關(guān)系的認(rèn)知伴隨著文化的傳承延續(xù)到今天，影響著今天很多中國(guó)人的行事邏輯，以致有學(xué)者指出，中國(guó)人“有一種理解法律必得牽扯上情理的特殊情愫”[8]。可以說(shuō)，近代中國(guó)的法制化進(jìn)程中，“情”“理”“法”始終是交融在一起，這種交融不是混沌的雜亂無(wú)章，而是以一種哲學(xué)式的否定之否定的邏輯不斷相互促進(jìn)發(fā)展，其中既有著“情”“理”“法”的相依，又有著“法”對(duì)“情”“理”的兼容與否棄;既有著三者的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一，又存乎三者的矛盾與分離，它們共同造就了今天中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代法治理念與傳統(tǒng)文化“情”“理”并行的圖景，在不同地區(qū)、不同文化、不同環(huán)境、不同領(lǐng)域中呈現(xiàn)不同的關(guān)系樣態(tài)，是中國(guó)所特有的“情”“理”“法”關(guān)系的體現(xiàn)。

三、社會(huì)治理中“情”“理”“法”關(guān)系的有效協(xié)調(diào)

習(xí)近平指出：“法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律。”[9]“情”“理”“法”關(guān)系的有效協(xié)調(diào)，能夠補(bǔ)充各自的短板，依照“情”“理”補(bǔ)充法律空隙，遵循法律回應(yīng)人情、義理錯(cuò)位，充分發(fā)揮其在不同領(lǐng)域的不同作用，為社會(huì)治理提供準(zhǔn)則。在我國(guó)推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的進(jìn)程中，處理好“情”“理”“法”的關(guān)系具有重要意義。

第一，我國(guó)法律制度體系的完善需充分考慮“情”“理”，應(yīng)與“情”“理”相協(xié)調(diào)。法律講求法理，但其源頭不外乎于“情”，而不是純粹的理性。無(wú)論任何國(guó)家，其法律制度在深層次都蘊(yùn)含著人性的價(jià)值，包含有大量“情”與“理”的內(nèi)容。例如，在一些國(guó)家的民法體系中，無(wú)法律規(guī)定者，通常依靠慣例加以判定，如瑞士民法典第一條第二款就規(guī)定：“法律未規(guī)定者，法院得依習(xí)慣法，無(wú)習(xí)慣法時(shí)，得依其作為立法者所提出的規(guī)則，為裁判。”[10]我國(guó)法律制度在設(shè)計(jì)中一直十分重視與“情”“理”的一致性，如《民法總則》第八條指出：“民事主體從事民事活動(dòng)，不得違反法律，不得違背公序良俗”;第十條進(jìn)一步指出：“處理民事糾紛，應(yīng)當(dāng)依照法律;法律沒(méi)有規(guī)定的，可以適用習(xí)慣，但是不得違背公序良俗。”這里提到的“公序良俗”即是對(duì)“情”“理”的包容和一致。所以，在推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化過(guò)程中，完善法律制度既要充分考慮其可執(zhí)行和可操作性，也要避免其與中國(guó)文化背景下的“情”“理”相悖。如在社會(huì)信用相關(guān)法律制度的設(shè)計(jì)過(guò)程中，既要考慮法律制度的規(guī)約性，又要考慮我國(guó)傳統(tǒng)文化的信義誠(chéng)信的“情”“理”精神、“善意謊言”的客觀存在性和“知錯(cuò)能改”的道德容錯(cuò)理念等，設(shè)計(jì)諸如“信用修復(fù)”機(jī)制等系列條款，對(duì)已產(chǎn)生的不良信用進(jìn)行重建，為偶發(fā)失信或不知情失信而導(dǎo)致的信用懲戒留有校正空間，從而建立對(duì)輕微失信行為鼓勵(lì)主動(dòng)糾錯(cuò)、主動(dòng)自新的社會(huì)鼓勵(lì)和關(guān)愛(ài)機(jī)制，允許失信當(dāng)事人通過(guò)社會(huì)信用體系預(yù)留空間來(lái)修復(fù)個(gè)人信用等。

第二，一些不合乎現(xiàn)代社會(huì)之“法”的“情”“理”，必須服從良法善治的要求。現(xiàn)代法治社會(huì)，需要尊重程序的正當(dāng)性，維護(hù)法律的權(quán)威性，當(dāng)“情”“理”“法”相沖突時(shí)，特殊的“情”與“理”應(yīng)服從于普遍的“法”。前已述及，“情”“理”“法”在現(xiàn)實(shí)生活中有時(shí)會(huì)產(chǎn)生沖突，例如“情有可原”與“罪不當(dāng)赦”就經(jīng)常以矛盾的形式展現(xiàn)在社會(huì)成員面前。在此，我們不能忽視了“情”對(duì)“法”的侵蝕性。雖然“情”在社會(huì)生活的很多方面發(fā)揮著積極的作用，但是作為非理性因素，一旦它超出了一定的度，則會(huì)成為走向相反的方面，產(chǎn)生如文天祥所言的“姑與之委曲于人情世故之內(nèi)”（《文山全集·卷九·送僧了敬序》）。即言之，“情”的張揚(yáng)會(huì)使社會(huì)上一些人忽略了“法”作為公共意志的體現(xiàn)這一基本屬性，以傳統(tǒng)文化中的“權(quán)變”① 原則為借口，用個(gè)人私情的合理性與法相對(duì)抗，通過(guò)“找關(guān)系”“走后門(mén)”為違法行為開(kāi)脫，導(dǎo)致“人情”軟化規(guī)章、“權(quán)力”干預(yù)司法。伯爾曼（Harold J. Berman）指出：“法律必須被信仰，否則它將形同虛設(shè)。”[11]有制度不被執(zhí)行，比沒(méi)有制度更可怕。“法”缺乏實(shí)效性，對(duì)違法行為制裁的不得力，必然會(huì)削弱我國(guó)法律制度體系的權(quán)威，既嚴(yán)重影響社會(huì)中法律調(diào)節(jié)控制功能的實(shí)現(xiàn)，也會(huì)瓦解社會(huì)成員的法治信念和法律意志。而“理”則也會(huì)在“情”的影響下發(fā)生畸變，如不講對(duì)錯(cuò)而只講義理的狹隘的小團(tuán)體主義等，再比如對(duì)“張扣扣案例”的認(rèn)知，如若一味只從“情”“理”去進(jìn)行片面的理解，就對(duì)“法”產(chǎn)生了不良影響。因此，在現(xiàn)代法治社會(huì)，任何“情”“理”都不是凌駕于法律之上的借口和理由，在合乎義理的制度規(guī)定下，“情”“理”必須服從于“法”，以保證法律制度的權(quán)威，使社會(huì)成員的行為選擇有規(guī)可尋。

第三，要善用中華文化之“情”“理”釋解現(xiàn)代社會(huì)之“法”。法律制度體系的建立與完善是一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，加之法律本身的局限性，法律條款不可能面面俱到，再完備的律令，也無(wú)法涵蓋所有的社會(huì)問(wèn)題，難免會(huì)有鞭長(zhǎng)莫及的法律空白。在很多法律實(shí)例中，相關(guān)審判人員不僅要依照法條辦案，也需要依靠“情”“理”精神對(duì)其進(jìn)行評(píng)判與裁決，這也是法律設(shè)定中保留法官“自由裁量權(quán)”的意義之所在。實(shí)際上，無(wú)論是對(duì)生活世界的回應(yīng)，還是對(duì)有關(guān)案件的裁定，從判例而言，“合理”比“合法”更加復(fù)雜，進(jìn)一步的“合情合理”就更不必說(shuō)。因此，在“合法”的度量下，依據(jù)自由裁量預(yù)留空間，用中華文化之“情”“理”釋解現(xiàn)代社會(huì)之“法”，是對(duì)當(dāng)前社會(huì)法律制度運(yùn)行中解決好復(fù)雜問(wèn)題的補(bǔ)充。它能夠增強(qiáng)社會(huì)成員對(duì)社會(huì)法律制度的情感認(rèn)同，既維護(hù)了“法”的權(quán)威，又維護(hù)了我國(guó)社會(huì)法律制度體系的社會(huì)基礎(chǔ)，讓法律不失嚴(yán)肅，同時(shí)充滿(mǎn)有溫度的“人情味”，體現(xiàn)了“情”與“理”的價(jià)值追求。

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① 權(quán)變，出自《論語(yǔ)》“通權(quán)達(dá)變”，是指在特殊情境下依據(jù)情況對(duì)道德原則進(jìn)行理性的選擇性遵守，以維護(hù)更大的道德價(jià)值。

參考文獻(xiàn)：

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