中國傳統“心”文化與心理疏導模式的建構

程早霞　董維維

摘 要：心理疏導是對傳統思想政治教育工作的拓展和創新，是新時代中國特色思想政治教育新概念。思想政治教育心理疏導模式具有中國本土化的特點，直接運用西方心理咨詢的手段與方法會出現較低的文化契合，尤其是將西方文化背景下“價值中立”原則運用到心理疏導中是不切合實際的。中國優秀傳統文化中蘊含著豐富而獨特的心理理智，中國傳統文化中的“心”與西方心理學對“心”的認識有著很大的差異。因此，思想政治教育心理疏導需要從價值觀和文化兩個方面導入，吸收中國傳統文化的精華，建構新時代中國特色心理疏導模式。

關鍵詞：中國傳統文化;心文化;心理疏導

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2021.06.023

中圖分類號： G642 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2021）06-0126-05

心理疏導是一個具有中國特色的思想政治教育新概念，心理疏導的提出體現了新時代思想政治工作以人為本的理念。心理疏導不等同于心理咨詢，是在思想政治工作過程中具有明確價值引導的處理心理問題的方法。西方的心理咨詢產生于西方的文化和傳統，全然將西方文化背景下“價值中立”的心理咨詢方法運用到思想政治教育心理疏導中是不切合實際的。思想政治教育心理疏導既要充分吸收西方心理咨詢的長處，又要結合中國文化背景下人們形成的心理特點以及文化烙印，建構具有中國特色的本土化心理疏導模式。

建構中國特色本土化心理疏導模式是時代要求，更是時代所需。人的心理具有文化屬性，我們的血液中無不滲透著中國上下五千年的文化底蘊。習近平在黨的十九大報告中指出：“我們要深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范。中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。”[1]因此，探討中國傳統文化，吸收中華傳統文化的精華，將其引入到新時代中國特色本土化心理疏導中，對建構新時代中國特色本土化心理疏導模式具有重要的理論與實踐價值。

一、建構中國特色本土化心理疏導的應然性

心理疏導作為具有中國特色的思想政治教育新概念，在黨的十七大報告中首次被提出，極大地豐富了思想政治工作的內涵。在全國高校思想政治工作會議上，習近平先后兩次談到心理疏導問題，明確指出“培育理性平和的健康心態，加強人文關懷和心理疏導，把高校建設成為安定團結的模范之地”[2]。黨的十九大報告又進一步指出加強社會心理服務體系建設，培育自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態。在新的歷史條件下，建構中國特色本土化心理疏導模式是順應時代的要求。

1.心理疏導不等同于心理咨詢

心理疏導作為新時代思想政治工作方法的新拓展，一直吸收和借鑒西方心理咨詢的理論與技術。在思想政治工作中遇到心理問題，積極運用西方科學心理學的方法和手段進行心理疏導干預。然而，西方心理咨詢方法對于當今社會中出現的許多心理問題，都是從意識、行為層面來解決，這對于我國當前形勢下人們出現的心理癥狀和精神狀態來說是治標不治本的。西方心理學表現的是一種“物文化”。物文化看不到更深的精神世界，看不到東方文化所講的“真我”。西方心理學將人看成身體、感官和一系列理性思考的堆積，最終以物的形式存在。這就使得當前心理疏導僅僅從表面上解決行為和意識層面的問題，而那些潛藏于現代人心理的焦慮、抑郁、恐懼和無意義感等問題，并沒有得到真正解決。“物”文化導致心靈成為無家可歸的精神棄兒。

當前出現的許多心理問題實質上是更深層次的精神和心靈問題。現代人陷入了一種“心與物”的悖論之中。當前的許多心理問題，比如焦慮、神經癥等問題，從表面上看是行為、意識層面的問題，但實質上是更深層次的精神和心靈問題。物文化使人與人在關系上更關注彼此之間的差異和競爭，而在人與自我的關系上，物文化看不到更深的精神世界或中國文化中所講的“真我”。西方科學心理學產生于西方的文化與傳統中，它無法解釋和分析中國文化背景下人們的這些心理現象。心理疏導是一種思想政治教育活動，心理疏導從某種程度上是對心理咨詢理論和方法的批判性借鑒，充分吸收心理咨詢理論和方法（包括西方心理咨詢理論和方法、中國本土的心理咨詢理論和方法及人類一切處理心理問題的思想資源），揚棄其中不合理和不符合思想政治教育要求的內容和成份，在思想政治工作實踐中實現了理論升華。

2.心理疏導的特殊性

“現代思想政治教育要走進人的思想、走進人的心理、走進人的生活需要。只有走進了人，思想政治教育才找到了教育的推進器。”[3]心理疏導模式作為一種思想政治教育模式，是通過處理心理問題來解決學生思想、政治和道德等方面的問題。心理疏導的表現形式主要是調節和處理學生的心理問題，與西方的心理咨詢在表現形式上大致相同。但實際上心理疏導不僅僅局限于處理心理問題，而是通過對心理問題的處理進而更深層次地去解決思想觀念和政治層面的問題，具有主導性和引導性的特點，最終的落腳點是解決學生的思想問題。西方的心理咨詢只處理心理方面的問題，秉承“價值中立”原則。心理疏導不同于西方心理咨詢，要比一般心理咨詢要高一個層面。心理疏導以心理問題為切入點，以心理為基礎提升人們的思想政治素養，提高人們的政治覺悟、思想道德和價值追求，從而通過思想政治素養的提升來解決心理層面問題。因此，心理疏導體現為一種價值干預，通過價值干預積極引導，從根本上解決學生的心理問題和思想問題，在提高心理素質的同時，更提升思想道德素養。

因此，新時代中國特色本土化心理疏導是指在心理疏導過程中融入中國文化背景下的人文品味和文化內涵，著眼于打造人們的精神家園，重視在思想政治教育活動過程中的人文熏陶和心靈關懷。中國特色本土化心理疏導模式的一個最大特點就是有效提升人們的心理狀態和思想觀念，用更科學和合理的方法來處理心理問題。心理疏導具有明顯的價值色彩，價值的引導離不開文化的影響，不同文化背景下人們會有著不同的思維方式、價值觀念。人的存在是一種文化的存在，人的心理同樣具有文化的屬性，其思維方式、情感體驗以及行為模式無不受到文化的影響。習近平指出，引導師生正確認識義和利、群和己、成與敗、得和失，不斷提升心理健康素質。這些關系都會受到中國文化的影響。因此，建構中國特色本土化心理疏導模式需要考慮中國文化背景下人們的心理特點。

二、中國傳統文化蘊含心靈智慧

中國傳統文化注重人們內在的特征，更加注重對人的精神世界的探索。古圣先賢們認為，我們雖然與外界產生關系并相互影響，但我們更注重的是內求于心，通過某種內在的心性修養實現內在的超越。

1.中國傳統文化蘊含“心”文化

中國文化以心為源頭，是從“心”文化開始的。“心”文化是中國傳統文化中的核心范疇。“心”文化吸取中國傳統心理學、哲學以及宗教的精髓。正如徐復觀先生在《心的文化》中指出，中國文化最基本的特性是“心的文化”。“心的文化”是人內求于心，通過心性修養實現內在超越，也稱為修心的文化。

中國傳統“心”文化中的“心”涵蓋三個方面內容：首先，心作為心臟而言，不僅是指生理學術語中的心臟，更重要的是包含個體的生成和發展過程，以及人之所以稱之為人的道理;第二，心被理解為個人的意識、情感、態度等。孔子說“人心所欲不逾矩”，孟子強調“盡心知性知天”，老子的“心善淵”，以及莊子的“無聽之以耳而聽之以心”，這些思想都體現了心理學所指的“心”，超出了心臟的涵義;再者，心超越個體，被稱之為“道心”，天地萬物相同相合之心。得道成道是人一生最高的追求目標。中國傳統文化中心理智慧主要關注人性中的“精神性”層面，更加注重將自身精神境界的提升把握在自己手里，倡導通過自我修煉來達到自我完善及精神境界的提升，努力把先賢的美德與才學化為自身的習性。

2.中國傳統“心”文化的主要思想

中國傳統“心”文化起源于孔子、老子，在孟子、莊子時期開始論述，儒釋道三家形成“心”文化思想體系。到了宋明，陸九淵、王陽明更是融合儒釋道三家心論之精髓，形成了陸王心學。中國傳統文化是真正的“以心為本”。

第一，儒“心”：身心合一。儒家講養心，即修心養性、盡心知性知天。孔子的“仁愛”“愛人”，強調做人要光明磊落，并應努力自省，這是正心，心正而后修身，修身后齊家，齊家后治國，治國而后平天下。孟子說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”;“學問之道無它，求其放心而已矣。”[4]孟子相信每個人都有潛能，每個凡人的生命中都住著一顆種子，通過不斷地修心養性達到一種自發、自由并且自然的生命境界，由此能夠發覺自己的本性，回歸自己的自性本心，從而達到“身心合一”的境界。儒“心”立足于現實生活而尋求精神的超越，不斷實現自我完善、自我超越，達到身心靈和諧發展，體現生命的本質。

儒家主張“調身先調心”，重視身心之間的相互影響。在《論語·顏淵》中，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”;子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”[5]孔子強調“心”在身心關系中的重要作用，“身”是通過身體活動來感受外在，而心的活動可以影響和約束身的活動。孔子進一步強調修心就是修德，孔子在《大學》中說：“古之欲明德于天下者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知;致知在格物。”[6]因此，修心的核心就是“仁”，孔子在《論語·憲問》中說到：“君子道者三，我無能焉;仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”[7]“仁”成為人的內在本性，變成一種內在要求。

第二，道“心”：天人合一。道家講順應自然，即無為而無不為。道家思想倡導清心寡欲，虛懷若谷，致虛守靜，讓心靈保持靜的狀態。道家由自然哲學深化為生命哲學，發展天人合一的思想。“天人合一”作為中國傳統文化的一個核心概念，“天”是指宇宙，而“人”則是指具體微小的宇宙，“合一”是指人可以通過內心與大宇宙相通。在此理論基礎上提出心性思想，圍繞自然無為的道，提出進入體道的方法，通過心齋、靜心、坐忘、懸解來達到心靈自由的境界。道家通過致虛守靜、禪定冥思來修煉心靈，崇尚精神狀態和精神生活。

道家認為“人法道、道法自然”，追求實現個體人格的理想境界，相信每個人自身都有內在的發展潛能和自我發展的能力。《老子》第八章中說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”[8]老子認為“上善”是“道”的最終表現。

莊子在《莊子天道》中說：“我心常靜，則萬物之心通矣。”[9]莊子認為保持心之虛靜、靜心能幫助人們實現身心和諧發展。通過心齋來保持清虛狀態，就是以心體道。“心齋”是接納萬物的心齋，用“氣”去感知即用人的全部存在去感悟物的全部存在，人就使自己與物完全融合在一起，而不再是置于身外地客觀理智地打量著它。這種氣體現為生命與生命平等意義上的交流。莊子的“氣”虛而待物，就是要創設一種自由寧靜的氛圍，讓人們精神處于完全自由的狀態，從而讓人能感悟到生命的要義，從而也能“體道”。

第三，王陽明心學：知行合一。在王陽明的心學中，心即理、知行合一、致良知。真理就在每個人的心中，我們應該向內去求。但只知道不行動，其實還是不知道，我們需要去體驗去實踐，才能真正致良知，強調實踐。王陽明心學重在精神，以“良知”為核心價值的道德自覺精神，以民為本的人文精神，強調“知行合一”的力行實踐精神。

王陽明在龍場覺悟“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”[10]，由此提出“心之本體即性，性即是理也”的思想，簡稱“心即理”。王陽明的心學思想不是于心外求得事事物物之理，而是向內求得心中之理，而事事物物中的理無非是心之理的具體呈現，它們的內容是被心之理所規定和賦予的客觀性的內容。心之本體是天理，是至善，而外部事物之理都是由這與天理同一的至善心體所規定和賦予的客觀性內容。

王陽明強調知行合一。王陽明發現了心與理為二的弊端，人人皆可言說即物窮理，按照儒家易利做事，但關鍵是看這個人是否按理做事。王陽明更加關注個體內在的動機或態度，即知行合一。他強調知要“真切篤實”，行要“明覺精察”，著重了解一個人做事時的動機與態度，這些都需要從心上用功。而做到知行合一的關鍵就是致良知。良知即是天植靈根，自生生不息;但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。[11]吾心良知實現于具體“格致誠正”的道德實踐活動當中，在“良知”中自我澄明和完成。天理本體所自覺確立起來的良知本體自我澄明和完成的客觀性活動過程即為“致良知”。“致良知”也是“良知”與“知行合一”的合題。“致良知”是道德修養實踐活動的完成，是本體、自覺與實“行”相統一的意義整體性，而這三個環節是在自我實現中完成的。[12]

三、中國傳統“心”文化對中國特色本土化心理疏導模式的建構作用分析

中國特色本土化心理疏導模式是指一種在思想政治工作者主導下，遵循人的心理發展和思想品德形成發展規律，采取主動、全面、全員、整體、多樣化的方式處理心理、思想、道德、政治問題的模式，是透過心理層面問題逐漸對思想問題進行處理的模式和方法。因此，中國特色本土化心理疏導是一種具有明確價值引導的處理心理問題的方法，心理疏導不是停留在解決心理問題的層面，而是力求促進人的全面發展，提高人的全面素質。中國傳統文化關注和強調心靈智慧，重視人性中的“精神性”層面，強調修煉自身，提升自身的精神境界，達到精神的充實。中國傳統文化為建構新時代中國特色本土化心理疏導模式提供了思想源泉。

1.建構新時代中國特色本土化心理疏導價值維度，引入中國“心”文化“身心合一”

中國傳統“心”文化中的“心”包含兩個層面，即“人心”和“道心”。人心，相當于西方心理學所探討的“心理”，涵蓋人的意識和心理過程的變化;而“道心”主要是中國傳統“心”文化中所包含的涵義。“道”在中國傳統文化中含有本體、宇宙萬物等意思。所以“身心合一”就是要從“人心”通往“道心”，在中國文化中“道心”包括“道德之天”，“修心合道”等意蘊。道心就是需要人以天道作為其思想和行為的最高原則，主張“天人合道”，道德的本原就是天，而天的本質就是人的本質，所以“天道”是依存于人的內在，是由人來體現和實現的。人生的最高追求目標就是得道成道。中國古代先賢相信我們每個平凡人心中都有一顆神圣的種子，眾人皆是圣人，皆有佛性，我們通過心性的修煉使內心的那個神圣的種子成長起來，通過不斷超越自我、發揮自身潛能來弱化人心，形成道心成為生命中真正的主宰。

思想政治教育心理疏導不是停留在心理層面，更重要的是提升學生的政治思想和道德品質，引導學生的“人心”成長為“道心”。在進行心理疏導時，要將人的價值通過認識自我、提升道德品質表現出來，使人的價值與社會價值統一起來，使學生從“小我”中分離出來，達到“大我”的境界，身、心、靈與宇宙萬物統一為一體。在中國傳統文化中，不僅儒家提倡反省內求，提升自我，道家與佛家同樣也提倡。道家主張要遵循天地萬物的本性，要尊重自然與他人，使其按照自己的本性去發展。佛家認為人的一切煩惱、痛苦皆源于自身，只有去除貪、嗔、癡之心，才能還自我以本來的面目，需要內省并且反求諸己。所以，對大學生進行心理疏導時，應引導大學生學會反省自己，修養身心，盡心養性，提升自己的道德精神，超越狹隘的自我中心意識，將內在的潛能無限地釋放出來，使自身擁有平和的心態，仁慈、寬容的心境。

2.建構新時代中國特色本土化心理疏導生命維度，引入中國“心”文化“天人合一”

中國傳統文化倡導“天人合一”，重視整體，將人與社會、人與自然統一起來，克服個體與他人、社會及自然萬物的疏離。人本身具有巨大的能量，是一個細微而具體的宇宙，通過修煉自身、修養功夫將自身潛能挖掘出來，重新找回失去的真心本性，最終達到內在和外在乃至“天人合一”的境界，這是每個人追求的生命終極價值。[13]中國文化強調宇宙和人類是一個整體，人類是自然的一部分。這種整體觀從古代開始一直延續到現在，經過不斷地推敲、提煉、沉淀和升華，最終成為中華民族的傳統。“天人合一”理念作為中國傳統文化的最高生命價值追求，提出人生的最高生命價值與終極意義在于實現與天合一。

對學生進行心理疏導應該遵循“天人合一”的生命價值理念，用整體性和主體性的視角去理解世界以及解讀人和世界之間的相互關系。將學生心理疏導定位于提升大學生的心靈境界，將中國傳統“心”文化關注心靈問題、解決心靈問題結合起來，用儒家“仁愛”“愛人”的社會倫理價值觀與學生的自我實現融合在一起，正確處理自己與他人、自己與社會之間的關系，提升自身的道德品質和道德修養。將道家所倡導的自然之“道”與學生的價值觀融合在一起，自然之“道”一方面體現老子“重身輕物”的哲學思想，生命的價值高于一切，另一方面體現為心胸的開闊，以寬容大度的心態回歸自然，擁有和諧的心態。在日益功利的社會中，人們過分追求物質和世俗名利，自然之“道”的這種價值追求能夠幫助人們緩解精神上的壓力，使人們能夠從緊張的人際關系中解脫出來，保持內心的平靜與和諧，找回生命的根。用佛家所強調的“大我”與學生的世界觀、人生觀融合在一起，最終讓學生達到能夠與自己、與社會、與自然整體和諧的狀態，使自己的心靈得到充實。

3.建構新時代中國特色本土化心理疏導實踐維度，引入中國“心”文化“知行合一”

王陽明說：“知是行的主意，行是知的工夫;知是行之始，行是知之成。”知行體現一種工夫，不能割裂，也就是認知與實踐的過程。所以說，心法工夫的本質是通過不斷地修心養性，不斷通過實踐才能從“人心”達到“道心”，并最終達到“天人合一”的最高境界，在這個過程中進行道德修養與實踐。王陽明堅信人人皆可為堯舜，人人皆可成圣人。每個人都可以成為圣人，承認每個人在生命本源上是平等的，在人格和尊嚴上也是平等的。王陽明所指的“圣人”必在與世界打交道的過程中體現，強調成為圣人是一個過程。童子有童子的良知，成人有成人的良知，而成人的良知也是在不斷向至善邁進的過程，所以王陽明強調“知行合一”的實踐精神。

習近平總書記在一系列講話中特別強調王陽明的“知行合一”思想，以及“以德興國，以文化人”思想。思想政治教育心理疏導過程中要引導學生知行合一地踐行社會主義核心價值觀。要提高道德修養，首先要有堅定的信仰。人們的認識都是由淺入深、由粗到細、由表及里螺旋式上升的。這一過程需要不斷通過實踐去認識客觀世界，在實踐中來又回到實踐中去，循環反復。所以，知行合一，不僅要認識，更應當實踐，只有把“知”和“行”統一起來，才能稱得上“善”。不管是內求真理，還是知行一體，都離不開實踐。知即理論，行即實踐，中國特色本土化心理疏導工作就應該是理論與實踐相結合的知行合一教育模式，必須充分重視實踐的意義，以達到思想政治教育的目的。

總之，中國傳統文化對人的問題的探討是圍繞著“心”展開的。可以說，中國文化是真正的以心為本，重視人類對精神世界的探索，把“心”作為探討人性問題的核心。通過心性的修煉，人可以“下學而上達”，達到心物不二、天人合一的境界。所以將中國傳統“心”文化的思想和精髓深入挖掘和學習，對促進人們的心靈和諧、培育積極向上的社會心態具有推動作用，對建構新時代中國特色本土化心理疏導具有重要的理論與實踐意義。

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[責任編輯：楊小揚]

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