禮是禮、貌是貌，因貌而知禮

張大春

外表不像樣，就沒有本質;這是中國人講禮的精神。

各人以本分相待，這在我的原生家庭三人組合里，就是關于禮貌的簡單注腳。

禮是什么？禮，不外就是各盡本分，安則為之。

禮（禮）的左側偏旁是一個“示”，代表神祇。右上方ㄩ形的容器里放著一個“玨（玨）”，這是用以敬神、祭神的貢獻之物。雖然“玨”是一個完整的字，指一對成雙的玉器，不過，在此處似乎也不必拘泥，就算獻祭的玉器多過一雙或者少于兩個，也無礙于禮的進行——我們甚至可以想象：之所以用“玨”（對玉），可能只是為了表示祭物豐富而又能展現字形平衡罷了。

至于“禮”字右下方的“豆”，原本為盛肉之具，也是標準的禮器，容積四升，后來成為黃豆、綠豆之類名，是由于同音假借的緣故。從字形的各個組成部分來比合推斷，禮，就是敬神的儀式了。也由于敬神之虔誠肅穆，是一種文明的鍛煉，以及行事的規范，于是，“禮”甚至還具備了道德上的含意。

在中國文字里，會意字的出現是一個奇特的現象。許慎《說文》序中解釋會意字所用的文詞是：“比類合誼，以見指。”這里的“誼”，不是情誼、友誼，而是指意義。

一個字，必須先拆分成各個字符，從而再想象出各字符整合起來的意義。許慎在“會意”這一造字概念之下所舉的字例是“武”和“信”兩個字——乃有所謂“止戈為武”“人言為信”。也就是說：各部分獨立的字符要連綴在一起，才能表達一個新的意思，而這個新的意思，則是組成之字的字義。禮，便是這樣的一種字。

以禮字造詞，今天最常見的就是“禮貌”，說人與人交接對待的時候，應該表現出恭敬謙遜的態度。不過，這兩個字最早出現于《孟子》，所指涉的根本是兩回事。

禮，按照制度或規矩待人接物;貌，則是施禮者自然流露的態度。如果行禮如儀而“貌衰”，也就是表現出不誠懇的樣子，則“禮”的本質和精神就算破壞了。孟子正是以“貌”來判斷諸侯對待士人之誠懇與否，才會說：“禮貌未衰，言弗行也，則去之。”“禮貌衰，則去之。”

自古禮、儀并稱，從《詩經》《周禮》到《史記》都有這個字眼。儀字出現得晚，至少在現有的甲骨文資料中尚不得而見。而在鐘鼎文里，儀（儀）和義（義）根本是一個字，義字添了一個人作為偏旁，內涵并沒有什么區別，多以強調人之判斷事物，需有一定的準則。所以許慎《說文》認為：儀者，度也——也就是衡量的判準。

儀，相當少見地，是一個幾乎沒有負面意義的字。如果跟它的孿生兄弟“義”比起來，義尚且有“假”的意思（義肢、義父）;而儀，就是指容止、禮節、制度、禮器、標準、效法、推測……或者，還有一個不常見的用法，指稱神明或稀有的祥瑞（如鳳凰）來到人間，亦謂之“儀”，“惟德動天，神物儀兮”“有鳳來儀”等是。頂多“儀床”一詞，人們不大愛聽，它指的就是靈床。

儀字還有一個特點，就是用來代表人物的特別多。

人們提到戰國時代的縱橫家，就會說“儀尚”（張儀、靳尚），“儀衍”（張儀、公孫衍），“儀秦”（張儀、蘇秦），“儀軫”（張儀、陳軫）;提到會造酒的人，就說“儀康”（儀狄、杜康）;提到有才華的兄弟，就說“儀廙”（丁儀、丁廙）。此外，作為名字的儀，也通“娥”，舜妃娥皇也被呼為儀皇，甚至嫦娥也被呼為儀，月亮便有了“儀景”這個別名。

（林冬冬摘自《見字如來》/圖 槿喑）