莊子美學中的理想人格塑造及其現實意義

謝 姣

（湖南商務職業技術學院，湖南 長沙 410000）

莊子哲學具有深厚的美學意蘊。李澤厚曾提出“莊子的哲學即美學”的觀點。他說：“從所謂宇宙觀、認識論去說明理解莊子，似不如從美學上才能真正把握住莊子哲學的整體實質。”［1］莊子的哲學與老子的哲學對宇宙的關注不同，雖然也關注天地、自然，但最終回到人存在的意義。雖然同為人生哲學，但莊子哲學與儒家哲學對人生現世功用的關注不同，更偏重人格的塑造和精神的自由，希望人能“不物于物”，超越現世人生，最終達到“天地與我并生，而萬物與我為一”［2］（《莊子·齊物論》）的境界。莊子對理想人格的塑造，有特定的時空環境和現實土壤，但在物質高度發達的現代社會，人類既受惠于現代文明的發展，又因為沉迷感官的物質刺激陷入異化，“房奴、車奴、孩奴”等流行詞匯，體現出人類為物所役的現狀；“喪”“佛系”等生存狀態，展現出現代人精神的迷惘、焦慮和失重。時間雖然過去了幾千年，但莊子在宗法社會崩潰時期的人生哲學思考，對于當下仍舊顯得歷久彌新而頗具現實意義。

一、人生困境

莊子哲學產生在氏族傳統經濟體制下的早期宗法社會崩潰時期，經濟社會快速發展，物質文明迅速發展，財富和欲望不斷積累，壓迫和剝削日益激烈。正如《莊子·盜跖》所寫的：“無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信?！保?］無恥的人富有，自夸的人顯達，無恥又自夸的人反而名利雙收。在這種背景之下，莊子一方面抨擊社會不公、人心丑惡，發出“小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉”［2］（《莊子·盜跖》）這樣深刻的批判、直指人心的詰責。另一方面指出人日益為外物所奴役，被自己的貪欲、野心、權勢、財富所統治的現實，抗議和批判“人為物役”。《莊子·駢拇》中寫道：“故嘗試論之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也?！保?］在莊子眼里，天下的人無不為外在目的疲于奔命，疲憊不堪，“小人”“士”“大夫”“圣人”，為了“利”“名”“家”或“天下”，皆是如此。莊子第一次“意識到人作為血肉之軀的存在與作為某一群體（家、國……）的社會存在以及作為某種目的（名、利……）的手段存在之間的矛盾與沖突”［3］，這成為莊子哲學中最重要的主題。我們可以將這看作莊子面臨的第一重困境：人追求自由的本性與外在物質、環境、條件桎梏之間的矛盾。

在受到外物桎梏的同時，人也受到自身局限性的束縛?！拔嵘灿醒?，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣?！保?］（《莊子·養生主》）探尋知識是人認知世界的重要途徑，但生而有涯，知而無涯；試圖以有生之涯徜徉漫無邊際的無涯的知識之海，只會扭曲人的天性，讓人疲憊不堪。再者，人會因為對自身局限的無知，爭強好勝，勾心斗角，“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵”［2］（《莊子·齊物論》）。心機深沉、相互算計，斤斤計較、勾心斗角，提心吊膽、失魂落魄；只會失去生機、老朽枯竭，成為“近死之心，莫使復陽也”［2］（《莊子·齊物論》）。對于人過于追求智巧，坑蒙拐騙、勾心斗角、顛倒錯亂、詭詞強辯，莊子甚至發出“故天下每每大亂，罪在于好知”［2］（《莊子·胠篋》）的感慨。這是莊子提出的第二重人生困境：知識與智慧之無窮與人的內在局限性之間的矛盾。

與儒家對人的力量推崇不同，莊子多能直面人的渺小和脆弱。“吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也……計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？”［2］（《莊子·秋水》）相對于浩渺的宇宙而言，人何其渺小，就好像小石頭、小樹木存在大山之中一樣。不但人，而且“四海”“中國”，在無限的空間之內，也同樣微渺。莊子說：“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也?！保?］（《莊子·秋水》）又說：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻（xiào）然，莫不入焉。已化而生，又化而死。”［2］（《莊子·知北游》）人所知道的比不上不知道的，人活著的時間比不上沒有活著的時間；人在天地之間活一場，就好像一只白馬掠過，不過一剎那而已?？梢姡顺艘宰约旱拿煨∶鎸臻g的浩大外，還要以短暫的生命面對亙古而永恒的時間，人的迷亂、哀傷、悲痛都來源于此。這是莊子提出的第三個人生困境：空間和時間的浩渺與生命短暫、渺小之間的矛盾。

二、理想人格塑造

人既受到外物的限制，又受到內在的局限，還以渺小而有限的肉身生活在時間和空間的無垠里。莊子仿佛在告訴我們，人生就是一場悲劇，但莊子并沒有停留在人生的困境上，而是試圖喚醒人們，從這種悲劇中超脫出來，實現精神的自由、人格的超越。

如何實現人生的超越？最重要的方法是“悟道”。道是指什么呢？這個概念看起來十分復雜，有人認為它是精神，有人認為它是物質，也有人認為它是上帝。莊子認為：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”［2］（《莊子·大宗師》）“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。……有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應?！保?］（《莊子·知北游》）由此可見，“道”是一個玄妙、超越的概念，道不可聞、不可見、不可言、問無應，但同時，道又有真實有驗證，可以心傳，可以體悟。與別的事務被時空局限不同，“道”是超越于一切的，它在天地之前已經存在，造就了鬼神、上地，產生了天地，是一直存在、無所不存又無所不能的。但與老子宇宙論不同，莊子的“道”是借宇宙論人生的。明“道”的是什么樣的人呢？是“至人”“真人”“神人”，他獲得了絕對自由，可以“背負青天，而莫之夭閼”。他“無所待”，不受任何外在事務的約束。他是“神人”，“肌膚若冰雪，淖（chuò）約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”［2］（《莊子·逍遙游》）。由此可見，莊子想要塑造的是一個超越萬物、絕對自由、自然而然、毫不做作的理想人格。

既然“道”順應自然，那么人要怎么達到這個和“道”同一的理想人格？莊子提出了“無”，“至人無己，神人無功，圣人無名”［2］《莊子·逍遙游》，即消除了對個人生死、貧富、得失、毀譽等一切事務的計較。莊子還提出了“坐忘”——“墮肢體，黜（chù）聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”［2］（《莊子·大宗師》），忘記形體、廢黜聰明、擺脫束縛，與道同一。莊子借用孔子和顏回的談話，告訴我們什么叫“心齋”，“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”［2］（《莊子·人間世》）。孔子要求顏回不用耳聽，而要用心聽；不要用心聽，而要用氣聽。因為耳只能聽到聲音，心只能了解現象，氣是空虛準備響應萬物的，要用“虛”達到境界的超越，展現“道”，達到一種心的齋戒?！盁o”“外”“坐忘”“心齋”，都是指對人生的一種超越狀態。放下名利得失、排除心思巧智、順應萬物變化，莊子以此作為實現精神自由的途徑。

雖然莊子似乎看透了一切，但他并非寡情。他沒有把世界和人生看成是虛妄的，“與人為善，與物為春”（《莊子·德充符》）、“萬物復情”（《莊子·天地》）、“與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂”（《莊子·天道》），講究對人對物的溫暖和善，提倡復歸萬物本源，號召在人與自然、人與人的和諧相處中得到快樂，體現他對于人生和生命的眷戀與溫暖。

三、現實意義

在科技快速發展、物質極大豐富的當下，莊子當時所揭示的這些人生困境并未得到充分解決。

一是個體與社會關系的異化。弗洛姆認為：“異化是一種體驗方式，在這種體驗中，個人感到自己是陌生人?；蛘哒f，個人在這種體驗中變得使自己疏遠起來。他感覺不到自己就是他個人世界的中心，就是自己行動的創造者——他只是覺得自己的行動及其結果成了他的主人，他只能服從甚而崇拜它們。”［4］這一概念的核心，也就是人主體性的喪失，與莊子提到的“以物易其性”的判斷非常相似。三次科技革命的成功推進了社會生產的極大發展，但同時出現了“物質主義”“拜金主義”“消費主義”。人開始成為他們所創造的財富的奴隸，成為與此關聯的權力、金錢、名望的奴隸。人們把生活中的他者作為獲取金錢、權力與名望的工具，人的主體性與人和人之間的有機聯系喪失了，“人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有任何別的聯系了”［5］。人與社會關系的全面異化，使人陷入孤獨和疏離之中，既無法確認自己的價值和地位，又無法在與他人的關系中獲得信任和溫暖。

二是個體與自身關系的異化。“超越性是人的一種本質屬性，這種本性促使人不斷地突破現存的狀態、超越自身，永不停息地追求自身的完美。”［6］由此，物欲化的現實世界和張揚主體精神的訴求形成了尖銳的矛盾。人一邊在物欲中沉淪，一邊渴望精神的反叛與掙脫。但現實對人生價值的評價錯位，顯然很難讓人超脫于“物”；人被自己所創造的財富束縛和捆綁，在白熱化競爭中的內卷壓力下，快速迭代的時代與認知局限之間的矛盾，增進了“長恨此身非我有，何時忘卻營營”的分裂感和焦慮感。個體與自身關系的異化，使人常常處于焦躁和惶恐的狀態，無法獲得內心的平靜。

三是意義困惑帶來的精神焦慮。在消費的大網之下，人們淪為勞動的機器，膨脹的物質欲望帶來精神的困惑和目標感的缺失?！拔沂钦l？”“我為什么而活？”的意義詰問在青年群體中十分常見。目標喪失后，人們被欲望裹挾、被焦慮包圍，內心的澄明和平靜變得不可追尋。社會發展到一定程度后的速度減緩，階層固化和上升通道關閉，以及科技進步與媒介發展下信息傳遞的便捷與迅速，都給人們帶來了心理上的失落和不平衡，引發“無恥者富，多信者顯”的信仰危機。

莊子美學中對于理想人格的塑造為現代人類異化困境的渡越提供了可能：一是控制欲望。放棄對諸多身外之物的過分倚重，超越對于金錢、權利、名望的追求，返璞歸真，與“道”同一，也就是回歸人的本源，才能獲得身心的真正自由。低欲望生活方式的倡導，主動降級消費等，都是年輕人對此的嘗試性實踐。二是放慢速度。順應自然和生命發展的規律，放慢生活的步伐，放棄心思巧智，讓靈魂能夠跟上身體的腳步，如此才能求得生命的協調和圓滿。三是回歸生命本身。將“小我”融入“大我”之中，將個體與天地萬物融為一體，超越個人的局限性和生命的有限性，尋找內心的使命所在，在與自然的和諧相處、與人的深度鏈接中得到內心的平和與快樂，找到精神的安頓之所，在對生命本源的回歸中，獲得生命的舒展。