淺議中華傳統文化“道”的翻譯與詮釋

任梓儀

（中國傳媒大學，北京 100024）

一、引言

《道德經》作為中華傳統文化的典籍，傳入西方已有兩個多世紀，且翻譯的語種和研究的文獻日漸增多。［1］目前為止，《道德經》在西方的譯本多達600多種，翻譯的語種超過30種。［2］美國俄亥俄州的聯機計算機圖書館中心數據庫顯示，《道德經》位于英譯中文典籍榜首，超過《論語》和《孫子兵法》等。［3］“道”作為中華傳統文化及《道德經》思想的精髓，如何翻譯和闡釋就顯得尤為重要。

二、“道”的不同詮釋與英譯

“道可道，非常道；名可名，非常名”，《道德經》開篇第一句，使“道”聽起來成了一個非常玄妙且難以闡述的概念。千百年來，能人志士都對“道”有不同的理解和闡述，眾多史料頗有分歧或語焉不詳的說法無疑為“道”這個詞的翻譯增加了難度，很顯然在中文里都無法準確表達的一個概念，自然很難平移到英文中找到合適的詮釋。

19世紀較早的英譯者約翰·查爾姆斯（John Chalmers）把《道德經》中的“道”翻譯為“tau（reason）”，并把“道”注釋理解為“理、因由”，同時“道”的動詞形式翻譯為“betau-ed（reasoned）”。20世紀初海辛格（I.W.Heysinger）將“道可道，非常道”翻譯為“The way that can be over-trodden is not the Eternal’s Way”，也就是把“道”譯成“Way”，此后，在眾多翻譯文獻中，涉及“道”的翻譯，大部分譯者都把“道”譯為“way”，還有少量譯成“nature”“existence”等。［4］進入21世紀后，《道德經》的譯文如雨后春筍般涌現，一些譯者沿襲前人的譯法；一些比較權威的譯文會把“道”這種較難解釋的詞匯直接音譯為“dao”，雖然暫時避免了讀者誤解的可能性，但依然無法讓人清晰理解“道”的含義。［5］因此，英譯本《老子》中說“daoisunnamable”和“daoisineffable”。

如果用“way”代替“道”，則把“道”引申為了“道路”，其實“way”更適合對應為中文中的“方法”或“方式”，也就是通向“道”的“術”。在中華文化中，提到“道”，便不免提到“術”，很多人會把“道”誤認為“術”。要定義“道”究竟為何概念，一定要先理解二者的區別。首先，二者概念不同。“術”表示某主體的做事方式，這個主體通常是人，且這種方式一定是在自然規律的引導下進行的；“術”也指人的駕馭之道、進取之道、防御之道，更多對應的是方法或方式，顯然這里提到的道并不是我們所要探討的“道”之范疇。“道”是比較抽象的概念，有“天道”和“人道”之分［6］，前者是自然運行的規律，后者多指人修身養性之本。其次，二者出現時間不同。在人類進行廣泛活動之前，“術”在自然界是基本不存在的，除了動物之間的弱肉強食有些許類似之外并無其他體現，但人類誕生之后，特別是隨著社會的發展，“術”的運用變得十分常見，人類的一切行為幾乎都可以稱為“術”，因此，是人類創造和豐富了“術”；老子所說的“道”在人類沒有出現時，就已經普遍存在于世間了，只是有實無名罷了，所以老子說：“道”生天地，為天地萬物之本原。最后，二者具有不同邏輯。“術”決定人做出某種行為的方法邏輯，甚至是指行為的本身；“道”則是根本，決定一切主體行為的根本思想和根本邏輯，具備很強的普適性和理論性。由此可見，“道”偏向基礎，而“術”偏向具體。

比較權威資料得出，“道”是萬事萬物的運行軌道或軌跡，也可以說是事物變化運動的概況和規律，自古有之，只是古人在認識了這些自然規律后自創了這個名詞。也就是說“道”是不受人的行為影響的，誕生在人類之前，自然即道，即“日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，風無人扇而自動，水無人推而自流，草木無人種而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳”皆是道。由此可見，自然萬物不約而同地統一遵循某種規律，人們便將其認定為變化之本，這種“本”是不生不滅、無形無象、無始無終、無所不包、亙古不變的。這一存在本身沒有名字，老子將其名曰：道。

隨著人類對自然認識的愈發深入，“道”的內涵愈被擴展和豐富，“道”的體系日漸龐大。古籍中有許多從“道”衍生出的概念，其中“道體”和“道用”是人們最常討論的也是最基本的兩個定義，《道德經》《莊子·大宗師》等著作都對其有詳盡闡述。“道”的覆蓋面越來越廣，《道德經》提到“道生萬物”，把道說成一切的起始。一個概念太寬泛便導致不可探知，因此“道”包含不可知論的另一種解釋，從道家經典篇目《逍遙游》中便可略知一二：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？”在面對超出時人認知范疇的事物時，道家采用不可探知的解釋。

三、“道家”與“道教”的關系與英譯

由“道”衍生出的道家和道教值得我們探討。道家是一種思想文化流派，由老子、莊子于春秋末年開創；道教是一種宗教，一般認為形成于東漢末年，起源于張道陵所創的五斗米教。道家的思想核心是我們前文研究的“道”，同時，其以培養“真人”“仙人”為標準，即把“人道”提到最重要的地位。反觀道教，作為一種宗教派別，它有信仰和神仙崇拜，也有特定的一系列宗教儀式與活動，信奉者被稱為“教徒”，且是有組織的，主要派別的傳承大致是清楚的。人們在解說大多數哲學思想流派時會把目光聚焦于它的思想流變與代表人物之上，若我們把道家定義為一個哲學思想流派，則也不例外。但發展至魏晉之后，有關道家思想傳承的記述都語焉不詳，難以考證它的傳承和演變，但它對歷代學者、文人的影響仍是有據可考的。從這個角度來看，可以得知狹義的“道家”存在于思想領域，作為一種思想文化流派，給人類現實的智慧和指引。道教則不同，不僅存在于意識形態，還有比較嚴密的組織和豐富的宗教活動，并試圖通過一種超現實的力量改造世界，包括為人們求仙布道，以得永生。［7］

由此可見，前文探討的“道”是道家思想的核心，在道家學派的認知里“道”是世間萬物的本源，這種有關本源的討論正是一個哲學流派形成的根本，道家由“道”出發，倡導自然的世界觀和認識自然的方法論。道教最初以自然之“道”作為追求目標，在這點上道家和道教可以說是很類似的，道教因此而得名。但道教的最高信仰是追求長生不老之術，因此它的定義更符合中國本土產生的宗教，它在中國古代道家思想理論的基礎上融入了大量的神仙方術，甚至加入了很多民間鬼神崇拜觀念和巫術活動，勸人通過養生修煉和道德品行的修養獲得長生，甚至成仙，即實現道教的終極目標“長生不老，得道成仙”，這是道教具備的宗教特征。［8］不可否認，道教的建立極大地依靠道家的思想。隨著道教的長期發展，難能可貴的是其始終保持對道家思想的依托，這在宗教演變中是十分不容易的，《老子》《莊子》等著作一直被奉為道教的經典著作。不難看出，無道家，便無道教；沒有道家，道教就失去了堅實的思想支柱和基礎。令人遺憾的是，漢魏以后，道家再沒有誕生杰出的學者，而道教則得到了長足的發展，對社會的影響越來越廣。某種程度上說，道家之所以沒有被湮滅，一個重要的原因是它借助了道教的發展得以延續，兩者是相輔相成的。道教既然以道家思想作為理論支柱，教義必然涉及道家思想的很多內涵，老子、莊子等人的著作既然被列為道教經典，道教學者在進行傳道和注釋時必然促進老莊之學的發展。當然，道家對道教的積極影響一定是大于道教對道家反作用的。道教雖然摻進了部分道家的思想理論，但二者的精神內核有所不同，所以務必把道教和道家進行辨別區分。［9］

在英文翻譯時，很多人把道家和道教都譯為“Taoism”，完全抹去了道教和道家的區別。“ism”的后綴通常表示主義、宗教、行為、疾病等，筆者認為，這個詞概括“道教”是較合適的，但對于“道”來說該詞義過于狹窄。還有人會把“道家”譯為“Taoist school”，“ist”的后綴指的是某種信仰者或某方面專家，因此“Taoist”這個形容詞更適合與道教相關聯。此外，“school”往大了說是學派、教育，這個詞更貼近儒家的范疇，儒家是一種治世學說，能夠在教育人的同時列出條條框框的規則和道理，道家研究的東西和包含的內涵私以為已經超越了“school”。

四、結語

在中國幾千年的文化中，儒家長期占據正統地位，但道家思想一直不曾消失，很大一部分人秉持著對道家思想的信仰將之傳承下來。道家的內涵很豐富，但豐富的背后其實是虛無的，或者說它的高度難以獲得普世的理解。“大道無為”“無為而治”是一個十分理想的境界，每個人各司其職，沒有沖突，沒有矛盾。這也使得對“道”的翻譯充滿可商榷性。期待能有更合適的、體現“道”之含義的譯法出現。