非物質文化遺產視野下的侗族蘆笙舞的傳承與保護

謝念嬌 石磊 懷化市藝術館 懷化非物質文化遺產保護中心 湖南 懷化 418000

在湖南湘西一帶，流行侗族蘆笙舞。侗族蘆笙舞是侗族的傳統民間舞蹈。源于古代播種前祈求豐收、收獲后感謝神靈賜予和祭祀祖先的儀式性舞蹈。

蘆笙舞主要分布在廣西、湖南、貴州等等，主要分為三種類型：風俗性蘆笙舞、群眾性蘆笙舞、表演性蘆笙舞等。

在我國古籍中，古人對侗族蘆笙舞的盛況做了生動地描述，可以看到蘆笙舞文化的源遠流長。

《詩經》對蘆笙舞做了一番具體的描述：“君子陽陽，左執簧”。宋朝著名詞人陸游在《老學庵筆記》中記載：

“男未娶者，以金雞羽插髻……農閑時，至一二百人為曹，相握而歌，數人吹笙在前導之”

侗族蘆笙舞對我國侗族文化的發展有著舉足輕重的意義，侗族蘆笙舞源自民間，扎根群眾，在長期的歷史進程中，形成了獨特的藝術風格和表演形式。

侗族蘆笙舞具有獨特藝術特征，首先具有獨特的舞蹈形式。蘆笙的種類繁多，在蘆笙舞的種類劃分上，可以根據吹奏形式與表演手法，可以把蘆笙舞分為打蘆笙、中蘆笙、特大蘆笙以及地筒。蘆笙舞有許多基本動作，主要是立、走、跨、踢、勾。蘆笙舞的服飾也是多樣化與豐富多彩，有著獨特的服飾道具。如在跳蘆笙舞時候，男子一般都是在頭上纏繞著黑頭巾，穿著裝飾有羽毛的布條裙。侗族的女裝在顏色上比男性服裝更為豐富，一般是黑色褲子或者深藍色的衣裙，在褲子上男、女都是裹著綁架，頭飾主要有頭花、包頭巾、銀飾等。道具上除了大蘆笙、中蘆笙、小蘆笙與地筒，女人一般都是手持侗族的手帕，以及裝嵌有繡球的紅傘，頭戴魚簍與斗笠等勞動工具。這些勞動用具在蘆笙樂曲過程中也頻繁使用。由于侗族的蘆笙舞是一種傳統舞蹈，也是國家非物質文化遺產的重點保護項目，保護侗族蘆笙舞重點應當放在完善代表性傳承人保護機制。

一、完善侗族蘆笙舞的代表性傳承人保護機制

首先，完善代表性傳承人的認定機制，要科學規劃好代表性傳承人的數量，從目前的實際情況來看，代表性傳承人的編制數量偏低，一般一個項目控制在2人，而且有些地方不允許滿編，這就出現代表性傳承人因年齡偏大等問題而導致的“窮困技絕”和“人亡技失”現象。因此各級文化行政部門要要科學規劃好代表性傳承人的認定數量。

其次，設置科學合理的認定標準，目前我國對于代表性傳承人的認定標準尺度過于嚴苛，應當適當放寬標準。應當根據傳承人的貢獻，酌情設立代表性傳承人、推廣性傳承人、研究性傳承人等不同類型的主體，建立認定標準和資助金額，而切實做活態保護。

再次，創新認定方式，我國在現階段的代表性傳承人的認定，由文化和旅游部起主導作用，根據國務院《關于加強文化遺產保護的通知》（國發〖2005〗42號），目前我國建立了“國家、省、市、縣”四級非物質文化遺產項目名錄保護體系，與之相應，也建立了“國家、省、市、縣”四級非物質文化遺產項目代表性傳承人保護體系。我國已經建立了較為完善的非遺項目和代表性傳承人的評審制度，就是作為社會組織、企事業單位與公民，可以對處在行政區域管轄的文化行政部門，申請有關非物質文化遺產代表項目的保護。作為企事業單位、公民和一切社會組織，可以對所在行政區域文化行政部門提出關于非物質文化遺產的申請項目，申請者需提交的資料有：

(一)申請報告

簡要說明申報的項目名稱、申報的意義、申報的目的，以及有關申報者名單。

(二)項目申報書

簡要說明申報項目的現狀、申報的歷史、申報的價值，以及項目瀕臨的危險現狀。

(三)保護計劃

提出具體的保護步驟、保護目標、保護的步驟，簡單說明相應的管理機制。

(四)申報項目必需的材料

二、完善保護侗族蘆笙舞傳承人的保護機制

2011年我國出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，隨后各省相繼出臺了《非物質文化遺產保護條例》，當前我國非物質文化遺產保護早已進入有法可依的階段。然而，《非物質文化遺產法》還有許多需要完善的地方。

如現在非物質文化遺產缺乏有效的法律保障體系，在《非物質遺產法》的第四章第三十四條中規定，學校根據國家教育部的規定做好非物質文化遺產傳承與宣傳教育工作。

由于蘆笙舞屬于非物質文化遺產，地方政府可以歸納為教育實踐的保護范圍之中。該范圍具有強制性的法律與法規，可以激發廣大青少年對蘆笙舞的興趣和愛好，最終形成良好的傳承環境，擴大了蘆笙舞的存續文化空間。同時將保險納入蘆笙舞保護立法程序，比如將為傳承人的人身險、醫療險提供相關的法律保障，解決傳承人的后顧之憂。

其次，蘆笙舞屬于無形的物化財產，基于我國的知識產權法，其保護的對象是一種有形的載體，這在一定程度上對蘆笙舞的知識產權保護制造了障礙。為此，應該完善目前的知識產權保護制度，在蘆笙舞中保護傳承人的著作權、商標權、專利權，建立起行之有效的法律保護手段。

三、不斷完善侗族蘆笙舞傳承扶持保護機制

推行扶持與保障傳承人的政策，主要體現在政策、財政和社會等方面的保障。在政策保障方面，可將蘆笙舞代表性傳承的扶持工作納入到相關政府部門的常態化管理工作，建立相應的績效考核制度。在財政保障方面，要加大財政預算，加大代表性傳承人的生活補助經費投入。在社會保障方面，應當設立相應的保障標準，制定配套的政策措施。

蘆笙舞作為傳統舞蹈類非遺項目，健全保護方式上需要從非物質文化遺產角度開展，注重保護文化空間、保護教育實踐活動、形態的保護、研究性保護等。

(一)保護文化空間

非物質文化遺產生態環境保護的重要措施，就是保護文化空間。

蘆笙舞能代代相傳，最為有效的方法是人為地保護。首先，要人為地構建保護空間。可以建立生態博物館以及文化生態實驗保護區。其次，多級保護。比如我國現行的非遺項目的四級保護體系——國家級、省級、地市級、縣級。

在文化遺產保護上，最重要是一種文化形態的保護，這也是非物質文化遺產保護的重要內容。在非物質文化遺產保護上，應該保護原生態風貌，不能出現走樣。如果傳統的蘆笙舞被人為地加工或者改變的話，蘆笙舞的文化價值也蕩然無存。從舞蹈語言學角度而言、傳統舞蹈的原貌，就應當保護傳統舞蹈的語言、語義及語韻，也就是通常所說的舞法、舞義及舞韻，否則就失去了保護的原有意義。

(二)研究性保護

研究性保護是蘆笙舞的保護方式的基礎。在保護過程中需要大量田野調查，不斷研究問題，解決問題，最終得出研究成果，進而指導保護工作。蘆笙舞的保護基礎就是要進行研究性保護，它主要包括普查、研究保護以及立檔確認工作。同時，對傳統舞蹈應該遵循基本規律做好研究性保護工作，形成有效與系統化的保護策略與辦法。

(三)教育實踐性保護工作

《非物質文化遺產法》第三十四條規定，保護非物質文化遺產上升到國家意志，這也是各類學校的教育責任與義務。因此，在學校教育體系中應該開展蘆笙舞的教育，認真做好“非遺進校園”的實踐工作，學校是傳承傳統文化的主要陣地，學校也具有保護傳統文化的責任。

非物質文化遺產保護一個內在要求就是實踐教育保護工作，更應該注重蘆笙舞的教育宣傳與文化遺址保護工作。

侗族原生態舞蹈，就是侗族的蘆笙舞，這也是侗族文化的一個重要表現形式與侗族文化的歷史重要見證。我們應當傳承和保護侗族蘆笙舞，使侗族蘆笙舞更具文化魅力。