論《莊子·天下》中對墨家學派的看法

楊浩宇

一、《天下》篇對墨家學派評論的具體內容分析

《莊子·天下》對墨家學派進行總述性評論，肯定其堅持了“古之道術”的某一方面，即“以繩墨自矯，而備世之急”，但“為之大過，已之大循”。具體評述“非樂”“節用”“自苦”“后世弟子倍譎不同”的不合理之處。

首先，評論墨家的“非樂”主張。在《天下》中道家質疑“歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂”的主張，認為這是有悖于人倫常情、對自己的情感抑制太過、刻意為之的追求。其實音樂本就是人的情感宣泄的產物，“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也，感于物而動，故形于聲”[1]。音樂是一種表達情感的工具，而情感的流露也是極為自然的狀態，那么墨家主張“非樂”實則是否定了這個情感表達的工具。《非樂》中大談音樂的各種弊端及其產生的危害，但沒有指出其他的可供替代的情感表達工具，這在一定程度上抑制了情感的自然流露，因此《天下》中對“非樂”的批評與質疑存在一定的合理性。

其次，評論墨家的“節用”主張。這一主張本是符合“道”之“不侈于后世，不靡于萬物”的，但“為之大過”，以至于“生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式”“其生也勤，其死也薄，其道大觳”。《天下》認為喪禮本就有貴賤禮儀的區別，若過于要求嚴苛的節葬主張會導致禮制的崩潰。墨家主張“節用”的初心與出發點是好的，是為了天下蒼生能在節儉中免于困頓，但對此提出的具體要求嚴苛得難以做到，不能順應人性、順應自然。

再次，評論墨家的“自苦”主張。《天下》中直引了墨子說的話——“腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大圣也，而形勞天下也如此”，可以說墨子是將禹的形象和行為作為墨家的榜樣與規范，宣稱“不能如此，非禹之道也，不足謂墨”，因此后世的墨家之徒也是如此以自苦為幸，以穿著樸素為正統。《天下》中認為墨家“自苦”太過，雖然“自苦”是為了救濟天下蒼生，是為了苦苦追求自己的理想，但由于太刻意追求，所以在行動中就很可能會不知不覺偏移自己的初心。《墨子·公輸》中提到墨子聽聞公孫盤為楚國造云梯攻打宋國后“起于魯，齊行十日十夜而至于郢”[2]，墨子不畏艱辛，即刻出發，走十天十夜趕往郢地，就是為了阻止這場楚國攻打宋國的戰爭，這是典型的“自苦”，也是做到“腓無胈，脛無毛”的具體行為。

最后，評點墨家后世弟子的對峙與學說的內部分裂，不同派系的墨家弟子“俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨”。其實出現這種現象是正常的，不能據此說明該學說存在矛盾，因為每個人都有自己的見解，后世弟子在理解上存在差異而導致較大爭議與矛盾實屬正常。不過，墨家后世弟子的爭辯已經達到了“以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應”的程度，這有違墨子的初衷。

在分條評論后，《天下》對墨家學派進行總結性評價，提出“墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也”“亂之上也，治之下也”。成玄英先生認為墨翟、禽滑厘等“意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也”[3]610，意在說明墨家的主張用意是對的，但落實到行動上由于太“過”就有所偏離了，導致亂天下有余而治天下不足。那為何行動上“為之大過，已之大循”會導致“亂之上也，治之下也”的結果呢？郭象先生認為原因是“亂莫大于逆物而傷性也”[3]610。所謂“逆物傷性”就是違逆自然、違逆人性。

二、《天下》篇中對墨家的明褒暗貶與惋惜之意

《天下》中對墨子個人的評論“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫”似乎顯得態度曖昧，是在否定了墨子不可為的主張要求后，又從人性角度肯定了墨子的堅持和不舍，其中存在“明褒暗貶”的意味。《莊子·人間世》提到：“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。”[4]51《莊子》中有對“才之美”的闡述，因此有學者認為《天下》中的“才士”即“才之美者”，意思是說墨子才美而未得道。“才士”若是解釋為“才之美者”，那么即是首先肯定了墨子的理想具備一定的正統性，是繼承了“道”的某一方面的；其次是墨子擁有堅持不懈、枯槁不舍的毅力與韌勁，有著“明知不可為而為之”的決心，但顯得過于嚴苛，其“才”也無法得到充分展現。這最后的“才士”評語的背后是對美好品質終無所用、窮盡一生勞碌無所得、枯槁不舍的追求變成了某種程度上的固執的慨嘆。 除了這些總述性評價，《天下》中還有一處對墨子的評價——“又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂”，但其存在不同的解釋。“好學而博，不異”和“不與先王同，毀古之禮樂”似乎存在矛盾，那么“不異”是指什么呢？王先謙先生在《莊子集解》中引郭象注：“既自以為是，則欲令萬物皆同乎己。”[5]這種解釋應該是在否定墨子的“不異”，認為墨子的“不異”是要求自然萬物與自己一致，自身成為自然參照的對象，這與道家的隨順自然、尊重自然、對話自然的主張截然相反。曹礎基先生的《莊子淺注》注“不異”為“不立異。墨子主張‘尚同’”[4]390，這種解釋又牽涉墨子的另一主張“尚同”，而且這種解釋與前文的“好學而博”的關聯不夠緊密，“尚同”學說的范疇很廣，下文對墨家的評點中也沒有再提到“尚同”。再者，“尚同”與后文的“不與先王同”的關聯也不大，所以解釋為“尚同”似乎會使這一“不立異”的主張孤立出現，顯得費解和突兀。再回顧郭象先生的注，若認為“不異”是自以為是地要求自然萬物與自己一致，那么“好學而博”就會成為這“不異”的原因，《天下》的用意則會是否定墨子因“好學而博”而自喜自大，認為自己博古通今，強迫自然與自己一致而不是尊重自然、順應自然，因而其后的“非樂”“節用”“自苦”等主張都“為之大過”，是一心想按照自己的主觀意志行事，沒有以自然為法度，造成了對“道”的偏離，這或許可以成為墨家學派“為之大過，已之大循”的深層原因。

三、《天下》篇對墨家主張的評論角度及其價值

總體來看，《天下》中對于墨家學派的評論是以“道”為參照的，即是以道家的原初性理念為依據，得“道”才能算是至境，自然就會主張順應自然、遵從本心、無所憑借、順“道”而為，所以最后才會認為墨子“才士”也，對他的“才”因不得道而無法施展感到惋惜。可以說，這兩家學說的比較就是形而上與形而下的較量，墨家即便為之大過、過于嚴苛，但也有其不可忽視的現實力量，那種即刻行動的精神、自苦堅持的韌勁、為民請命的俠義都是美好的，是彌足珍貴的；道家追求“道”，要順應自然，是形而上的哲學考量，要在流變的萬事萬物中把握最為本質的“一”，但這并不意味著道家沒有現實的考量，形而上的“道”，落到實處，作用于人世間，老子稱之為“德”，“德”便是百家本源“道”的現實觀照。這種形而上與形而下的評論與比較顯然不夠全面，墨家形而下的自苦濟世因執之太過而離“道”愈來愈遠，但道家形而上的“道”也會遇到現實困境，因動態變化難以言說只能靠自身領悟而難以落實“道”的要求，這或許也是“道”在傳承過程中出現分裂與偏離的原因。所以，有些學者認為《天下》是客觀的具有學術史意義的論著可能有待商榷，它的確有細致考察各家的學說與主張，但全文始終保持著“道”的參照點，且就評點墨家學說而言也并非對其學說進行全面性評價，其依據仍是墨家學說中與“道”的偏離之處和“其意則是，其行則非”的具體表現，所以所謂客觀化的學術研究是僅就現代化的研究視角而言的，絕非當時寫作者的主觀意愿。

重新審視《天下》對墨家的評論時，除了要注意與道家學說的比較和找尋當時寫作者的語境外，還應注意當時的寫作背景。目前學界對《天下》的作者及成文年代有較大爭議，但尚存較多共識的是成文于戰國中期或晚期，彼時久經戰亂的人民渴望和平、安樂，墨家卻主張自苦濟世、到處奔波、對自己要求苛刻，這是不符合民心的。當時因戰爭影響許多百姓都忍饑挨餓、流離失所、漂泊無依，哪里還能做到抑制自己的情感，在各方面都做到省儉克制，去忍受“腓無胈，脛無毛”的自苦生活呢？所以墨家學說和主張的確為之大過，落實到行動上便會偏離本意。