論實踐范疇在本體論和認識論中的意義和作用

趙 瑞

實踐是馬克思的新唯物主義與以往舊唯物主義劃清界限的標志，所以馬克思的新唯物主義又被稱為“實踐的唯物主義”，“只有抓住實踐的觀點，才能真正正確理解馬克思主義哲學整個體系的核心范疇。”[1]在馬克思主義哲學中，實踐不僅僅是馬克思主義哲學的認識論范疇，同時還是馬克思主義哲學的本體論范疇。毛澤東在馬克思主義中國化進程中于1937年寫了《實踐論》一書，該書全面闡述了實踐的意義，對于指導中國革命勝利具有重要的作用。在《實踐論》一書中，毛澤東主要從認識論的范疇去理解實踐的意義，并未全面闡述馬克思對于實踐的觀點在本體論中的意義，這與中國當時的國情具有密不可分的關系。在中國社會不斷發(fā)展的今天，深刻、完整、系統(tǒng)地把握馬克思主義中國化的理論意義，要求我們?nèi)妗⑾到y(tǒng)地把握實踐在本體論和認識論中的意義和作用。

一、實踐本體論的意義和作用

20世紀中國開始編寫馬克思主義哲學教科書時，實踐只是認識論中的一個范疇，80年代后學術界在對馬克思主義哲學的稱謂是“實踐唯物主義”還是“辯證唯物主義”進行爭論時，實踐本體論和實踐認識論之爭成為這個問題的焦點，學界試圖將實踐從認識論的范疇提升到本體論的范疇去理解。

(一)實踐在本體論中的闡釋

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中指出：“從前的一切唯物主義的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[2]54，在這里可以看出，馬克思將人的“實踐活動”提升到“客觀現(xiàn)實”的高度去理解，因此馬克思主義哲學實踐并不僅僅是認識論的范疇，同時也是本體論的范疇。以往舊唯物主義哲學以物質的第一性為原則，探討世界的本原是什么，此處的物是脫離人的實踐活動的抽象的自然界的物，而在馬克思的觀點中，現(xiàn)實世界如果脫離了人的實踐活動，那么現(xiàn)實世界只是抽象的世界。馬克思認為實踐活動是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎，并不僅僅是人的認識的基礎，是人檢驗真理的標準。馬克思之所以提出實踐本體論的觀點，有其特別的用意。其一是以往舊哲學家對世界的本原是什么進行爭論，提出了很多脫離實踐的觀點，隨著時代的進步，對世界本原的問題已經(jīng)在科學上揭示清楚了，世界的物質性已經(jīng)由前人論述了，但是沒有將人的能動的作用結合進來，忽視了人的能動的改造自然、認識自然的特點。其二在實踐本體論中，將本體理解為存在，而存在是以實踐為前提的，為馬克思理論的形成奠定了基礎。

(二)實踐在本體論中，突出了人的重要性，與以往舊唯物主義哲學劃清了界限

以往的本體論中，從表面上看是重視人，但并未強調(diào)實踐的作用，在對對象的研究過程中，將對象劃分為本質和現(xiàn)象兩個方面，形成一個二分的世界，沒有將人、人的實踐和思維與客觀的物質世界進行統(tǒng)一，忽略了人的實踐作用。馬克思主義哲學則從現(xiàn)實的人出發(fā)，從人的實踐活動出發(fā)，突出了實踐本體論的作用和意義。第一，馬克思指出人的本質是社會關系的總和，而社會關系的形成則需要人以實踐活動為基礎，社會的存在也是以人的實踐活動為前提的，撇開這些現(xiàn)實的前提，容易陷入教條的思想，正是由于實踐本體論的觀點的存在，在其科學性下就不會陷入絕對真理。第二，在馬克思實踐本體論的范疇下，視角從抽象的自然界轉化為不斷發(fā)展的人的自然，是人的實踐活動下的現(xiàn)實的世界，這與以往舊唯物主義的本體論有著根本的區(qū)別。舊唯物主義只是從客體的、直觀的形式去理解，忽視了人的感性的活動，忽視實踐的重要性，馬克思將實踐的觀點徹底貫徹到世界觀和歷史觀中，這就充分突出了人的主體性作用，揭示了人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是社會進步的主要動力。第三，在社會的發(fā)展進程中，對現(xiàn)實世界的探索，并不是對永恒不變的現(xiàn)實世界的探索，人的不斷的實踐過程中，對象、現(xiàn)實也是在不斷變化的，這其中人發(fā)揮了極為重要的作用，從人有意識的實踐活動開始，離開了人研究這些問題，就會陷入僵化、教條的思想體系。馬克思以實踐為基礎，全面系統(tǒng)地論證了人、人的實踐和思維與客觀的物質世界的統(tǒng)一性的問題，將實踐作為構建哲學體系的內(nèi)在基礎和邏輯前體，消除了以往舊唯物主義哲學的直觀性和自在性，在《德意志意識形態(tài)》中將實踐活動作為“整個現(xiàn)存的感性世界的基礎”[2]77，這就說明現(xiàn)實世界是人的有意識的活動的世界，馬克思創(chuàng)立了科學的實踐觀。所以實踐在本體論中的作用和意義一方面是區(qū)分與以往舊唯物主義的根據(jù)，另一方面是馬克思主義思想體系為全人類解放的思想的基礎。

二、實踐在認識論中的意義和作用

(一)實踐在認識論中的闡釋

將實踐引入認識論，以往哲學家們未能科學地理解實踐和認識之間的關系，馬克思則將實踐引入認識論中，認為一方面實踐是認識的源泉，另一方面實踐受認識、理論、觀念指導，實踐與認識具有辯證的關系。在古希臘時期，哲學家們對世界的本原是什么進行爭論，一部分哲學家的觀點是建立在實踐的基礎上，另一部分哲學家的觀點則是其主觀思想。隨著科學技術的不斷發(fā)展和進步，人們對世界的本原是什么有了科學的答案，但這個答案是相對的，并不具有絕對性。對認識的不斷深入、發(fā)展，是建立在人的實踐活動的基礎之上，認識與實踐不能割裂開來，這就充分說明了實踐是認識的源泉。

實踐產(chǎn)生了認識的需要。首先，人作為主體在現(xiàn)實世界進行實踐活動，人的實踐活動的領域不斷擴大，對未知的社會領域的探求欲望促使人們對未知領域的認識，而這種認識是建立在實踐活動的基礎之上。一方面是實踐活動促使了對認識的需求，另一方面是實踐具有目的性，為了解決在以往實踐中提出的問題，要認識未知領域。其次，隨著社會的不斷發(fā)展，人的實踐活動涉及方方面面，為了美好生活向往，人的生活需求不斷擴大，這就要求對現(xiàn)實世界的認識更加全面，從而達到改造現(xiàn)實世界，實現(xiàn)人們理想中的現(xiàn)實世界的目標。

實踐為認識提供了可能。認識是一個主體對客體的反映，而主體與客體二者是以獨立存在為前提的，這就需要一個中介將二者直接地、現(xiàn)實地聯(lián)系起來，而實踐則在主客體之間起中介的作用。在現(xiàn)實社會中人作為主體，如果沒有實踐的存在，人對客觀世界就無法形成認識，正是由于實踐作為中介存在于主客體之間，認識才有可能發(fā)生，人才能維持自己的生存需求。實踐活動在現(xiàn)實社會中是不可缺少的、至關重要的，實踐為認識提供了可能。

實踐使認識得以發(fā)展。主體通過實踐活動，對客體有了一定的認識，在認識的基礎上，再進行實踐活動，再獲取新的認識。認識的過程是一個循環(huán)往復的過程，實踐使對未知世界的認識更加深入，正是由于人不斷的實踐活動，對現(xiàn)實世界的認識逐漸全面，人們才會從原始社會進入古代社會，從古代社會進入現(xiàn)代社會，社會的高度科技化，人民生活水平的不斷提高，都建立在實踐和認識的基礎之上，認識同時也指導實踐。

(二)毛澤東《實踐論》中的認識論思想

馬克思主義理論體系是我國社會制度的根本理論，在馬克思主義理論傳入我國初期，其理論觀點喚起了我國近代的民族覺悟，在馬克思主義中國化的進程中，《實踐論》深刻地闡明了實踐與認識論的思想觀點。由于我國當時處于革命戰(zhàn)爭時期，迫切需要解決的是帶領中國人民在革命中取得勝利，所以在其寫作《實踐論》時，將實踐范疇主要集中在認識論中，在他看來世界是物質性的這個命題，人們在實踐生活中不難證明，馬克思主義哲學的關鍵不在于證明世界的物質性，而在于把馬克思主義哲學轉化為認識和改造世界的方法，目的是讓廣大人民、共產(chǎn)黨人能掌握馬克思主義理論精髓，制定符合中國國情的革命方針，解決如何進行革命的問題。同時，使人民群眾、共產(chǎn)黨人能夠深刻認識當前中國革命所面臨的現(xiàn)狀，團結一致地進行革命工作，認識論的作用就顯得尤為重要了。

在《實踐論》一書中，毛澤東將馬克思主義哲學從本體論轉化為認識論，這是毛澤東對馬克思主義哲學的繼承和發(fā)展。本書以中國人思考問題的思維方式闡述了實踐是認識的來源、實踐是認識發(fā)展的動力、實踐是檢驗真理的唯一標準、實踐是認識的目的等重要觀點，將唯物辯證法與認識論相結合，認為“唯物辯證法就是惟一科學的認識論，也是惟一科學的論理學”[3]，并闡釋了二者的統(tǒng)一關系，是馬克思主義哲學中國化中的代表作。

實踐范疇在本體論和認識論中各具有不同的價值和意義，由于邏輯出發(fā)點不同、與現(xiàn)實情況的差異性，致使其各有特殊的意義，我們在理解時不能割裂二者辯證統(tǒng)一的關系，要做到實事求是地分析解決問題。實踐是馬克思主義理論體系的立論基礎，是我們理解馬克思主義理論的鑰匙，所以一定要樹立學習理念，堅持馬克思主義的實踐觀，堅持從實踐到認識，再實踐再認識，這樣一個反復的過程。實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢是建立在實踐的基礎之上，這就要求我們當代年輕人要善于學習，勇于實踐，掌握科學的世界觀和方法論，肩負起中華民族偉大復興的重任。