復本然之“悟”
——老子哲學中的“致虛”“守靜”功夫論研究

王 婧

一、“致虛”與“守靜”之文本解讀

在《老子》一文中，“虛”與“靜”主要出現在如下章節：

第三章提到的“虛其心”指的是讓人民的心虛靜純潔，不要有那么多的欲望。王弼認為“虛其心”是虛有智而實無知和守其真也[1]。薛蕙認為“虛其心”就是使心素樸恬淡。他說：使民消其貪鄙之心，守其素樸之行，恬淡而無所思。心之虛也[2]。因此，這里出現的“虛其心”指的是使民心中恬淡無欲。

第五章，“虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”“屈”是窮盡、虛而不竭之義。河上公注：言空虛無有屈竭時，動搖之，益出生氣也[3]。“橐籥”雖然其中虛空，但是其鼓氣的作用是不窮竭的，此處是言“虛”的妙用無窮無盡。

第十五章，“孰能濁以靜之徐清”，蘇轍注：今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣[4]。“靜”可以使得水之性回復到“清”上，而“清”正是水的本然狀態。故而“靜之”是事物回復其本然狀態的途徑。

第十六章，“致虛極，守靜篤”是老子所認為的體認道體之實在的根本方式。呂巖注：何謂致虛極？身心放下為致，身心窈忘為致虛極[5]。憨山大師認為此為靜定功夫。他說：“此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。”要想脫離和超越對現象界的一切動態感知并回歸至于心靈之體的“虛極”狀態，必須“守靜篤”以“致虛極”。“守靜”和“致虛”都可以回復至于心靈之靜，找回人之本心、道之本然。

第二十六章，“靜為躁君”，蔣錫昌注：靜謂清靜無為，躁為急功好事……“靜為躁君”猶謂治國須以靜為君，毋以躁為君[6]。“靜”是治國理身之根本，故治國應以“靜”為重。

第三十七章，“不欲以靜，天下將自定。”林希逸注：無欲則靜，靜則天下自正矣。不欲，即無欲也，“不”字又有“勿”字意，用功處也[7]。不起貪欲，使自己歸于清靜無為的心境，則天下自可無為而治。

第四十五章，“躁勝寒，靜勝熱。清凈為天下正。”“靜”是物之性，“清凈”也是治理天下的最高準則。

第五十七章，“我好靜而民自正。”焦竑注：圣人示以無為，示以好靜，示以無事，示以無欲，天下各以其所示者報之[8]。好“靜”的治理方法可以使民自化，而達到無為而治的效果。

第六十一章，“牝常以靜勝牡，以靜為下。”憨山大師認為“牝”靜，而靜能有生，故牝勝牡。他說：凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜。動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻圣人之德[9]。作為天下之根的“牝”正是以其“靜”的特性而勝牡。這章仍是在強調“靜”的重要性。

綜上所述，“虛”字在《老子》中是空虛、中虛之義，且這個“虛”中是有無限的潛能和用之不竭的力量的。“虛”意味著“道”之潛力的無窮。“靜”在《老子》中有清靜、寧靜之義，是事物本然的、原始的存在狀態。“靜”相對于物之其他狀態有著更為根本的意義。總而言之，“虛”和“靜”都是老子所肯定和推崇的狀態。老子在第十六章里更是明確提出了“致虛”和“守靜”的修養方法，即“致虛極”和“守靜篤”。對于“虛”這一道體本然的推致需要達到極致，如此才能夠與“道”相契合。而對于“靜”這一事物之本然狀態的安守，應做到篤實，即認真專一地守住“靜”的極致狀態。

二、“虛”與“靜”——深藏若虛、光而不耀

對于“虛”，老子以“橐籥”喻之，表示“虛”指代的是一種空而無物但妙用無窮的狀態，這樣的狀態有著極大的涵容性且包含巨大能量。老子也曾使用“虛”表示一種藏而不露的狀態，他說：良賈深藏若虛[10]。這里的“虛”字強調的是得道者所具有的內斂和含藏的品質。“虛”中之力量不外露、不顯鋒芒，老子稱之為“光而不耀”。“虛”在外在行為上表現為謙遜、處下和不爭，這也是老子一貫的主張。因此，老子所言的“虛”主要指向的是：空無一物卻蘊含巨大能量，藏而不露又處下不爭。正如孫以楷所言：“虛靜”，一方面是“道”的存在狀態，另一方面是人體道的行為和心理狀態。以虛靜之心態才能體悟虛靜之道體，達到人與自然的和諧[11]。老子所強調的“致虛”更多的是一種秉持無擾之心境的修為。所有外在的合“道”之表現都是由此開出的。

老子認為“反者道之動”，即世間萬物終歸是要回歸其根本，回歸于“道”的。而“靜”又正是“道”本身的存在狀態，所以“靜”也是萬物歸向之處。“靜”除了其作為“道”之性的根本性意義之外，亦另有其本身之特性。老子常以“清”字與“靜”字合用，表示一種清澈無紛擾的狀態。所以“靜”也指的是對世俗各種人為的價值評判不以為意的超然心境。老子也將“重”字與“靜”字并提，這表明老子所使用的“靜”還是一種沉靜、穩重、不張揚和不輕浮的淡泊心境。

三、“致虛”與“守靜”——澄明心境、回復道體

1.“致虛”與“守靜”要求心之虛靜至于“極致”

前文對《老子》中“虛”和“靜”的分析最終都可歸結在對于心境的描述上。簡言之，“虛”就是既包藏巨大能量又能夠藏而不露和處下不爭的心境，“靜”是作為“道”之本然狀態又兼具清靜超然和沉靜淡泊之特性的心境。而“致虛”和“守靜”就是要獲得并保持這樣“虛”“靜”兼有的心境。有學者將老子的“致虛極，守靜篤”稱為一種精神升華術并認為“致虛守靜”表述的是老子通過“為腹不為目”“滌除玄鑒”“歸根曰靜”和“觀復”等四個步驟來逐步實現這種精神升華[12]。這個論點也正是將“致虛”和“守靜”作為一種心靈修養功夫進行論證。

在“致虛”和“守靜”這兩個命題中，老子使用了“極”和“篤”兩個字表示對這種功夫的要求。即對于“虛”和“靜”的推致和安守都要認真仔細地做到極致，因為只有完全的、徹底的“虛”和“靜”才能夠與“道”相合。蘇轍言：致虛不極，則“有”未亡也；守靜不篤，則“動”未亡也。……不極不篤，而責虛靜之用，難矣[13]。只有達到“虛”的極致才能夠與道體之本然相合，只有對“靜”的專一篤守才能使心靈返歸于“虛”的極致。故，“致虛”和“守靜”兩種功夫相輔相成，只有全然的追求極致的虛靜狀態才是體悟道體的最根本方式。

2.“致虛”與“守靜”是“損之又損”的回歸過程

老子在提出“致虛”和“守靜”這樣的心靈修養功夫的同時也給出了具體的踐行方法。老子認為“致虛”和“守靜”都是“為道”的過程，達到“虛”和“靜”的狀態是需要一步步實現的。這個過程用老子的語言講就是“損之又損”的過程。老子認為應在這個過程中損掉一些內容。損的內容，就政治領域來說，主要指的是去除繁苛政令。但老子所謂的“致虛”和“守靜”主要還是針對個人修養而言，“致虛”和“守靜”更多的是指從個人角度出發去倡導人們減少一些多余的過分的欲望。

老子首先認為五色、五音、五味、馳騁畋獵和難得之貨這些私欲和貪欲都是不必要的，應該減少或避免，在生活中做到“為腹不為目”，簡言之就是損貪欲。老子同時也主張“絕學”和“棄智”，他認為一些多余的、無營養的知識或者需要使用心機的小聰明、小伎倆等都是不必要的，亦是無益于身心的，對這部分的知識、理論和見聞的關注應該能少則少，如此才可無憂，這是損巧智。老子也曾從統治者的視角出發將需要損的內容概括為：“使民無知無欲”，這同樣是在提倡損巧智和損貪欲。只有心中不再生起對這些貪欲和巧智的訴求，不再盲目地追逐一切外在的不自然的事物，才可以避免讓自己被動地陷入人為物役的狀態，才能夠將視線從外收回，將意識專注于心靈深處，在這樣一個“損之又損”的過程中，漸漸回歸至虛無清靜的道體中。

“致虛”和“守靜”是老子哲學中基于對心靈自體之本然以及道體之狀態的“悟”。這兩種修養功夫相輔相成，都是對于清靜自然之心境的極致追求。“致虛”和“守靜”的過程也是一個“損之又損”的“為道”過程。在對巧智和貪欲的減少和丟棄的過程中，心靈才能夠漸趨于純凈無雜，回歸于道體。因此，“致虛”和“守靜”既是老子哲學中對于本然的復歸功夫，亦是對于道體本虛靜的一種解悟。