淺析中華民族園作為“異托邦”的空間想象

譚婷

（人大附中北大附小聯合實驗學校，北京 100194）

現代文明通過建構“他者”來確定“自我”，通過文化想象將民族文化空間與現代割裂，而與現代文明對立的被認為是傳統的、落后的。中心文明通過這種方式掌握話語權，根據自身的需求，合法地對他者空間進行改造和重塑。

中華民族園正是這種奇異空間想象的產物。中華民族園坐落在北京市亞運村西南，是北京第一座大型民族文化基地，其分為南北兩個園，園內規劃建設了新中國成立以來經政府認定的56 個民族的傳統建筑，還有民族博物館、民族展覽館等，打造了一個充滿異域情調的、既非現代又非傳統的空間。

1 “異托邦”概念的引入

米歇爾·福柯認為從伽利略開始，延伸性取代了地點的確定性。福柯進一步指出，在我們的時代，場地取代了延伸性[1]。福柯以批判傳統時間哲學為邏輯起點，開啟了他的空間研究新范式。他在1967年發表了一次題為《另類空間》的演講，演講中提出了“異托邦”的概念，扭轉了“現代性”的文化秩序對時間軸的依賴。

一般意義上，烏托邦被理解為一種虛擬的完美社會形態[2]。在福柯看來，“烏托邦是沒有真實場所的地方。”福柯還將烏托邦和“異托邦”進行了對比，并指出“所有的文明中可能也有真實的場所——確實存在并且在社會的建立中形成——這些真實的場所像反場所的東西，一種的確實現了的烏托邦。”[3]福柯把這類在真實場所中被有效實現了的烏托邦稱之為“異托邦”。這些真實場所是嵌入社會體制內的，在社會機制內被認可的現實存在。“它們使得某種理念、文化、理想，某種對常規空間的顛倒、中立或者抗議關系變成了一種空間現實。”[4]可見，“異托邦”既反映著社會現實，也對抗社會的常規空間，向我們顯現了自身的反思性和溢出性。

2 中華民族園的“異托邦”特征

中華民族園內復原、收藏和陳列了中國56 組民族建筑，展示了民族文化和社會生活的一些場景。它不僅占據真實的位置，還試圖通過構筑仿真世界來表征現實，成為一種“的確實現了的烏托邦”——異托邦。其審美空間構建的文化邏輯有以下幾個特征。一是并置不同空間。福柯指出，“異托邦有權力將幾個相互間不能并存的空間和場地并置為一個真實的地方。”那么，只要有真實的場所存在，多種空間或多重文化格局就可以聚集、糾結和混淆在一起。60 公頃的中華民族園卻能將56 個民族的建筑并置兼容，這種精心布局而成的民族建筑群，“它們的角色是創造一個不同的空間，另一個完美的、拘謹的、仔細安排的真實空間，以顯現我們的空間是污穢的、病態的和混亂的。”[5]民族文化館內的工作人員都是當地少數民族，他們和古老的建筑一起構建56 個民族的生活圖景。例如，在中華民族園內，這邊是土族娶親的場景，下一幕就是傣族潑水節的熱鬧場面，這些不同的場景連續出現在園內，而園內這些表演者向觀眾展示的內容假設為互相看不到，這顯示出中華民族園包容了諸多不相容的異質元素。此外，中華民族園內存放著各民族不同歷史年代的藏品，例如，民族建筑、生活物品等，它們也本不應該出現在一個60 公頃的同一空間內，這說明園內的陳列和展覽敘事也并不追求時間上的序列或連貫性，而只是作為多個空間和場所的匯集地。

二是時間的異質性。福柯指出，“異托邦同時間的片段相結合，也就是說為了完全對稱，異托邦為把何物稱為異托時開辟了道路。”福柯發現與異托邦相對應的異托時有兩種不同形態，一種是“異托邦”中的時間能夠無限積累下去，例如，博物館和圖書館。另一種則是“異托邦”中的時間是短暫的、瞬時的，其代表的時間更為短暫和支離破碎，沒有任何穩定性可言，節日就是其中代表。在中華民族園內，這兩種異托時形態同時存在。首先，南北兩個園中的56 組民族傳統建筑給游客創造了一個少數民族文化空間，而這個空間常被看成是代表時間的另一端，是人類發展的“博物館”。這些古老建筑訴說著久遠的歷史，成為傳統和過去的代表。這些建筑固定后就不再做大的改動，時間在這里仿佛是靜止的、 無限積累的，少數民族被想象成生活在永恒時間里。另一方面，中華民族園內的少數民族表演節目又給游客提供了一種瞬時的狂歡。進入園內，你可以欣賞少數民族歌舞表演和民族風俗，如苗族上刀梯、土族迎親等節目，這些少數民族節日或歌舞讓游客對民族文化體驗有了更奇異的體驗，那是一種異于日常生活的新奇感受。綜合來看，節日異托邦和積累起來的時間之永恒異托邦在中華民族園里結合在一起。

三是既是想象的又是現實的。中華民族園是一個雙極性的空間，既創造出一個想象空間，又通過這一想象空間揭示出真實的空間，并使被隔開的場所顯露出來。在想象空間里，中華民族園是民族知識生產的場所，意在展示、傳承民族傳統文化；而這一想象空間恰恰又揭示出中華民族園置身于其中的部分真實社會。在這個封閉的空間內，中華民族園創造了一個真實的、完美的民族空間，代表56 個民族的56組民族建筑熠熠生輝，民族館內的工作人員——本民族的“當地人”展現出的民族生活井然有序，和諧共處。這樣一個完美空間是在現實的基礎上創造出來的幻象，這是一面“鏡子”，鏡子那邊是我們真實的世界。中華民族園與現代保持聯系，但堅持以一種傳統的、與現代對立的形象出現。

四是既是封閉的又是開放的。福柯指出一些“異托邦”，從其表面來看是完全開放，且可以號召的，任何人都可以進入，但它卻隨時將自身隱藏起來對外界實施排斥，所以，在人們看來“進去”實際就是一個幻想。中華民族園也有一個“打開和關閉的系統”，這一系統既將其隔離開來，又使其變得可以進入。中華民族園是一個開放性的場所，人們只需憑票入園便可觀賞56 個民族的文化，游客從一個館穿梭到另一個館，看似體驗了豐富多彩的文化，但從深層次來說卻是被排斥的。在游客的文化想象中，園中各民族館中生活的人穿著民族服裝，他們是民族原住民，但事實上他們是受聘于中華民族園的、 靠工資生存的打工者。當游客帶著新奇、異樣的眼光審視各民族館內的“當地人”和民族文化時，他們的內心暗含著拒斥。很少有“當地人”會主動為進入民族館內的游客進行講解，表演結束后也是匆匆離場，這說明他們奇觀化的陳列與展演有著自己的反抗。

3 中華民族園——“異托邦”的空間想象

中華民族園是一個被創造出來的“另類空間”，也是一個絕對真實且“完美”的民族空間，其中包含了多重空間想象。

3.1 區別于城、鄉的“第三空間”

為了建立一個原汁原味的展示56 個民族文化的“博物院”，建園的過程勢必是一個“去現代化”的過程：請能工巧匠建造獨具民族特色的傳統建筑，盡量1:1 復原；帶現代化標志的事物被掩藏；園內各民族館內的工作人員都是本民族成員，身著傳統民族服裝迎接游客。這種“去現代化”的改造所迎合的是一種現代審美，是在掩去現代符號的基礎上去迎合現代審美。當這個空間滿足了游客的文化想象，游客愿意在空間中進行消費，來體驗一種民族的、傳統的情調。中華民族園似乎不能被包含在鄉土的范疇內，但它呈現的景觀與現代城市也截然不同，其所處的地理位置被城市包圍，成為一個喧囂城市中的“烏托邦式”的存在。中華民族園是開放的，任何人都允許進入，從某種程度上能滿足人們的休閑娛樂需求，成為現代城市公共空間的延伸，成為城、鄉以外的“第三空間”。

3.2 想象的民族空間

費孝通先生于1988年首次提出“中華民族多元一體”，即“眾多民族各有其發展的歷史與文化，是中華民族的多元性； 有著長期在統一國家中共處并發展其統一不可分割的聯系，最終自覺地聯合成不可分割的整體，是中華民族的一體性。”[6]作為政治中心和文化中心的北京以中華民族園編織了一個民族夢，56 組民族建筑，代表56 個民族的員工，建筑和表演者奇異地結合起來，使得大眾對兄弟民族和諧共處的愿望得到了替代性和想象性的滿足[7]。它將各民族的歷史記憶集中于一個有限的園子里，希望各民族認同“中華民族多元一體”的政治格局，傳達出建設民族和諧關系的美好愿景。

然而，這種和諧建立在一種悖論之上。首先，由于受到現代文明的沖擊，很多民族地區的人們在平日里很少穿民族服裝，但是在民族園內，無論什么時候，園內員工都身著色彩斑斕的民族服裝，充當服裝“模特”，這種行為是迎合游客對少數民族日常生活想象的一種體現，只關注傳統與過去，而不反映當下與未來。

其次，園內每個民族村寨管理井然有序，“當地人”在特定時間表演，在特定地點售賣民族工藝品、小吃等。員工們待在規劃好了的“民族空間”里，失去了隨意走動的自由，就算兩個不同民族村寨間只相隔一百來米的路程，員工們也不能私下聊天或串門，管理者的權力強制各民族處于相對靜止的狀態。中華民族園中各民族間的和諧關系是建立在交往的隔絕狀態上的。

最后，中華民族園內只展示了建國初期認定的56 個民族的特色建筑，并沒有將其他族群納入進來，隱喻56 個民族的共生和諧代表了中國絕大部分地區、人口的和諧，也強調了“56 個民族是一家”的政治正確。

在政治中心北京市內建立一個集中展示民族文化的窗口，園內各民族的發展是靜止的，民族間的關系也是沉寂的，民族關系的靜止在這個封閉空間里暗示著政治都市安全。

3.3 作為“他者”的空間

3.3.1 “看”與“被看”

“空間是任何權力運作的基礎”[8]，空間是文化和權力的表征，在充滿差異的中華民族園里，少數民族處于“被看”的位置。

在民族地區，許多歌舞或節慶活動都需要在特定時間、特定地點甚至特定人群中才能舉行，而在中華民族園內，則打破了這種界限。比如，傣族人民在潑水節到來時，穿上節日盛裝，為佛像洗塵，還互相潑水為對方祈福，既是一種宗教表現形式，又是一種民族風俗。移植到中華民族園內，潑水節則成了一種表演。園內的傣族潑水節活動在夏季舉行，疫情之前的活動安排是在夏季每天10：50—11：30 以及14：30—15：00，在這兩個時間段內，傣族員工身穿民族服裝在游客的注視下“狂歡”，他們在空地上嬉戲玩耍，潑水祝福。日復一日，在表演過程中，人與表演都成為一種展品。潑水節作為傣族的神圣性活動成為一種展演品后，削弱了其儀式性。

經過招聘的挑選，有助于建構各民族文化形象的“當地人”被允許“生活其中”。他們必須滿足管理的要求，排練富有本民族特色的節目或歌舞。在這樣的場所中表演，是為了迎合游客的喜好與“注視”，而不是為了自身的愉悅，無疑是從民族文化的主體轉變到了客體。

3.3.2 “自我”與“他者”

各種民族符號被納入這一空間，但卻在人們的觀念中保持了一種純粹性——即中華民族園是與現代文明割裂的空間，是一個他者的場所。

來到中華民族園參觀被視作一種關切民族文化的體驗旅程。游客在這里感受豐富多彩的民族文化，接受著不同民族文化符號的沖擊，通過參觀與體驗，將少數民族文化當作“過去”來消費，并以此來觀照自我。此外，空間外的人通過相對自由地進出與游覽觀看，對內部少數民族員工的工作與生活進行束縛與規范，并建構起外部空間的主體霸權，建立了城市主體的優越感和文化認同。

園內少數民族將自己原本居住的地方變成展演的地方，自己也成為展演的一部分，他們變成了游客用好奇眼光來打量的城市景觀。許多到大城市務工的人都帶著對都市魅力的向往，但民族園內的工作不能滿足少數民族對現代都市、先進文明的向往：他們嚴格按照工作時間表上崗工作，每天接待游客，重復一樣的表演。在家鄉他們是鮮活的人，而在民族園他們是民族文化的展覽品。在工作中，他們穿著本民族服裝迎接游客或表演，下班后他們急于換下本民族的“工作服”，穿上現代裝束，走出大門，迅速融入進城市的洪流之中。少數民族既向往城市文明卻又被排斥，想從民族園找到家鄉的懷抱卻又成為傳統的展覽品，身體和心靈都經受著流浪。

由此可知，在隔斷了的空間內，不同空間的人在文化、身份等方面也出現了區隔，園外的人憑借門票入園后隨意參觀，對奇異的“他者”文化進行消費和想象，而園內的少數民族在“他者”的注視下生活、表演，融入“自我奇觀化”的過程。

4 中華民族園作為“異托邦”空間的建構

中華民族園作為北京城市空間的一種“另類”表述方式，打破了傳統與現代的界限，兩者之間既互相滲透又互相隔離。不僅如此，它還將代表過去的少數民族文化，與代表現在和將來的現代都市構想形成一種共時性的存在，在這里，空間關系取代時間成為個人感知的決定因素。

我們也看到，人們對于中華民族園所呈現的文化想象并非是由現代文明單方面建構起來的，而是由少數民族工作人員、 游客和政府在互動中共同建構的。各民族館內的工作人員出于生活的需求，積極展示民族文化，強化民族形象。政府將中華民族園的建造視為一項保護民族歷史、宣傳民族文化的工程。園內雇傭的少數民族工作人員通過民族歌舞展演、節日習俗的呈現，讓游客認為中華民族園重現了民族經典文化。而當游客進入這一場所時，會發現無論是其古樸的傳統民族建筑，還是空間內身著少數民族的人的互動，都符合他們的想象。于是，中華民族園的“民族”想象在不同群體的互動中不斷強化。

然而當政府將少數民族傳統“復制”進大都市，其取舍勢必結合市場需求來考量，新奇的、抓人眼球的民族文化展演必不可少。在展演過程中，少數民族員工成為另一種“傳統”，成為民族文化符號的一部分。而大眾對少數民族文化的消費其實是將其當成“過去和傳統”來消費，將少數民族置于“被看”的位置上。不同群體的互動從側面揭示了現代化進程中民族文化面臨的普遍困境，即與現代文化割裂，并成為“傳統的、落后的”的表征。