中國哲學思維模式下“道”“法”“術”的研究

吳明蔚 羅中華

一、“道”“法”“術”“器”的含義及來源

道，人們經常提起的一個字，可能并不了解它的真正含義。道，用符合現代思想的方式來解釋，意思是萬事萬物的運行軌道或軌跡，也可以說是事物變化運動的場所［1］。它最早見于老子《道德經》，“道可道，非常道。名可名，非常名”。在這里，老子闡述了“道”的兩種狀態，一種是形而上的“道”，一種是形而下的“道”。形而上的“道”，就是規則、自然法則，是天地萬物的根本，是本體。道家稱之為“道”，佛家稱“真如”，儒家稱作“性”。形而下的道，是“道”這個本體延伸出來的作用，是世間萬物的現象。比如，我們所存在的這個世間，被稱為器世間，它就是陰陽和合作用產生的［2］。

法，有兩個含義，當它作為名詞的時候是方法、方法論、法理，是在追尋“道”，在洞悉自然規則的運行中尋找和總結出來的方法、理路。比如，太極拳，它就是法，是借助太極拳術而認識道的本源。另一個含義，是作為動詞來講，它是效法、效仿的意思。老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”講的便是，人要效法大地，厚德載物，地效法天，天行健，自強不息，天效法道的規律，而道順應的是自然［3］。現代社會中常常引用其法理的含義。在后來的發展中，賦予了它法理與制度的含義。

術，是具體的行為、方式，是指某一領域在道的法理中活動而采取的一種行為方式，是特定領域具體行道的工具，是道在現實生活中的具體體現，是形而下的表現。術是在對“道”有了深刻的認知后，去效法、去改變、去釋道的具體路徑［4］。如果說“道”是針對自然和虛無提出來的概念，那么“術”就是針對人及具體行為提出來的概念，因人類思想的多樣性而表現出不同的形式，它引領人們逐漸去明晰“道理”。

器，按字面意識理解為“容器”，也是承載道的容器。比如“以器載道”，屬于工具范疇。器與術是有區別的：術是體現和承載道的技藝方法的具體體現，而器是能夠荷擔大法、裝的下道的容器，屬于工具范疇。工具的作用是為方法技術提供支持，讓方法更加有效，把復雜問題簡單化、便捷化，從而提高效率［5］。

二、“道”“法”“術”的關系

中國古代哲學思想體系下，“道”“法”“術”“器”之間是不可分割的整體。“道”是“法”與“術”背后的真理，是價值觀、是基本的指導思想。法與術的運行離不開道的作用，他們是道發生作用的具體體現，也可叫作事物的體與用。道就是體，是法與術發展、推演的根本；法與術由道演化而來，它能夠作用于生活、事物，是道的用的表現［6］。

與“道”“法”“術”有關的還有“器”“勢”與“志”，“勢”與“志”是說在認識、修習道的過程中，要有大的氣勢，如“山岳吞煙”“虎吼猿鳴”。志表示的就是志向［7］。欲完善自我，須具備鍥而不舍、持之以恒的精神，中間的辛苦，達者方知。在這個過程中，不能被環境所轉，心也不能生退轉之意。這種精神在紅軍長征精神中就有很好的體現。而器在這里，就是承擔道法的容器。經常拿杯子做比喻，如果杯子有底，這時往杯子里灌水，很快就滿了，再倒就溢出來了；但如果杯子無底，則水可以一直往里灌。這個比喻用來形容“虛懷若谷”，杯子就是容器，水就是道法。修行弘道之人，要將自己的身體煉成像這個無底的杯子一樣，即煉成法器，用來荷擔大法，歸根復命［8］。與人的品格聯系起來我們可以將其理解為一個人的胸懷與格局。

三、“道”“法”“術”的辯證分析

（一）以道御術，內圣外王

“以道御術”，出自老子的《道德經》，其意就是以道來統領和駕馭智術。道是境界、修養，是為心態；術是智力、技巧，為技術。“術”需要有“道”作為依頓、作為體系，“術”才能展現，才能發揮應有作用。《荀子·修身》中提到：“君子役物，小人役于物”［9］。所謂“君子”是一心向善、追求真理、有境界的人，他超凌萬物，役使萬物；而小人則恰恰相反，受制于外物，偏重于物欲，羈絆于俗世，役使于萬物。老子說：“有道無術，術尚可求也。有術無道，止于術”；莊子說：“以道馭術，術必成。離道之術，術必衰”這些經典格言反應的都是道對術的統領作用，深刻體現了道術的關系。所謂“內圣外王”①見于《莊子》大宗師第六，應帝王第七。，“內圣”就是修身養德，要求人做一個有道德、有人格理想的合道之人，是體；“外王”就是齊家、治國、平天下的政治理想，是外用。內圣是基礎，外王是應用，兩者相互統一［10］。只有不斷提升個人修養，知行合一，才能成為仁人君子，才能達到內圣的目的。莊子在內七篇《應帝王》中也有闡釋，只有在內圣的基礎上，才能定國安邦，以達到外王的目的。所以說內圣外王是相互統一密不可分的。縱觀《莊子》全篇，仍可發現，《應帝王》作為最后一章，講的便是出世與入世，游刃有余。在它之前的章節講的就是內圣如何修正，只有做好了功夫，才能應化于人間。而這些都需要以道作為支撐，修正之初，便是要明白以道作為根基、基礎、明白追求的至道，效法天地規律，以道為體，以術為用，才能達到內圣外王的境界，做事游刃有余。

鬼谷子是古今以道御術第一人。《鬼谷子》一書融會了鬼谷子畢生研究的精華，其縱橫捭闔的社會活動力求“變動陰陽”，講究順應時勢、知權善變，從而達到“柔弱勝剛強”的目的。《鬼谷子》的核心宗旨便是第十四篇中的“捭闔第一”。捭闔的本義是開闔。把門打開叫“辟戶”（“辟”通“捭”），把門關起來叫“闔戶”。開為陽，閉為陰，《鬼谷子》認為“一開一合”就是事物發展變化的普遍規律，是掌握事物的關鍵，是為道。“捭闔第一”，六十四卦里第一的是乾卦，代表的是陽。陽是善、是美，是光明正大，是養天地正氣、法古今完人。故學兵法，學謀略，要光明正大，要坦蕩無私。縱橫家以開合之道作為權變的根據。《易經》是“道”的最高代表，《鬼谷子》則是“術”的最高代表。鬼谷子與易經的相通，指向的正是中國哲學的最高原則——以道御術，唯有以道御術，方可內圣外王［11］。

“以道御術”在中醫藥方面的表現也特別明顯。中醫藥是為道之學，堅持醫道統領。《黃帝內經－異法方宜論》中說：醫生治病時，對于同一種病卻用不同的方法治療，而且都能夠治愈，這是為什么呢？這是因為地理環境的不同，導致人們的生活習慣和飲食習慣的不同，從而治療的方法也不同。如在我國東方沿海地區，當地居民多以魚類為食物，喜歡吃咸味食物，咸入腎，腎過強則傷心，心主血脈。多吃鹽會耗傷血液，所以人們皮膚偏黑且紋理疏松，易患癰、腫、瘡、瘍之類的皮膚病，適宜用砭石治療。而在西部地區遍地沙石，常年多風，衣著方面較為簡單，飲食方面多為肉類，所以當地居民大多身體彪悍，輕易不會受外邪侵犯，居民所患疾病大多為飲食、七情等原因導致的內生疾病，適宜用藥物治療；北方地勢高，氣候多風寒冷，人們依山而居，容易因內臟受寒而發生脹滿的疾病，適宜用灸法治療［13］。地域文化方面的差異導致了我們傳統中醫藥文化發展的多樣化。但是醫術的多樣化發展并未造成傳統中醫藥文化斑駁雜亂，而是進一步促進了文化的龐博與包容。這是因為中醫里的各種系統化的理論恰是醫道的外在表現。有醫道的支撐，看似雜亂無章的各種醫術才得以在醫道的統御下正常運作。而現代中醫藥文化欲和西醫結合發展，更離不開醫道的統御。不難看出：“以道御術”作為傳統中醫藥文化的命脈，同樣是現代中醫藥文化發展的內核。

（二）以術顯道，以術弘道

老子、莊子等人以及后來的《呂氏春秋》、《淮南子》等著作，都對道做出了闡釋，它是天地萬物的根本，人與宇宙萬物正是在“道”的不斷演化與運動中，形成了萬物的演變。《老子》中記載，“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道是一切存在的根源，它在不斷演化變遷中創造著萬事萬物以及人類生命。道可以生太極，太極就是一，太極可以演化出陰陽兩儀，就是二，陰陽的交媾就可以產生三，并可以推衍至萬物。

“道”本體的存在，屬于形而上的范疇，本來就是看不見，摸不著的，正如老子所說“視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。”。道雖然是看不見，摸不著的，但它無時無刻不在發揮自己的作用。術與器就是道的體現。術者，道之用也。道家“五術”，所謂五術，就是“山、醫、命、相、卜”這五學問，是以道家自渡渡人為目標的學問［12］。術在這里，便是“道”的作用的具體行為、方式的展現，是“道”的演化。人們經常看到的是術，而不易看到道。“道”借助“術”來展示它運行的作用，“術”也使人們通過它來認清“道”的本質。

（三）明體達用，體用一如

《易經》是研究人體、天體和宇宙的一門獨具特色的理論。其中，“道”作為形而上的本體、規律，并不易得見。道統領術，術服從于道，道也離不開術的具體操作和落實，術也是道的具體表現和應用。道就是體，術就是用；體能生用，用不離體；用從體生，體不離用；明體達用，攝用歸體。

道作為本體，能繁衍變化出它的作用；而道的作用的產生，本身就是從道演化而來的；作為道的作用，它在運行的時候，背后就涵蓋道的真理，而體在展現的時候就離不開用。只有明白形而上的道的真理及規律，才能更好地將它的作用展示出來，但在應用道的作用時，不能脫離“體”的本身，只有將“術”置于“道”之下，在“道”的統領下，術才能展示更多的靈魂深處的東西。“明體達用”作為我國古代的先進思想，有其獨特的現實價值，是傳統哲學與現代哲學的一個連接點，也是“道”“術”之間的思想核心。

（四）道法自然，上善若水

“道”與“術”，雖是體與用的展現，他們之間有著必然的聯系，但能將它們聯系起來的是“法”。道法自然，這里的法是效法的意思。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人效法地，因為大地，厚德載物；地效法天，因為天行健，自強不息；天效法道，是要遵循道的規律；道要效法自然，因為天地生養萬物，主宰萬物，都是順勢而為，順其自然的。天不以自己為目的，利于萬物。“以其無私，故能成其私”。“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長久”①《道德經》第七章。天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。。“術”的展現與存在必須是無私、利于人民的，因為人要效法天地的無私，它生育萬物，養育萬物，只有效法天地，以“道”的思維模式去行事，明白萬事萬物發展的規律，所有做的事情就在“道”中，也會長久。“上善若水，水利萬物而不爭，處人之所惡，故幾近于道。”至善像水一樣能利萬物。所以弘“道”就要求“道”御下的“術”也像水一樣，無私而利于人民。

世間一切都是“道”的演化，都是它的作用，都是“術”與“器”，那么在明體達用的這個過程中，必須要通過“法”來明白“道”的本質、真理及事物發展的規律，在效法？的過程中來完成內圣的修養與境界。在外王即應用的的過程中，，達到天人相應、與道合一。這中間就離不開“法”的作用。

四、“道”“法”“術”的融合與應用

“道”“法”“術”三者密不可分，互為指導、互相依存、互相作用、互為借鑒。只有“道”“法”“術”三者兼備，有機統一，才能達到最高境界。“以道明志，以法為綱，以術為用”，是實現三者有機統一的基本路徑。以“道”的模式應用于當代事物的發展，不斷深入研究和挖掘中華傳統文化，挖掘其積極因素，堅持創造性轉化及創新性發展。