傳統武術非物質文化遺產傳承的困境與對策探討

（廣東南華工商職業學院 廣東 廣州 510507）

前言

非物質文化遺產是各種文化的實踐、表演、表現形式、知識體系和技能等相關工具、實物、工藝品和文化場所。自古以來，非物質文化遺產就作為全人類共有的文化遺產，起到維護和保持文化多樣性、凝聚民眾精神、促進全人類社會持續發展的重要作用。現如今，隨著社會的進一步發展，全世界都逐漸加入到非物質文化遺產的保護隊伍中。傳統武術文化作為傳統文化重要表演形式，是非物質文化遺產的傳承和保護重點內容，但是傳統武術非物質文化遺產所具有的特殊性特點，使得傳統武術非物質文化遺產傳承面臨著巨大的困境，展開對傳統武術非物質文化遺產的創造性的傳承發展具有豐富的現實意義。

1、傳統武術非物質文化遺產傳承的意義

1.1、傳統武術非物質文化遺產傳承具有豐富的文化歷史價值

傳統武術非物質文化遺產是我國傳統民族文化的重要表現形式，通過傳統武術文化可以窺視到我國各個民族在歷史的變遷情況，從中梳理掌握到民族特色文化的內容。當前展開高質量的傳統武術非物質文化遺產傳承有利于構建全面系統的中國民族文化體系，保護我國文化多樣性。

1.2、傳統武術非物質文化遺產傳承有利于推動現代社會發展

“推動社會主義文化大發展大繁榮”已經成為我國文化變革發展的宏遠目標和方向。實現傳統武術非物質文化遺產的傳承和發展，有利于豐富我國文化資源，為建設文化強國提供重要內容，為推動文化強國戰略目標提供動力。與此同時，構建社會主義和諧社會已然成為全人類共同的發展目標，優秀的非物質文化遺產是我國和諧社會建設的內涵。加強對傳統非物質文化遺產傳承和保護為我國社會主義和諧社會的構建奠定了良好的基礎。

2、傳統武術非物質文化遺產傳承的困境

2.1、對傳統武術非物質文化遺產傳承的認識不足

傳統武術非物質文化遺產傳承并不是一個一蹴而就的工作，其需要全人類持之以恒，堅持不懈的傳承與保護，且需要按照科學合理的傳承保護原則。如，傳統武術非物質文化遺產的傳承需要遵循整體性原則，對于我國各種形式的傳統武術文化的整體生存空間展開系統化的歸納，制定系統化保護策略。但是事實上，對于傳統武術非物質文化遺產傳承存在片面的認知。第一，當前對于傳統武術文化的傳承保護的缺少整體性的認知。如，個別地區并未形成正確的傳統武術文化傳承保護意識，導致一些少數民族或是偏遠地區的傳統武術文化逐漸散失。而有些地區的傳統武術文化已經形成系統化的傳承保護，如，“詠春拳”等武術形式；第二，對傳統武術非物質文化遺產傳承保護存在短視認知，如，一些地區采取急功近利的態度對于傳統武術文化傳承保護持有“重開發、輕管理，、輕保護”的情況；第三，全社會對于傳統武術非遺文化的認知不夠正確，對于傳統武術的接受度、認同感不高，這大大制約著傳統武術非遺傳承發展。

2.2、尚未形成針對性的傳統武術非遺傳承法律機制

雖然現階段國家已經針對于非物質文化遺產傳承保護設置專門的法律法規，但是落實到地方執行環節中，具體的傳承和保護措施仍舊需要地方能夠因地制宜、因時制宜制定最佳的行政法規政策。如此，導致傳統武術非物質文化遺產在地區傳承發展中存在困境。第一，地方層面的立法缺少整體性。不同地區的傳統武術非遺文化具有獨特性特點，并不指望依靠國家層面上的法律法規徹底解決非遺傳承中所面臨著的全部問題。這需要地方相關部門能夠出臺與國家法律政策相適應的全面系統的地方性保護條例。而當前地方性保護條例存在著立法層次低、約束力不高、可操作性低等問題。且各個地區的立法針對性也不同，對于傳統武術非遺文化的傳承發展帶來巨大的阻礙；第二，地方對于傳統武術非遺文化傳承仍舊存在較大的政策空白。當前地方針對于本地區的傳統武術文化的認知不夠清晰，未能夠出臺民間文化政策法規，在對傳統武術非遺傳承工作中難以采用科學的、可持續的工作程序。

2.3、缺少專業的傳統武術非物質文化遺產教育機構

非遺傳承保護工作是一項專業性較強的工作，特別是傳統武術非遺文化傳承其需要對傳統武術文化進行常態化的練習和發展，這就需要擁有專門的教育機構。第一，當前我國素質教育活動中對于傳統武術非遺的教育內容不足。傳統武術非遺文化內容豐富，現階段雖然在基礎教育體育教學改革活動中，個別學校導入了傳統武術課程，但是歸根究底這些傳統武術形式內容單一，如，僅僅是對于太極拳、太極劍等武術形式的傳承教育；第二，傳統武術的教育教師隊伍不夠。在現有的傳統武術教育教學機構中，往往是展開“普及性”武術文化教育，并未涉及到傳統武術文化作為非遺文化的核心內涵傳承教育。如，學校教育中，教師僅僅是對于太極拳的招式的教學引導，學生并未通過武術活動掌握到傳統武術文化所具有的忠義、勇敢等精神內涵。

2.4、對傳統武術非物質文化遺產傳承人的重視程度不夠

同其他自然遺產和物質文化遺產相比較，非物質文化遺產是一種以人為載體，融入到人民的骨血中的文化形式。實現對傳統武術非物質文化遺產的傳承必須擁有特定的“匠人”，能夠展開對傳統武術非遺的精細打磨和發展。但是事實上當前傳統武術非物質文化遺產傳承人的培育發展存在諸多的困境。對傳統武術非遺文化傳承人的扶持力度不夠。傳統武術非遺文化傳承人其需要持之以恒地進行傳統武術的保護和發展，這勢必會影響到傳承人的經濟生活。隨著市場經濟的進一步發展，作為傳統武術非遺傳承人其能夠通過所傳承的武術文化獲得的經濟效益大大降低，這大大制約著非遺傳承人的數量和質量的發展。

3、傳統武術非物質文化遺產傳承的對策

3.1、加大非遺宣傳

第一，利用自媒體技術，展開傳統武術非遺文化的數據庫建設。傳統武術非遺文化的種類，形式等的認知程度不高，嚴重影響著傳統武術非遺文化所煥發的文化歷史價值以及社會文化教育價值。當前必須能夠展開對傳統武術形式的系統化調查，構建起傳統武術文化的數據庫，從而改變傳統武術非遺文化在傳播中所面臨著時間和空間的制約因素，改變當前社會對于傳統武術非遺文化的認知情況；第二，借助互聯網技術展開多種形式的傳統武術非遺文化宣傳。對于傳統武術非遺文化的認識不清晰，全民認同感不高是制約其正確開發和傳承的重要因素。隨著信息技術的發展，要求能夠科學合理地應用網絡多元化特點，借助多種網絡信息技術進行傳統武術非遺文化的宣傳推廣。如，每一個地區都可以制作本地區的傳統武術文化形式，將其上傳到國內知名的網站中，增加傳統武術非遺文化的點擊率和了解率。如，針對于易門縣白沙坡虎掌舞為例，大多數人們都不認識它，就無法調動自己的積極性進行該傳統武術非遺的傳承和發展。而借助網絡媒體展開全方位的宣傳具有積極作用。

3.2、完善相關法律法規

第一，采取國際化的立法方式。展開對人類非物質文化遺產的保護已經是全人類生存發展的重要內容，當前國際上已經在傳統非遺文化保護工作中取得一定的成功，這對于我國傳統武術非遺文化傳承保護提供了參考和借鑒。對此我國也應該能夠同國際接軌，采取具有國際意義的法律制度；第二，因地制宜采取具有地方特色的法律制度。根據我國非遺傳統文化遺產的法律保護現狀可知，其已經初步構建起行政法保護，但是在民事性保護上仍舊存在局限性。因此，要去立法機關能夠因地制宜，根據各個地區的不同傳統武術非遺傳統文化傳承保護情況，建立和健全相關知識產權法律，讓傳統武非遺文化遺產傳承保護能夠擁有一個科學的、系統的、全面的法律機制。

3.3、做好傳統武術的基礎教育

教育為社會發展提供源源不斷的人才隊伍的同時，其也可以為傳統武術非遺文化傳承工作提供武術文化認同基礎，提供專業的傳統武術教育隊伍等。當前要求地方學校在教育教學活動中，能夠基于傳統武術文化開設地區教學課程資源，制定全面完整的教學目標和教學計劃，從而讓傳統武術的非遺物質文化傳承提供理論基礎和專業技能。更重要的是，在校本課程資源的教學中，實現傳統武術非遺傳承理論教育和實踐教學相結合的方式。如，在學校的體育課中開設當地“虎掌舞”體育活動課程，讓學生能夠感知到“虎掌舞”這種地方傳統武術形式內容，在潛移默化中成為傳統武術的傳承者和保護者，實現全民傳承保護。

3.4、為傳承人培養提供資源支持

傳承人是傳統武術非物質文化遺產傳承的主力，當前只有保護好傳承人并且建立起完善的傳承機制，才能夠從根本上做好傳統武術非遺物質文化傳承工作。第一，要求完善傳承人的認定機制。傳承人認定機制主要是實現傳統武術文化傳承人的專業素養和技能的合法化、科學化發展，為傳統武術非遺傳承保護宣傳提供一個準確的樣本。當前構建傳承人認定機制，需要合理擴充認定數量，有效的保障傳統武術非遺文化的合理交流和可持續發展。還要求能夠制定科學有彈性的認定標準，進一步擴大人地該范圍讓更多的傳統武術文化掌握人能夠主動保護申請認定，并且參與到傳統武術非遺文化的傳承工作中；第二，要求能夠發揚傳統武術文化的帶徒傳藝的方式，在歷史傳統中，傳統武術的帶徒傳藝方式需要面對面的展開，且主要采用演示練習傳藝，這其中所提出的時間空間等的要求限制，大大制約著傳統武術的傳承發展，對此要求能夠采用多樣化帶徒傳藝方式，如利用互聯網技術，構建網絡授課教學模式，展開前期分散學習，后期集中到傳承人面前展開專業性的教學指導。

4、結束語

綜上所述，非物質文化遺產是一個國家民族文化軟實力的重要表現，更是中華民族文化源遠流長的文化底蘊。以傳統武術為對象的非物質文化遺產傳承面臨著資金不足、專業人才匱乏、傳承保護意識欠缺等問題，對此要求能夠對癥下藥，采取創新性的手段，對于傳統武術非遺傳承提供政策支持、培養專業的傳承人才隊伍，并且能夠基于現代教育和技術手段，展開全民宣傳，做好傳統武術的基礎教育活動。