中國早期的月令傳統

對于大部分國土處溫帶且以農耕為業的古中國而言，時令的重要性不言而喻。晚周至戰國時期，隨著陰陽五行學說的興起，時令思想發展成為比較精細的《月令》，它上包天文，下統地理，最終落實于人事，對以天子為主的君臣政治活動都做了逐月的安排。在統一的郡縣制帝國形成的早期，它以兼具實用性與理想性的姿態促進了社會融合，并成為一筆豐富的思想文化遺產傳諸后世。

戰國時期《月令》文獻集成

人生天地間有二者不可逃：一曰空間，天地是也;二曰時間，日月是也。《千字文》開端即從“天地玄黃”講起，然后到“寒來暑往，秋收冬藏”。可以說，這種寒暑交替與四時更迭是十分典型的中國式思維方式，比如在詩詞中我們能看到大量的傷春悲秋的感慨。不過，僅僅是春夏秋冬和陰陽寒暑還很粗略。古人在此基礎上猶有更細膩的感受—十二個月，每個月都有不同的上應天文、下達人事的安排，也就是我們此處要說的“月令”觀念。

今天我們能見到的最整齊完備的文獻是《禮記》的《月令》篇與《呂氏春秋》的“十二紀”，這兩種文獻本質上是同一種文獻，但二者的淵源關系卻向來有異說，如果置于更大的視野中或許會有更好的理解。這是戰國秦漢之際由于陰陽五行學說發展而成的一類時令文獻，今天我們能見到出土的秦時的日書文獻（如睡虎地、孔家坡、張家山、放馬灘等地出土文獻）規定個人每日的宜忌吉兇，仿佛后世黃歷的濫觴。所以，有《月令》這樣的規定天子每月行令宜忌的文獻存在也不足為奇，且其恰好與用于民間百姓生活的日書相映成趣。

再從地域上說，在當時神州大地上不同的文化區都產生了這樣的文獻。《呂氏春秋》“十二紀”可以作為秦晉一帶中原地區的代表;《管子》中的諸篇（如《幼官》《四時》《輕重己》）可以作為齊地的代表;長沙子彈庫出土的戰國楚帛書則是楚地的代表。此三種文獻同中有異，亦異中有同，反映出戰國晚期各地區的人們皆渴望用一種完美的模型來統攝天地之間的一切事物。這種天道觀的核心思想便是陰陽五行，方位、顏色、樂律、神帝、氣味、口味等都是其統攝的目標對象，如東方、青色、膻臭、酸味都被置于木的屬性之中。再如孟春其文曰：“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中，其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。其音角，律中大簇，其數八。其味酸，其臭膻。其祀戶，祭先脾。”其他月份仿此。每個月不同的物候現象與君臣行為宜忌也是《月令》文本的重要內容，以其略紛紜瑣碎，故不列在這里。

《月令》是以五行四時為基本結構展開的。五行中土行較特殊，若將其擱置一邊就只有金木水火四行，因此，剛好可以與四時配合起來。為了解決這一問題，甚至在季夏孟秋之間虛設一個土行所對應的人事，辭曰：“中央土，其日戊己。其帝黃帝，其神后土。其蟲倮。其音宮，律中黃鐘之宮。其數五。其味甘，其臭香。其祀中霤，祭先心。天子居太廟太室……衣黃衣，服黃玉……食稷與牛。”首先將春夏秋冬四時歸置于木火金水的結構里，再將十二月統攝于四時之下，然后便可再與其他目標對象勾連起來，五音、十二律等都可以被安排得井井有條。

秦漢時期月令的思想建設貢獻

這種比類聯通的建構方式具有無限性。首先是自然事物被統攝在一起，然后人事也被放進來，最終形成一個無所不包的圜矩。“道通為一”的信念使戰國秦漢時期的人們發明了這樣一種象征天道的宇宙模型，因為無論是從《月令》文獻本身呈現出的模式還是從呂不韋著《呂氏春秋》的目的來看，如此完美的一個宇宙模型都是為即將到來的大一統帝國作思想指導的，所以它更像是一個政治與文化理想。

事實上也正是因為秦的統一使得秦晉一系的《月令》的影響超越齊系的《管子》與楚系的帛書。在出土的秦簡中我們看到秦也將《月令》付諸法律實踐（如睡虎地秦簡《田律》、青川木牘《更修為田律》），秦亡漢興，這部分律令依然得到了繼承（如張家山漢簡《二年律令·田律》），漢代皇帝詔令中也時常依據《月令》。

另外，《月令》還進入西漢思想建設中來。第一次是淮南王劉安將之吸收編入《淮南子·時則訓》。第二次是武帝時期，作為一代儒學宗師的董仲舒也未嘗不受到其沾溉，且不說他那大名鼎鼎的天人相應的觀點，即便是在更細密的學說如《春秋繁露》中《三代改制質文》《官制象天》等諸篇多少都能見到《月令》的影子。金春峰先生認為，經過董仲舒的解釋，《月令》圖式真正成了儒家哲學的藍圖與根基。但董仲舒對《月令》的改造是為了建構自己的思想學說，總體上化用了《月令》的框架與宇宙結構，賦予其深刻而久遠的政治和文化意義。

于是，在漢武帝信用董仲舒天人學說與災異理論之后，奉天施政、推測災異的觀念大為流行。詔書中始頻用《月令》（或時令）為據，如漢宣帝元康三年（前63年）六月、元帝初元三年（前46年）六月、永光三年（前41年）冬十一月詔書，下及成帝陽朔二年（前23年）詔命，皆令有司行政遵守時令，馴至東漢不絕如縷。趁此風潮，更多的學者開始措手《月令》，將其與流行的易學結合起來。如《漢書·魏相丙吉傳》載：“（魏相）數表釆《易陰陽》及《明堂月令》奏之。”

月令與東漢的政治實踐

到兩漢之際，王莽把《月令》的影響推向高潮。王莽借奉天復古的名義，首先在禮祭中興起明堂制度。漢元始四年（4年），他奏請在長安南郊建立明堂，形制與《月令》中的完全一致，在接下來的元始五年（5年）春正月，居攝元年（6年）正月，始建國元年（8年）、二年（9年）、四年（11年），天鳳四年（17年）六月數年中，分別在明堂行祫祭、大射禮，授諸侯茅土。

其次施行“頒時令”制度，以《月令》作為法令，頒行于天下。《漢書·王莽傳》載天鳳二年（15年）王莽遣“十一公士分布勸農桑，班時令”，據1992年發現于敦煌懸泉置的《使者和中所督察詔書四時月令五十條》，可以斷定時令的內容就是《月令》。既頒行于遠境敦煌，則同樣施用于內地。較諸此前的皇帝零星采用，王莽更系統而具規模地在統治中施用《月令》。因此《月令》被王莽由思想世界帶入歷史現實世界，經歷從影響人的觀念到影響人的實踐的轉變，并最終塑造出漢人的思維與生活方式。這種影響在東漢表現得比較充分。

東漢光武、明、章三朝，仍繼續著王莽的事業。光武帝建武中元元年（56年），“初起明堂、靈臺、辟雍”，到明帝永平初年（57年）“三雍”落成。永平二年（58年），“始迎氣于五郊”，所憑據的就是《禮讖》與《月令》。章帝建初二年（77年），鮑鄴上書議立十二月律。建初六年（81年）冬，“始行《月令》迎氣樂”。在天子主持的國家禮典之外，還專設《月令》師主持時節祭祀，同時建立起讀令制度，并于立春下寬大詔書，以示法天崇生之意。地方郡守則遵天子詔命，于春季巡行郡縣，頒布春令。至于詔令奏議中援用《月令》已不勝枚舉。總體來看，《月令》以前所未有的姿態進入東漢的政治實踐，這成為其發揮影響的主要態勢。

政治實踐內含了思想文化與意識形態，東漢前期，從制度進入思想文化整合構建最重要的舉措是章帝時期的白虎觀會議。這是皇帝與儒者平議五經異同、統一諸家異說的思想學術活動。章帝意圖以儒家學說為核心，總括緯說秘典，借此制作漢家禮樂。在整合古文、今文爭辯的過程中，《月令》已不知不覺成為重要的經典，用以裁決異議，比如五行、五祀、五聲、春秋二社、孟夏封公侯、冬至休兵、貢士等。《月令》躋身于儒家經典之列，是經過了西漢《淮南子》《春秋繁露》的思想參與和王莽以至明章時期政治實踐而走向的必然結果。

在兩漢意識形態的發展演變過程中，《月令》都以獨特的層次和豐富的內涵參與其中，這種經典文本與歷史現實的影響是雙向的互動過程，歷史現實既然因之變化，所以《月令》也實現了自身文本性質從雜家向儒家典籍的轉變。上述政治、思想兩個層面的推進，自然要催生出學術上集成性的總結。

東漢末期，蔡邕、鄭玄、高誘都各自對《月令》進行注解，即蔡邕《月令章句》、《禮記·月令》鄭玄注、《呂氏春秋·十二紀》高誘注。蔡邕在《月令問答》中將《月令》的地位拔到前所未有的高度，認為“《書》有陰陽升降、天文歷數、事物制度，可假以為本，敦辭托說，審求歷象，其要者莫大于《月令》”。

到漢末，又有士大夫仿照為天子設計的《月令》而撰寫出屬于莊園范圍內的《四民月令》。于是，上自天子下及庶民，四民社會中的每個階層都可以在《月令》中得到規范的引導。此時《月令》陰陽家、雜家的色彩漸漸減弱，禮學精神不斷增強。這一方面是統治階層政治實踐的結果，另一方面也是儒家學者努力的結果。所以顧頡剛與徐復觀兩位先生都認為《月令》在東漢的影響遠超西漢。

吳健康，南京大學文學院博士研究生。